| Евангелие и крест па престоле. Скриж. ч. 1. гл. 3, § 5. Запрестольный крест. Скриж. ч. 1. стр. 17. Горнее место. Скриж. ч. 1, гл. 5, стр. 21–3. Евсев. кн. X, гл. 4, св. Григорий Богослов в видении о храме Анастасии. Знаменует кафедру Иисусову. Скриж. ч. 1, стр. 22. О горнем месте у Дмитрев. гл. V. стр. 115–6, у Симеона Солун. гл. 15. у Ветринского. Т. II, стр. 145–7. Жертвенник или предложение. Скр. ч. I. гл. 6. Дмитрев. стр. 47–8. Ветрин. т. II, стр. 163–4. Боковые пристройки к алтарю. Скр. ч. I. гл. 6. Ветрин. т. II, стр. 164–6. 2) о священных временах Как по учению И. Христа должно творить милостыню, молиться и поститься. Прав. Собес. 1836. 3. Что значит непрестанно молиться. Воскр. Чт. 1856. 44. Собеседование Кассиана Римлянина о молитве. Христ. Чтен. 1835 г. Окт., Нояб. Его же о значении различных часов, назначаемых для общественного богослужения. Воскр. Чт. 1854. 12. Василия Великого о часах, в которые особенно следует читать молитвы, там же. 1842 г. 15. О временах благочестивых собраний и различных частях богослужения. Ветр. часть 5-я, кн. XII, гл. 8. Распределение часов дня на молитву. Скриж. ч. 1. гл. 13. А. О священных временах дневных Вечерня. Почему с нее начинается ряд дневных служб. Скриж. ч. 1, гл. 13. § 6. Афонасия ответ к Антиоху 53-ий. Для чего служат вечером. Скриж. ч. 1. стр. 77. чин вечерни в служебнике и в уставе церковном в начале Чин вечерни с объяснениями. Скриж. ч. 2, стр. 1–37. О чиноположении ежедневного вечернего богослужения. Ветрпп. часть 5-я, кн. XII. гл. 10. Состав вечернего богослужения. Воскр. Чт. 1840 г. 20. Повечерие. Скриж. ч. 1. стр. 77. ч. 2. стр. 37–9. Полунощннца. Скриж. ч. 2. гл. 3. О полунощном богослужении православной церкви. Воскр. Чт. 1857. 34. Утреня. Для чего молятся утром. Скриж. ч. 1. стр. 76. Объяснение утрени. Скрнж. ч. 2. гл. 4. Скр. ч. 2. гл. 4. Состав и содержание утрени. Воскр. чт. 1841. 13. О суточном богослужении церковном. Воскр. Чт. 1841. 34. Обзор суточного богослужения прав, церкви. Дух. Бес. 1859. 27. Б. О священных временах недельных |
| Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно; особенно, когда в них не примечается и желания к слушанию. Надобно в сем случае следовать учению святого Дионисия Ареопагита: " Соделавшися сам божествен божественных вещей познанием, и в тайне ума святая сокрыв от неосвященного народа, яко единообразная, храни: не бо праведно есть, якоже Писание глаголет, повергнути в свиния умных маргаритов чистое, световидное и драгоценное благоукрашение " (Сщмч. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. Гл.2). Надобно содержать в памяти слово Господне: Ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы (Мф.7,6). А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований. В противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному учению святого Исаака Сирина, " лучше есть помощь, яже от охранения... паче помощи, яже от дел " (Прп. Исаак Сирин. Сл.89). Когда же надобность потребует или дело дойдет, то откровенно в славу Божию действовать должно по глаголу: (Аз) прославляющих Мя прославлю (1Цар.2,30), потому что путь уже открылся. 1. См. 1Кор.2,14-15: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. 2. В русском переводе: " Сделавшись сам божественным из-за познания божественных вещей и в тайнике ума скрыв от непосвященных людей святое [знание], храни его уединенным, ибо неправедно, как говорит Писание, бросить перед свиньями чистое, сияющее и драгоценное украшение из духовных жемчужин " . 3. Лучше есть помощь, яже от охранения... паче помощи, яже от дел - помощь предосторожности важнее помощи самих дел. 9. О многословии Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека. Но всего жалостнее то, что от сего может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел воврещи на землю сердец человеческих, ибо " ничтоже тако устужает огнь, от Святого Духа вдыхаемый в сердце инока к освящению души, якоже сообращение и многословие и собеседование, кроме оного, еже со чады таин Божиих, еже к возвращению разума Его и приближению " (Прп. Исаак Сирин. Сл.8). |
| О ТРЕТЬЕМ ПРОШЕНИИ МОЛИТВЫ ГОСПОДНЕЙ Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли 1. Изъяснение третьего прошения молитвы Господней Необходимо для христианина отречься от собственной воли. Собственная воля человека, который в беззаконии зачинается и во грехе рождается ( Пс.50:7 ), до такой степени повреждена, что «всякий помышляет в сердце своем прилежно на злая во вся дни» ( Быт.6:5 ). Да и другие способности человека по природе своей до такой степени бывают слабы относительно всего благого, что он сам неспособен «от себе помыслити что, яко от себе» ( 2Кор.3:5 ). При таком повреждении и немощах природы своей человек, оставленный самому себе, в деятельности своей по большей части руководствуется внушениями самолюбия, а посему и имеет в виду при ней не столько славу Божию и пользу ближнего, сколько славу ( Дан.4:27 ) и пользу собственную ( Исх.15:9 ). Оттого-то и налагается на последователя Христова долг, чтобы он отрекся своей воли ( Мк.8:34 ), этого столь опасного руководителя; но руководствовался бы во всех своих желаниях, намерениях и деяниях единственно всеблагою волею Отца Небесного, открытою в Божественных Его заповедях. Необходимо покоряться воле Божией и просить в том благодатной помощи. В самом деле, если желания воли нашей часто бывают погрешительны, то Бог всегда желает нам истинного блага ( Еф.3:20 ), «хощет всем нам спастися и в разум истины приити» ( 1Тим.2:4 ); и если Сам Иисус Христос, находясь между нами и преподав Собою образец для нас ( Ин.13:15 ), говорил: «Не могу Аз о Себе творити ничесоже. Якоже слышу, сужду, и суд Мой праведен есть; яко не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца» ( Ин.5:30 ); то для кого из нас не может быть понятно, что словами: «да будет воля Твоя», Иисус Христос научает нас умолять Отца Небесного, чтобы Он не попускал нам располагать своей жизнью по нашей собственной воле, но чтобы Сам управлял нами, как Ему угодно, и чтобы Он даровал нам немощным ради заслуг Христовых душевное расположение, не только безропотно, но и с благодарностью покоряться Ему во всем, чтобы в жизни ни происходило с нами по Его святой воле? А дабы это прошение мы могли возносить с полным чувством, должны веровать, что Бог все, что кажется нам несчастьем или счастьем, устрояет к нашей пользе, и что Он более промышляет и печется о нашем спасении и благе, нежели мы сами о себе ( Лк.21:15, 18 ). – (См. Кассиана Римл. «Собеседование о молитве», гл. 19). |
| О ПРИЗЫВАНИИ В МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ Отче наш, Иже еси на небесех 1. Объяснение призывания в молитве Господней Первое слово молитвы Господней: «Отче», – весьма многозначительно. Этим словом Иисус Христос научает христианина, как толкует св. Кассиан Римлянин , достигать в молитве «состояния возвышеннейшего и совершеннейшего, которое заключается в созерцании единого Бога и в пламенной к Нему любви; и где ум наш, объятый и проникнутый сею любовью, беседует с Богом ближайшим образом и с особенной искренностью, как с Отцом своим. Мы говорим «Отче наш!» Если же таким образом Бога и Господа вселенной собственными устами исповедуем Отцом своим; то вместе с сим исповедуем и то, что мы из состояния рабства приведены в состояние усыновленных чад Божиих». (См. «Собеседование о молитве св. Кассиана Римлянина , гл. 23). Словом «Отче», если частнее разбирать значение его, Иисус Христос научает христианина молящегося: 1 . Чтобы он был истинным сыном Божиим по вере своей в Него, или чтобы был истинным сыном Православной Церкви Христовой, ибо право именовать Бога Отцом преподается только по вере во Иисуса Христа и по благодати возрождения, что видно из слов евангелиста Иоанна: «Елицы... прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотски, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася» ( Ин.1:12–13 ). Истинный сын бывает совершенно послушен матери своей; следовательно, и на христианина, как сына Церкви Христовой, налагается обязанность быть совершенно послушным учению и правилам матери его, Св. Церкви. Но кто не признает Церкви матерью своей, тот не может признать и Бога Отцом своим (См. кн. «Правосл. исповедание», часть II, вопр. 10), ибо сказано: «аще кто и Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). 2 . Чтобы христианин, при содействии благодати, с твердой надеждой возносил к Отцу свои молитвы, ибо он просит у Отца Чадолюбивого и Премилосердного ( Лк.6:36 ), у Отца Премудрого, Всеведущего и Всемогущего. Но кто может от такого Отца ожидать не отеческого? «Аще... вы, лукави суще, – говорит Иисус Христос, – умеете даяния блага даяти чадом вашим: кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у него» ( Мф.7:11 ). Также говорит Бог устами и пр. Исаии: «Егда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе» ( Ис.49:15 ). Отец Небесный не только не отказывает нам в том, что мы просим, но Сам дает нам и способы, как просить у Него, и с благоутробием приемлет молитвы наши, только бы они были чисты и происходили из глубины сердца. (См. кн. «Правосл. исповедание», часть II, вопр. 10). Итак, если кто молясь, не имеет твердой надежды на Бога, тот не умеет еще сыновне молиться. |
| XXV. Больше систематичности. В одном из предыдущих очерков мы обратили внимание на одну довольно крупную и на наш взгляд довольно существенную ошибку в постановке миссионерских собеседований. Теперь хочется указать на другой, не менее важный пробел в области противо-сектантской полемики. Пробел этот заключается в полнейшем отсутствии какой бы то ни было системы при ведении бесед с нашими религиозными противниками. Обыкновенно, если сталкиваются до крайности противоположные мысли, убеждения, мировоззрения и завязывается литературно-научная борьба, то противники ведут друг против друга, так сказать, систематическую осаду. Они не бросаются из стороны в сторону, не хватаются то за один, то за другой вопрос. Нет, мысли их текут в стройной последовательности, в логическом порядке. Одна мысль вытекает из другой; последующие суждения обусловливаются предыдущими; конечные выводы основываются на первоначальных положениях и т. д. У нас совсем не то. У нас какая-то разбросанность, беспорядочность, бессистемность. Последовательности решительно нигде нет. Ни в теории, ни на практике. Возьмём, например, все существующие руководства по обличению сектантства. И мы увидим, что ни одно из них не достигает означенной цели, ни одно не рекомендует столь необходимых и в то же время столь практически-полезных средств, как стройная группировка выводов противо-сектантской полемики. Премированные сочинения по сектоведению тоже страдают этим общим недугом. Вот раскроем хотя бы книгу Д. И. Боголюбова. – „Миссионерские беседы со штундо-баптистами”. Спрашивается, в каком порядке автор напечатал свои беседы? Есть ли у него хоть какая-нибудь система в расположении материала? – Оказывается, что нет. Из оглавления, например, мы видим, что все беседы расположены как попало, не объединены ни единством цели, ни общностью материала. Кстати, чтобы лучше убедить других и себя избавить от излишних доказательств по сему поводу, мы приведём часть оглавления книги: 6) О крещении младенцев; 7) о личной христианской святости; 8) о Христовом священстве; 9) о фарисеях и книжниках, по 23 гл. св. Мф.; 10) о святости Церкви Христовой; 11) о суде Церкви над грешниками; 12) о святом причащении; 13) о св. покаянии и помазании елеем; 14) о молитвенном призывании святых; 15) о св. мощах; 16) о молитвах за умерших; 17) о храмах Божиих; 18) о св. иконах и т. д. |
| Вопрос: Что бывает с человеком, когда он одержим бесом? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Формы и степень этого тяжелого недуга бывают разные. Св. Диодох, епископ Фитики, пишет: «Есть два рода злых духов: тончайшие, воюющие на душу, и грубейшие, действующие на тело. Когда благодать не обитает в человеке, злые духи, подобно змеям, гнездятся в глубине сердца, не давая душе воззреть к возжеланию добра. Когда же благодать обитает в нем, тогда они, как некие тёмные облака, промелькают по частям тела, преобразуясь в греховные страсти и разнообразные призрачные мечтания, чтобы через воспоминания, развлечения мечтаниями отторгнуть ум от собеседования с благодатью». Св. Диодох говорит о такой степени, когда подчиненность злым духам не имеет заметных внешних проявлений. Такой вид зависимости характерен почти для всех людей, не имеющих духовной жизни или проводящих её крайне невнимательно. Заметным беснование становится тогда, когда демоны овладевают сознанием и волей человека, а через это и телом. И здесь степень и виды этого недуга бывают весьма различными. В Евангелии описывается страшное состояние одержимости, в котором находился гадаринский житель: он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни (Мк.5:2-6). Священный текст открывает нам и причину столь бедственного положения. В нем был легион злых духов. Римский легион насчитывал от 4000 до 6000 воинов. Этим словом, по-видимому, указано не число, а неисчислимое множеств, бесов, мучивших человека. Но даже один бес может причинять много мучений. Отец, пришедший к Иисусу, говорит о своем больном сыне: он в новолуния [беснуется] и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду (Мф.17:15). Характер беснования и степень болезненности зависит и от демона, который вселился, ибо они имеют разную силу и не одинаковую свирепость: «иные бывают столь яростны и свирепы, что не довольствуются тем, чтобы жестоким терзанием мучить только тела их, в коих вошли, но спешат еще напасть на проходящих вдали и поразить их жестокими ударами, каковы описаны в Евангелии (Мф.8:28), от страха которых никто не смел проходить тем путем» (преп. Иоанн Кассиан. Собеседование 7-е, гл. 32). |
| Мы ответили на 15922 вопросов Опубликованы ответы на 2464 вопросов Слышат ли злые духи наши мысли? Слышат ли злые духи наши мысли? Какие Святые Отцы говорили об этом? Наталия. Отвечает священник Игорь Дудко: Здравствуйте, Наталья! Согласно святоотеческому учению Православной Церкви, бесы не могут читать мысли человеческие в чистом виде, а могут лишь угадывать их движение с математической точностью. «Признаком душевных страстей становится либо произнесенное слово, либо движение тела, благодаря которым враги наши узнают, имеем ли мы внутри себя помыслы их и мучаемся ли от них, или же, извергнув эти помыслы, печемся о спасении своем. Ибо один только Бог, сотворивший нас, знает ум наш, и Он не нуждается во внешних признаках для того, чтобы ведать сокрытое в сердце наше. Демоны не знают наших сердец, как думают некоторые из людей. Ибо Сердцеведец один «сведый ум человеч» (Иов. 7, 20) «и создавый наедине сердца их» (Псал. 32, 15). Но то из слов, какие произносятся, то по каким-либо движениям тела, они узнают многие из движений, происходящих в сердце. Положим, что мы в разговоре обличали тех, которые нас злословили. Из этих слов демоны заключают, что мы относимся к ним нелюбовно, и берут от этого повод влагать нам злые против них помыслы, приняв которые, мы попадаем под иго демона памятозлобия, и этот непрестанно потом располагает в нас против них помыслы мстительные. Злые демоны с любопытством наблюдают всякое наше движение и ничего не оставляют неисследованным из того, чем можно воспользоваться против нас – ни вставания, ни сидения, ни стояния, ни поступи, ни слова, ни взора, – все любопытствуют, «весь день поучаясь на нас льстивным» (Псал. 37, 13), чтоб во время молитвы осрамить смиренный ум и блаженный его погасить свет» (авва Евагрий Понтийский) Св. Иоанн Кассиан Римлянин приводит слова аввы Серена: «Нет сомнения, что нечистые духи могут познавать качества наших мыслей, но извне заключая о них по чувственным признакам, т.е. из наших расположений, или слов и занятий, к которым видят нас более склонными. Но они вовсе не могут знать те мысли, которые еще не обнаружились из сокровенности души» (Собеседование 7, гл.15). |
| II. Nлaч Иова (проклятие дня своего рождения), 3 гл. III Nepboe собеседование с друзьями, 4–14 глл. 1. 4–5 глл. первая речь Елифаза; 2. 6–7 глл. ответ Иова; 3. 8 гл. первая речь Вилдада; 4. 9–10 глл. ответ Иова; 5. 11 гл. первая речь Софара; 6. 12–14 глл. ответ Иова. IV. Второе собеседование с друзьями, 15–21 глл. 1. 15 гл. вторая речь Елифаза; 2. 16–17 глл. ответ Иова; 3. 18 гл. вторая речь Вилдада; 4. 19 гл. ответ Иова; 5. 20 гл. вторая речь Софара; 6. 21 гл. ответ Иова. V. Третье собеседование с друзьями 22–26 глл. 1. 22 гл. третья речь Елифаза; 2. 23–24 глл. ответ Иова; 3. 25 гл. третья речь Вилдада; 4. 26 гл. ответ Иова. VI. Две речи Иова в защиту своей праведности 27–31 глл. VII. Речь Елиуя (о предупреждающих и очищающих наказаниях) 32–37 глл. VIII. Речь Господа к Иову (две части). 1. 38–39 гл.; 2. 40–42:6. IX. Эпилог 42:7–17. К главе 2 Свт. Василий Великий ч. 1, с. 180–181]. «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Строители домов, возводя в высоту огромные здания и основания полагают соразмерно высоте. И кораблестроители, приготовляя корабль к поднятию больших грузов, укрепляют подводную часть, соображаясь с тяжестью нагружаемых товаров Но что значат основание в доме, подводная часть в корабле, такую же силу, кажется мне, имеет и это краткое предисловие в отношении к целому составу псалмов. Поскольку псалмопевец, с продолжением слова, намерен увещевать ко многому такому, что трудно и исполнено бесчисленных подвигов и усилий; то он и подвижникам благочестия предварительно указывает на блаженный конец, чтобы мы в чаянии уготованных нам благ беспечально переносили скорби настоящей жизни. Так и для путешественников, идущих по негладкому и неудобопроходимому пути, облегчается труд ожидаемым ими удобным пристанищем; и купцов отважно пускаться в море заставляет желание приобрести товары; и для земледельцев делает неприметными труды надежда плодородия. Посему и общий Наставник в жизни, великий Учитель, Дух истины, премудро и благоискусно предложил наперед награды, чтобы мы, простирая взор далее тех трудов, которые под руками, поспешали мыслию насладиться вечными благами. |
| 87. 30. Немесий Эмесский. О природе человека. Гл. XVI. N.Y., 1996. 31. Свт. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения. М., 1998. С. 167. 32. Немесий Эмесский. Указ. соч. Гл. XXX.; ср.: Аристотель. Никомахова этика, III, 1. 33. Немесий Эмесский. Указ. соч. Гл. XXIX. 34. Прп. Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. Гл. 15. Разд. 21. М., 1908. 35. Митр. Николай (Могилевский). Тайна души человеческой. М., 1999. С. 44. 36. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования. V. 11//Творения. М., 1892. 37. Там же. 38. Митр. Николай (Могилевский). Указ, соч. С. 56. 39. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Указ, соч. 40. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 268-269. 41. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. Кн. 7. Гл. 7//Творения. М., 1892. 42. Зарин С.М. Указ, соч. С. 276-277. 43. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования. V. 11//Творения. 44. Митр. Николай (Могилевский). Указ, соч. С. 70. 45. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования. V. 11//Творения. 46. Зарин С.М. Указ, соч. С. 288. 47. Прп. Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. Гл. 22. Разд. 2. (http://www.pagez.ru/lsn/0086.php - А.Л.) 48. Митр. Николай (Могилевский). Указ. соч. С. 84. 49. Св. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога-Слова, и о пришествии Его к нам во плоти//Творения. Кн. 1.М., 1994. С. 205. 50. Послания восточных патриархов. Гл. 14. 51. Сет. Григорий Богослов. Послание третье, к пресвитеру Кледонию, против Аполлинария - первое//Творения. Т. 2. С. 12. 52. Св. Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 5. Гл.9. Разд. 1. 53. Блаж. Диадох. Подвижническое слово. Гл. 29. (http://www.pagez.ru/lsn/0149.php - А.Л.) 54. Прп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. С. 23. 55. Там же. С. 26. 56. Прп. Максим Исповедник. Главы о любви. С. 115. (http://www.pagez.ru/lsn/0169.php - А.Л.) 57. Прп. Максим Исповедник. Там же. С. 116,49. 58. Свт. Иоанн Златоуст. О девстве. Гл.15. 59. Игумен Никон (Воробьев). Нам оставлено покаяние. Письма. М., 1997. С. 218-219. III. Благодатное восстановление человеческой природы в Церкви 1. |
| О природе человека. Гл. XVI. N.Y., 1996. 31. Свт. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения. М., 1998. С. 167. 32. Немесий Эмесский. Указ. соч. Гл. XXX.; ср.: Аристотель. Никомахова этика, III, 1. 33. Немесий Эмесский. Указ. соч. Гл. XXIX. 34. Прп. Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. Гл. 15. Разд. 21. М., 1908. 35. Митр. Николай (Могилевский). Тайна души человеческой. М., 1999. С. 44. 36. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования. V. 11//Творения. М., 1892. 37. Там же. 38. Митр. Николай (Могилевский). Указ, соч. С. 56. 39. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Указ, соч. 40. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 268-269. 41. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. Кн. 7. Гл. 7//Творения. М., 1892. 42. Зарин С.М. Указ, соч. С. 276-277. 43. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования. V. 11//Творения. 44. Митр. Николай (Могилевский). Указ, соч. С. 70. 45. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования. V. 11//Творения. 46. Зарин С.М. Указ, соч. С. 288. 47. Прп. Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. Гл. 22. Разд. 2. (http://www.pagez.ru/lsn/0086.php - А.Л.) 48. Митр. Николай (Могилевский). Указ. соч. С. 84. 49. Св. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога-Слова, и о пришествии Его к нам во плоти//Творения. Кн. 1.М., 1994. С. 205. 50. Послания восточных патриархов. Гл. 14. 51. Сет. Григорий Богослов. Послание третье, к пресвитеру Кледонию, против Аполлинария - первое//Творения. Т. 2. С. 12. 52. Св. Ириней Лионский. Против ересей. Кн. 5. Гл.9. Разд. 1. 53. Блаж. Диадох. Подвижническое слово. Гл. 29. (http://www.pagez.ru/lsn/0149.php - А.Л.) 54. Прп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. С. 23. 55. Там же. С. 26. 56. Прп. Максим Исповедник. Главы о любви. С. 115. (http://www.pagez.ru/lsn/0169.php - А.Л.) 57. Прп. Максим Исповедник. Там же. С. 116,49. 58. Свт. Иоанн Златоуст. О девстве. Гл.15. 59. Игумен Никон (Воробьев). Нам оставлено покаяние. Письма. М., 1997. С. 218-219. III. Благодатное восстановление человеческой природы в Церкви 1. |
|
|
