| Так же и Никита Стифат , и иные многие. Потому блаженный Григорий Синаит не только отшельников и живущих в уединении учил трезвению и безмолвию, то есть блюдению ума, но и пребывающим в общежитиях повелевал внимать этому и об этом заботиться, зная, что все святые обрели благодать Духа исполнением Христовых заповедей, прежде телесно, а потом [и] умно. Ибо без того не обретается это чудное великое дарование, – сказали святые отцы. И блаженный Исихий Иерусалимский также говорит: «Как невозможно жить в этой жизни без еды и питья, так невозможно душе чего-либо духовного достигнуть без хранения ума, каковое называется трезвением, если кто и понуждает себя из страха мук, дабы не согрешать». Ибо истинный делатель Божиих заповедей, – сказали отцы, – не только на деле должен исполнять их, но и в уме остерегаться преступать заповеданное. «Великое же это, и всепрекрасное, и светородное делание, – сказал Симеон Новый Богослов , – многим от научения приходит; редкие же то без научения, понуждением к деланию и теплотою веры от Бога приняли». Так же говорит и Григорий Синаит , и иные святые. Однако немалый подвиг, сказали, обрести этому чудному деланию наставника непрельщенного (непрельщенным же назвали они того, кто имеет делание и мудрование, соответствующие Божественным Писаниям, и духовное рассуждение стяжал). И еще сказали святые, что и тогда едва можно было обрести учителя таковых вещей непрельщенного; ныне же, при крайнем их оскудении, подобает искать трудолюбиво. Если же [такого] не найдется, повелели святые отцы научаться из Божественных Писаний, слыша Самого Господа, говорящего: Исследуйте Писания и в них обретете жизнь вечную (см. Ин.5,39 ). Ведь все, что писано было прежде во Святых Писаниях, написано нам в наставление ( Рим.15,4 ), – говорит святой апостол. Поскольку святые, подвизавшись телесно, и умно трудились в винограднике сердца своего и, очистив ум от страстей, обрели Господа и стяжали разум духовный, а нам, разжигаемым пламенем страстей, повелели почерпать живую воду из источника Божественных Писаний, способную опаляющие нас страсти угасить и на истинное разумение во всем наставить, того ради и я, многогрешный и неразумный, собрав от Святых Писаний, что сказали об этом духоносные отцы, написал для напоминания себе (однако не в качестве исполнителя этого на деле – я, нерадивый и ленивый, ибо [сам я] никогда не сделал ничего доброго, но пуст был духовно и телесно, [не имея] никакой добродетели, был словно неким купленным рабом неподобающих страстей, во всем им покорным). |
| Преподобный Григорий Синаит , возрождая в XIV в. традицию исихазма, нашел на Святой Афонской Горе среди тысяч иноков всего трех монахов, упражнявшихся не только во внешнем делании, но и в хранении ума, безмолвии и созерцании. Остальные прилагали старания только в деятельном подвижничестве. Когда забылось внутреннее монашеское делание, пришло время внешних подвигов – время железных вериг и власяниц. Преподобный Серафим Саровский , сам опытно познавший тайну созерцательного христианства, железным веригам предпочитал духовные: «Кто нас оскорбит словом или делом, и если мы переносим обиды по-евангельски – вот и вериги наши, вот и власяница! Эти духовные вериги и власяница выше железных, которые надевают на себя нынешние люди» (см.: Житие старца Серафима, Саровской обители иеромонаха, пустынножителя и затворника. М., 1884. С. 71). «Радость моя, молю тебя, стяжи мирный дух!» – радостно говорил старец приходящим к нему и объяснял смысл этих слов (см.: Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. СПб., 1903. С. 360). Стяжать мирный дух значит привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Подобно мертвому или совершенно глухому или слепому, надо относиться ко всем скорбям, клеветам, поношениям и гонениям, которые неминуемо приходят к желающим идти по спасительным стезям Христовым. Ибо многими скорбями подобает нам внити в Царство Небесное. Для того чтобы духу нашему свободно возноситься горе и питаться от сладчайшей беседы с Господом, нужно смирить себя непрестанным бдением, молитвой и памятованием Господа. Приходящих к нему иноков святой Серафим наставлял также «учиться умной, сердечной молитве, как учат Святые Отцы в «Добротолюбии», ибо Иисусова молитва есть светильник стезям нашим и путеводная звезда к нему». «Одна молитва внешняя недостаточна, – говорил старец, – Бог внемлет уму, а потому те монахи, которые не соединяют внешнюю молитву с внутренней, не монахи, а черные головешки». Он учил также, что «истинная монашеская мантия есть радушное перенесение клеветы и напраслины: нет скорбей, нет и спасения» (Там же. С. 361–364). Возможно, старец Серафим говорил эти слова и смиренно пришедшему к нему в сложный период своей жизни архимандриту Макарию, нам то не ведомо; но что преподобный Макарий всю свою жизнь смиренно носил духовные вериги и стяжал мир в своей душе – несомненно. |
| МОНАШЕСТВО (См. также БЕЗМОЛВИЕ, ВОЗДЕРЖАНИЕ, ДЕЛАНИЕ, КЕЛИЯ, МОЛИТВА, МОНАХ НОВОНАЧАЛЬНЫЙ, НЕСТЯЖАНИЕ, ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА, ПЛАЧ, ПОКАЯНИЕ, ПОСЛЕДОВАНИЕ ГОСПОДУ ИИСУСУ ХРИСТУ, ПОСЛУШАНИЕ, СМИРЕНИЕ, УЕДИНЕНИЕ) Делание монаха, превосходящее все другие, самые возвышенные делания его, заключается в том, чтобы он исповедывал грехи свои пред Богом и своими старцами, чтобы укорял себя, чтобы был готов до самого исхода из земной жизни встретить благодушно всякое искушение ( Антоний Великий ). VI, 15. Как развалина, находящаяся вне города, служит к складу всех смрадных нечистот: так душа ленивого и слабого в исполнении монашеских постановлений соделывается вместилищем всех страстей и всякого зловония ( Антоний Великий ). VI, 23–24. Сын мой! келию твою обрати в темницу для себя, потому что совершилось все, относящееся к тебе, как вне, так и внутри тебя. Настоит, настоит разлучение твое с этим миром ( Антоний Великий ). VI, 24. Монах не должен допускать себе, чтобы совесть обвиняла его в чем-либо (авва Агафон). VI, 57. Подвижника можно уподобить древу: телесный подвиг – листьям его, а душевное делание – плоду. Писание говорит: всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо. Из этого явствует, что цель всего монашеского жительства – стяжание плода, т. е. умной молитвы. Впрочем, как нужны для древа покров и украшение листьями, так нужен для монаха и телесный подвиг (авва Агафон). VI, 60. Стяжи такие помышления, какие имеют преступники, заключенные в темнице. Они постоянно осведомляются: где судия? когда придет? и от отчаяния плачут. Так и монах непрестанно должен внимать себе и обличать свою душу, говоря: горе мне! как предстану я на суд пред Христа? что буду отвечать Ему? Если будешь непрестанно занимать себя помышлениями, то спасешься (авва Аммон). VI, 61–62. [Авва Аполлос] говаривал своей братии: должно кланяться в ноги странным инокам, приходящим в монастырь их. Поклоняясь братии, мы поклоняемся не человекам, а Богу. Видел ли ты брата твоего? ты видел Господа Бога твоего. Поклоняться братии мы приняли от Авраама, а упокоивать братию научились от Лота, который понудил Ангелов (авва Аполлос). VI, 71. |
| ДЕЛАНИЕ (См. также МОНАШЕСТВО, ПОДВИГ, ТРУД) Делание монаха, превосходящее все другие, самые возвышенные делания его, заключается в том, чтобы он исповедывал грехи свои пред Богом и своими старцами, чтобы укорял себя, чтобы был готов до самого исхода из земной жизни встретить благодушно всякое искушение ( Антоний Великий ). VI, 15. Прилежи делам, которые здесь предложу тебе, а именно: труду, нищете, странничеству, злостраданию и молчанию, потому что они соделают тебя смиренным. Смирением же доставляется оставление всех грехов ( Антоний Великий ). VI, 22. Некоторый брат спросил авву Антония, что делать мне, чтобы обрести милосердие у Бога? – Святой старец отвечал ему: «Что скажу тебе, то сохраняй тщательно: где бы ты ни был, – имей Бога пред очами твоими; делай только то, на что имеешь свидетельство Писания; остерегись скоро оставлять место, в котором ты живешь, каково бы это место ни было» ( Антоний Великий ). VI, 35. [Примечание святителя Игнатия:]. Священное Писание издревле признавалось основным руководством для монашества. Только те советы и те наставления старцев принимались за правило жизни, которые были согласны со Священным Писанием. В скиту Арсений молился Богу, говоря: Господи! научи меня, как мне спастись? И услышал он голос, говоривший ему: Арсений! бегай человеков, молчи, безмолвствуй: это – корни безгрешия ( Арсений Великий ). VI, 47. Некоторый монах сказал авве Арсению: помыслы беспокоят меня, говоря: ты не можешь выносить ни поста, ни подвигов; посещай, по крайней мере, больных, потому что это – дело любви. Старец, поняв, что помыслы насеяны бесами, сказал ему: иди, ешь, пей, ничего не делай, только не оставляй келейного безмолвия. Старец сказал так, зная, что келейное безмолвие приведет монаха к должному жительству, если монах пребудет терпеливо в безмолвии ( Арсений Великий ). VI, 49. Всеусильно подвизайся, чтобы внутренним твоим деланием по Боге побеждено было все внешнее ( Арсений Великий ). VI, 49. [Примечание святителя Игнатия:] Внутреннее делание есть тоже душевное делание. Оно состоит: в внимательной молитве устной и умной, в плаче сердца, в памятовании смерти, в самоукорении, в сознании и исповедании греховности своей, и тому подобных деланиях, совершаемых подвижником внутри души, в самом себе. Сказал авва Марк авве Арсению: по какой причине ты избегаешь общества и беседы с нами? Арсений отвечал: знает Бог, что я люблю вас, но не могу быть вместе и с Богом и с человеками. На небе тысячи и тысячи тысяч имеют одну волю, а у человеков воля многообразна: и потому не могу, оставив Бога, быть с человеками. ( Арсений Великий ). VI, 50. |
| БЕЗМОЛВИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ, КЕЛИЯ, МОЛЧАНИЕ, УЕДИНЕНИЕ) Как рыбы, замедля на суше, умирают, так и монахи, пребывая вне келии с мирскими людьми, утрачивают способность к безмолвной жизни. Как рыбы стремятся в море, так и нам должно стремиться в свои келии, чтобы не забыть о внутреннем делании, замедляя вне их ( Антоний Великий ). VI, 24. Если любишь безмолвие, – не примешивай себя к тем, которых сердце всецело устремлено к суетности. Если случится нечаянно быть с ними, – будь как чуждый им ( Антоний Великий ). VI, 27. Безмолвствуя в келии твоей, занимайся рукоделием; притом не оставляй моления именем Господа Иисуса. Обращай это имя во уме твоем, поучайся ему в сердце, восхваляй языком, говори: Господи Иисусе Христе, помилуй меня. Также: Господи Иисусе Христе, помоги мне. Так же: славословлю Тебя, Господь мой, Иисус Христос ( Антоний Великий ). VI, 30. Некоторый монах сказал авве Арсению: помыслы беспокоят меня, говоря: ты не можешь выносить ни поста, ни подвигов; посещай, по крайней мере, больных, потому что это – дело любви. Старец, поняв, что помыслы насеяны бесами, сказал ему: иди, ешь, пей, ничего не делай, только не оставляй келейного безмолвия. Старец сказал так, зная, что келейное безмолвие приведет монаха к должному жительству, если монах пребудет терпеливо в безмолвии ( Арсений Великий ). VI, 49. Любящий безмолвие пребывает неуязвленным стрелами врага: смешивающийся же со многими непрестанно подвергается язвам (авва Даниил). VI, 91. Если враг будет внушать нам, чтобы мы оставили безмолвие, то не послушаем его, потому что никакой подвиг не может сравняться с пребыванием в безмолвии и пощении. Пост и безмолвие, в совокупности своей, противоборствуют врагу и доставляют душевным очам остроту зрения (авва Дула). VI, 107. Желающий истинно безмолвствовать в келии и не увлекаться внушениями демонскими да устранит себя от всего, обычного между человеками: да не порицает и не похваляет никого, да не превозносит правды человеков, да не внимает недостаткам их, и да не попустит пребыть в сердце своем жалу памятозлобия на ближнего ( авва Исаия ). VI, 137. |
| МОЛИТВА (См. также ДЕЛАНИЕ, МОЛИТВА ИИСУСОВА, МОНАШЕСТВО, ПЛАЧ, ПОКАЯНИЕ, ПРАВИЛО) Прежде всего приносите молитву непрестанную, не прерывая ее, и за все, случающееся с вами, благодарите Бога ( Антоний Великий ). VI, 21. Молитва, совершаемая с небрежением и леностию – празднословие ( Антоний Великий ). VI, 27. Истинному монаху не должно смеяться – должно плакать о тех, которые ругаются Богу, преступая закон Его, и о тех, которые проводят всю жизнь в творении грехов. Будем рыдать и плакать непрестанно умоляя Бога, чтобы не восхитила их смерть, прежде нежели они успеют принести покаяние ( Антоний Великий ). VI, 35–36. Подвижника можно уподобить древу: телесный подвиг – листьям его, а душевное делание – плоду. Писание говорит: всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо. Из этого явствует, что цель всего монашеского жительства – стяжание плода, т. е. умной молитвы. Впрочем, как нужны для древа покров и украшение листьями, так нужен для монаха и телесный подвиг (авва Агафон). VI, 60. Подвиг молитвы труднее всех прочих подвигов. Когда человек захочет излить пред Богом молитву свою, тогда враги, демоны, спешат воспрепятствовать молитве, зная, что никакой подвиг столько не опасен для них, сколько опасна молитва, принесенная Богу от всей души. Во всяком другом подвиге, который возложит на себя посвятившийся монашескому жительству, хотя бы он нес этот подвиг настойчиво и постоянно, стяжавает и имеет некоторое упокоение; но молитва до последнего издыхания сопряжена с трудом телесной борьбы (авва Агафон). VI, 60. Отцы наши прилежали внимательной молитве в безмолвии, а мы заботимся о приготовлении пищи и о рукоделии (авва Афанасий). VI, 72. Истинному монаху подобает непрестанно молиться и петь в сердце своем ( Епифаний Кипрский ). VI, 108. Если впадешь в малодушие, – молись. Молись же со страхом и трепетом. Молись усердно, бодренно и трезвенно. Так подобает молиться тем более, что невидимые враги наши лукавы и неусыпны в кознодействии: они особенно тщатся препятствовать такому совершению молитвы (авва Евагрий). VI, 113. |
| МОЛЧАНИЕ (См. также БЕЗМОЛВИЕ, ДЕЛАНИЕ, КЕЛИЯ, МНОГОСЛОВИЕ, ЯЗЫК) И ночью и днем да обращается в устах твоих имя Иисуса, и будь заслажден духовною солию. Если кто из новоначальных начнет говорить с тобою, и спросит о чем-либо, относящемся к душевной пользе, – будь подобен глухому, который не слышит, и немому, который не говорит ( Антоний Великий ). VI, 18. Господствуй над языком и не умножай слов, чтобы не умножить грехов твоих. Наложи перст на уста твои и узду да язык твой: многоглаголивый человек никогда не оставит в себе места во обитель Св. Духа ( Антоний Великий ). VI, 18. Если идешь с братиями, то иди несколько одаль от них, чтобы сохранить молчание ( Антоний Великий ). VI, 23. Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится отнестись к ним о чем- либо, то скажи им об этом кратко и со смирением ( Антоний Великий ). VI, 25. О добром деле, которое желаешь сделать, отнюдь не говори, – исполни его не разгласив о нем предварительно ( Антоний Великий ). VI, 27. Сказывали о авве Агафоне, что он в течение трех лет носил камень во рту, доколе не приобу- чил себя к молчанию (авва Агафон). VI, 58. Брат, живший с другими братиями, просил наставление у ав- вы Виссариона. Старец сказал: наблюдай молчание и не сравнивай себя с другими (авва Виссарион). VI, 79. [Примечание святителя Игнатия:] Наставление существенно полезное. В общежитиях возникают смущения наиболее от сравнения себя с другими... Чтоб избежать самообольщения и душевного расстройства, производимых сравнением себя с другими, должно постоянно содержать себя в образе мыслей... доставляемом смирением... а для этого необходимо наблюдать молчание. Если хотите спастись – соблюдите нестяжание и молчание: на этих двух деланиях основывается все монашеское жительство (авва Даниил). VI, 95. Если хочешь спастись, то к кому бы ты ни пришел, не говори прежде, нежели он спросит тебя (авва Евагрий). VI, 113. Не передавай неразумным таинственного знания, которое тебе открылось, и безумным – стремление твоего благого произволения: познай самого себя и изучи то, что приносит вред душе твоей ( авва Исаия ). VI, 137. |
| ПОСЛУШАНИЕ (См. также ДЕЛАНИЕ) Истинное послушание служит основанием, законною дверию для истинного безмолвия. I, 226. Образуется нравственность по учению Евангелия очень удобно при прохождении монастырских послушаний, когда послушания проходятся в том разуме, в каком заповедано проходить их святыми отцами. I, 226. Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на которых зиждется преуспеяние в молитве. I, 262. Смирение рождается от послушания и поддерживается послушанием... Смирением вводится в душу мир Божий. Мир Божий есть духовное место Божие, духовное небо; вошедшие в это небо человеки соделываются равноангельными. I, 275. У верующего во Христа обнажен против чувств сердечных меч Христов, и он насилует свое сердце, посекая мечом послушания Христу не только явные порочные стремления, но и те стремления, которые, по-видимому, кажутся добрыми, по самой же вещи противоречат евангельским заповедям. I, 503. Великую добродетель, начало всех добродетелей, утраченную Адамом на небе, добродетель послушания Богу принес Богочеловек с неба на землю к человекам, томившимся в погибели, причиненной преслушанием Бога. II, 101. Ничто так не способствует молитве, как послушание, умерщвляющее нас для мира и для самих себя. II, 158. Истинное послушание [открывает для подвижника его внутренний плен], при нем новоначальный подвижник, отсекая ради Бога свою волю и свои разумения для исполнения воли и разумений подвижника преуспевшего... непременно возбудит к противодействию гордого падшего ангела, и тем откроет его присутствие в себе. II, 369. Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения, ни истинного духовного разума; там обширная область – темное царство лжи и производимого ею самообольщения. IV, 446. Совет и послушание чисты и угодны Богу только до тех пор, пока они не осквернены пристрастием. IV, 519. Послушания должно проходить со всей тщательностью, с строгим хранением совести, веруя, что такое прохождение послушаний необходимо для нашего спасения. V, 8. |
| составитель Терещенко Т. Н. БЕЗМОЛВИЕ Неужели жить в такой суете, вопрошаешь, полезно для души твоей, когда жаждешь совсем другого занятия? В надсловии на Нила Сорского и в книге святого Иоанна Лествичника … сказано, что уединенная жизнь не всякому полезна, особенно же не победившему страстей: высокоумия, гнева, лукавства и подобных, – советуют «ниже след безмолвия видети» 7 , ибо им должно прежде в сообращении с людьми стараться побеждать эти страсти. И многие отцы согласуются с этим учением (прп. Иларион, 20). Безмолвие – в числе семи деланий у Петра Дамаскина в «Добротолюбии»; и сказанное в 254 ответе Варсонофия Великого, чтобы не обращаться свободно с другими, для вас, живущих в мире и семейных, имеет одинаковый смысл и значение. Безмолвие в этом делании названо и беспопечительностью, чтобы не заботиться по человеческим расчетам о чемлибо. А во всем, касательно себя и семейства, возлагаться на Промысел Божий, делая только возможное по силе своей. Свободно же не обращаться с другими – в славянском переводе читается: иметь бездерзновенность, то есть не мешаться в чужие дела, избегать знакомств и связей без надобности, также неуместных толков и пересудов, говорить кратко и по нужде, и только на вопрос. Но скажу, что делание сие неудобоисполнимо не только для вас, но и для нас. Потому-то блаженный старец наш о. Макарий и сам держался пути самоукорения и познания своей немощи, и других тому же научал, так как без смирения и исправные делатели не оправдаются (прп. Амвросий, 1). Есть мудрое старинное слово опытных людей: «Не живи, как хочешь, а живи, как Бог приведет». Господь лучше нашего знает, что нам полезнее, и что можем вместить, и чего не можем вместить. Особенно я думаю о себе, что к безмолвию я неспособен. Немного таких блаженных людей, которые, находясь всегда в странствии и не имея, где главы подклонить (см. Мф. 8, 20 ) 8 , по евангельскому слову, соблюдают глубокое безмолвие и не возмущаются никакими теснотами и нуждами, ни узами, ни темницею, и жаждут скорбей и страданий, и жалуются, будто нечего им потерпеть. Аз же, грешный, и в отраде великой находясь, расслабляюсь и не имею терпения (прп. Амвросий, 3). |
| БЕЗМОЛВИЕ (см. также: Делание, Молчание). Безмолвствующему как-то не свойственно многословие и в самом молитвенном правиле. Хотя все человеки созданы по образу Божию, но в этом отношении безмолвник есть особеннейший, точнейший образ Божий. Посмотрите, что говорит евангелист Иоанн о Боге: «От вечности Он довольствовался единым Своим Словом!..». Утешение, которое – надеюсь на милость Божию – прозябнет из настоящего Вашего делания, подтвердит Вам эту истину. Оно будет со временем требовать, чтобы Вы еще более стряхнули с себя листья для плодов. 77 . ...Климат, по замечанию святых Отцов, имеет сильное влияние на тех особенно, которые проводят жизнь безмолвную. 80 . Не подумай, что для научения безмолвию необходим затвор или глубокая пустыня. Нет! Гораздо лучше научиться ему между людьми, при посредстве душевного подвига. Самые падения, невидимые ближними, видимые и ведомые Богу и совести, падения ума и сердца, послужат к пользе, соделывая тебя искусным в борьбе с грехом, открывая тебе всю немощь человека. Подвижник, воспитанный между людьми силой невидимого внутреннего подвига, бывает прочен, богат знанием и опытностью духовной, исполнен смиренномудрия, для ближнего – пристанище, сокровище. Он подобен дереву, выросшему на открытом холме, подвергавшемуся ветрам порывистым и всем другим непогодам; такие деревья глубоко пускают в землю корни, бывают особенно сочны, полны жизни и силы. Напротив того, питомец затвора и уединенной пустыни подобен цветку и дереву, воспитанному и возлелеянному в оранжерее. Ему свойственна пагубная изнеженность: при малейшем ненастье он уже страдает; ненастье немного посильнее – он умирает. Совершенное уединение, по правилам духовного закона, дозволяется только тем, на подвиг которых, как выражается святой Иоанн Лествичник , низошла благодатная роса Святого Духа. Для таких – точно полезно, нужно строгое уединение, чтобы при помощи его свободно предаться учению и водительству Духа, о чем говорить ныне – не время. 156 . Написал ты мне в письме твоем: «Бегай людей, и спасешься!» – был вещий глас к Арсению. |
|
|
