| Первейшая всех заповедей: слыши, Израилю, Господь Бог твой Господь Един есть: и возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим – от всего сердца твоего и всею душею твоею – от всея души твоея, и всем умом твоим – и всею мыслию твоею, и всем помышлением твоим, и всею крепостию твоею ( Мк. 12:29, 30 ; Лк. 10:27 ). Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши и ближняго – искренняго своего, яко сам себе ( Мф. 22:37–39 ). Большая сих ина заповедь несть ( Мк. 12:29–31 ). В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят ( Мф. 22:40 ): на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Итак, главная, основная, всемирная и вечно-неизменная Божественная заповедь Ветхаго и Новаго Завета есть заповедь о любви к Богу и ближнему. Заповедь о любви к Богу и ближнему имеет целию укоренить в нас семя новой жизни, святой и Богоугодной, и привнести в нас союз совершенства ( Кол. 3:14 ). Любовь к Богу, по учению Евангелия, должна быть: самая искренняя, полная и совершеннейшая ( Лк. 10:27 ), – и потому никак не может совмещаться с любовию к миру – ( Мф. 6:24 ); должна выражаться в повиновении воле Божией, в исполнении заповедей ( Ин. 14:15, 21 ; 1Ин. 5:3 ); должна стремиться к подражанию совершенствам Существа высочайшаго и иметь цель Его славу ( Еф. 5:1–2 ; Мф. 5:10 ); наконец, должна быть так глубока и непоколебима, чтобы мы готовы были на все пожертвования ради имени Божия ( Рим. 8:35, 38–39 : снес. Мк. 8:35 ). Любовь к ближним, неразрывно связанная с любовию к Богу ( 1Ин. 4:20 ), объемлет всех людей, друзей и недругов ( Мф. 5:44–45 ). Она везде бывает нелицемерна, усердна, от чистаго сердца ( 1Пет. 1:22 ), и непременно выражается в делах ( 1Ин. 3:18 ; Рим. 13:8–10 ). Проникнутый христианскою любовию не обижает ближняго, не только делом, но даже словом и мыслию ( Мф. 7:12, 7:1–2, 5:22 ); напротив, сам великодушно переносит все оскорбления, и прощает все обиды ( Мф. 18:22, 5:39, 6:14 ). Он всегда милосерд и щедр к ближним своим ( Мф. 5:42 ; Лк. 6:35 ); он заботится не только о внешнем их благосостоянии, но и о спасении души ( 1Сол. 5:14–15 ; Евр. 10:24 ), и вообще столько бывает предан ближним своим, что готов положить за них самую душу свою – ( Ин. 15:12–13 ). См. Введ. в Богосл. Макария (Булгакова) . Как стяжать такую полную любовь к Богу и ближним? См. книжку «Жизнь во Христе», изд. Афон. П. М. 1899 г. Всемирная заповедь о любви к Богу и ближним есть как бы солнечный центр, в котором совпадают и из котораго выходят все заповеди Христовы, за сим следующия. О пребывании в Боге и во всем Божественном |
| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
| Сегодняшнее Евангельское апостольское чтение помогает нам понять, почему святитель Николай просветил более 33 тысяч человек, обратил их ко Христу, почему он стал великим миссионером. На вопрос, какая из заповедей самая большая, Спаситель ответил: «Возлюби Господа Бога и ближнего своего, как самого себя» (см. Мф. 22:37-40). Заповедь — это закон, это некое правило. Но давайте подумаем: можно ли по правилу и по закону полюбить человека? По закону можно не убивать человека, не красть. Можно, хоть это и труднее, не обманывать. Но как по закону можно полюбить? А ведь Господь сказал, что именно заповедь о любви является первой и самой главной заповедью, то есть первым и самым важным законом для людей. Для того, чтобы ответить на этот вопрос, я хотел бы здесь, в Японии, сослаться на самурайскую мудрость — вам она известна, наверное, лучше, чем мне. Самураи говорили, что путь их — это путь смерти, что самурай должен жить так, как будто его тело мертво. Тогда он себя освобождает, делает сильным, независимым от смерти, у него исчезает страх. В сегодняшнем послании апостола Павла к Коринфянам мы тоже встречаем слова о смерти. Апостол говорит, что мы должны носить мертвость Господа Иисуса Христа в телах наших, чтобы жизнь во Иисусе принадлежала нам (см. 2 Кор. 4:10). У всех святых отцов, которые писали об этом, мы встречаем только одно толкование: смерть Христа в нашем теле — это наша способность сораспяться Христу, как бы вместе с Ним принять распятие и, сораспинаясь Ему, не убивать свое тело, а убивать и преодолевать грех, который есть в нашем существе. Подобно тому, как Христос взошел на Крест, жертвуя Собой ради людей, и мы, сораспинаясь Ему, открываем свои сердца к тому, чтобы встать на путь подвига и жертвенности во имя другого человека. Именно через самопожертвование открывается нам тайна любви человека к Богу и к другому человеку. Бог каждому человеку может дать дар любви, часто он вспыхивает, как порох — ярко и мгновенно, с огромной силой. Но мы знаем, что очень часто этот огонь потухает — ведь для того, чтобы любовь существовала, человек должен уметь жертвовать собой. И когда супруги отдают себя друг другу, жертвуют себя друг для друга, когда то же самое происходит в отношениях между родителями и детьми, тогда и присутствует любовь, которая неподвластна времени. Она является великой силой, которая преображает человека. |
| Сегодняшнее Евангельское апостольское чтение помогает нам понять, почему святитель Николай просветил более 33 тысяч человек, обратил их ко Христу, почему он стал великим миссионером. На вопрос, какая из заповедей самая большая, Спаситель ответил: «Возлюби Господа Бога и ближнего своего, как самого себя» (см. Мф. 22:37-40). Заповедь — это закон, это некое правило. Но давайте подумаем: можно ли по правилу и по закону полюбить человека? По закону можно не убивать человека, не красть. Можно, хоть это и труднее, не обманывать. Но как по закону можно полюбить? А ведь Господь сказал, что именно заповедь о любви является первой и самой главной заповедью, то есть первым и самым важным законом для людей. Для того, чтобы ответить на этот вопрос, я хотел бы здесь, в Японии, сослаться на самурайскую мудрость — вам она известна, наверное, лучше, чем мне. Самураи говорили, что путь их — это путь смерти, что самурай должен жить так, как будто его тело мертво. Тогда он себя освобождает, делает сильным, независимым от смерти, у него исчезает страх. В сегодняшнем послании апостола Павла к Коринфянам мы тоже встречаем слова о смерти. Апостол говорит, что мы должны носить мертвость Господа Иисуса Христа в телах наших, чтобы жизнь во Иисусе принадлежала нам (см. 2 Кор. 4:10). У всех святых отцов, которые писали об этом, мы встречаем только одно толкование: смерть Христа в нашем теле — это наша способность сораспяться Христу, как бы вместе с Ним принять распятие и, сораспинаясь Ему, не убивать свое тело, а убивать и преодолевать грех, который есть в нашем существе. Подобно тому, как Христос взошел на Крест, жертвуя Собой ради людей, и мы, сораспинаясь Ему, открываем свои сердца к тому, чтобы встать на путь подвига и жертвенности во имя другого человека. Именно через самопожертвование открывается нам тайна любви человека к Богу и к другому человеку. Бог каждому человеку может дать дар любви, часто он вспыхивает, как порох — ярко и мгновенно, с огромной силой. Но мы знаем, что очень часто этот огонь потухает — ведь для того, чтобы любовь существовала, человек должен уметь жертвовать собой. И когда супруги отдают себя друг другу, жертвуют себя друг для друга, когда то же самое происходит в отношениях между родителями и детьми, тогда и присутствует любовь, которая неподвластна времени. Она является великой силой, которая преображает человека. |
| Таким образом, в контексте добродетельного восхождения к Богу и Его познания плотская детскость противопоставляется духовной взрослости, как неразвитость – развитости. В духовном смысле детство является всецело позитивным понятием и мыслится как образ простой, чистой, смиренной, безгрешной веры, которая является основной и движущей силой всех христианских добродетелей, включая высшую из них – любовь к Богу и ближнему (Мф. 22: 37–40). Здесь детство понимается как чистое неиспорченное нравственное начало и основа для дальнейшей праведной жизни. Христианская аскеза всегда начинается с покаянно-смиренного обращения души к Богу, с веры в Него, которая как раз и символизируется детскостью. Дважды Господь обращается к своим апостолам словом «дети» и оба обращения находятся в Евангелии от Иоанна. Впервые Христос называет своих ближайших учеников детьми на Тайной Вечере, после ухода Иуды, перед Своим предательством, осуждением и крестными страстями (см.: Ин. 13: 33); второй раз – уже после Своего воскресения, во время явления ученикам на море Тивериадском (см.: Ин. 21: 5). Обращение «дети» обозначает апогей доверительной близости между Иисусом и Его апостолами Обращение «дети» обозначает апогей доверительной близости между Иисусом и Его апостолами. Спаситель говорит с учениками, как отец со своими возлюбленными детьми, прощается с ними и дает наставления на будущее. До этого Господь говорил своим ученикам о детях: Этими словами Христос, во-первых, отвергает пренебрежительное отношение к детям и детству как чему-то незначительному и неважному, во-вторых, приводит детей в пример, образец для подражания, призывает учиться у них смиренному приятию Царства Божьего, в-третьих, ставит детей выше мудрецов мира сего как таинников Божьих откровений, в-четвертых, провозглашает любящее отношение к детям (их принятие) условием спасения. В детей следует внимательно всматриваться как в образец нравственных совершенств – абсолютной веры, искреннего доверия, смирения, незлобивости, безусловной любви, всецелой благодарности, благоговейного страха, открытости к познанию и творчеству, надежды на лучшее, готовности меняться и исправляться. Через любовь к детям верующий проявляет свою любовь ко Христу. Кто не любит детей, тот и Господа не любит. |
| Со времен Второго храма с Е. г. ассоциируется праздник Кущей: «И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви миртовые и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному» (Неем 8. 15). По позднейшим свидетельствам Мишны , подтвержденным археологическими открытиями, на Е. г. совершалось сожжение рыжей телицы в жертву за грех, пепел к-рой использовался священниками для ритуальных очищений (Числ 19; см. также мидраш Беракот. Об археологических находках, связанных с этим ритуалом, см.: Adler Y. The Site of the Burning of the Red Heifer on the Mount of Olives//Techumin. 2002. Т. 22. Р. 537-542 (на иврите)). Е. г. в дальнейшем продолжала играть важную роль: по указанию судей синедриона на вершине горы возжигались огни для передачи отдаленным общинам сигнала о наступлении нового месяца (Вавилонский Талмуд, трактат Рош-Ашана). Богословским завершением ветхозаветного почитания Е. г. являются пророчества Иезекииля о славе Господней: «И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города» (Иез 11. 23) - и Захарии о явлении Мессии: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской...» (Зах 14. 4). Особое место занимает Е. г. в топографии событий евангельской истории. Спаситель любил уходить из Иерусалима на Е. г., где отдыхал и беседовал с учениками (Лк 21. 37). С Е. г. совершился Вход Господень в Иерусалим (Мф 21. 1). Здесь, на пути, «когда приблизился к городу», Господь заплакал об Иерусалиме (Лк 19. 41; Мф 23. 37-39). На Е. г., раскрывая смысл библейских пророчеств, Спаситель беседовал с учениками о последних судьбах мира и Втором пришествии (Мф 24. 3 - 25. 46). На склоне Е. г., в Гефсимании, в ночь ареста Он совершал Моление о Чаше (Мф 26. 36-46). Наконец, с вершины Е. г. Господь вознесся в 40-й день по Воскресении (Лк 24. 50-51; Деян 1. 9-12). Вершины Елеонского кряжа отделяются от города долиной потока Кедрон, начинающейся у подножия горы Скопус, к северо-западу от Иерусалима, и затем идущей вниз, на юг, вдоль вост. |
| Когда Спаситель приходит на землю, он благовествует людям Царство Божие (см. Мф. 4:17; Лк. 17:21). Новый Завет прямо говорит о том, что человек спасается, не когда исполняет некий алгоритм, а когда стремится к Богу от всей души — проявляется это в следовании евангельским заповедям — и старается любить ближнего, как самого себя. Две указанные заповеди Господь называет главными в законе (ср. Мф. 22:37–40). Заповеди — это опора для немощного человека, который еще не имеет евангельской любви к Богу, не видит, как правильно поступать в той или иной ситуации. Однако не существует инструкции на любой случай жизни. В евангельских заповедях описаны основные принципы, по которым должен поступать христианин, но волевые решения нам приходится принимать самостоятельно, руководствуясь этими принципами. Люди, в любой ситуации сверяющие свои действия с заповедями, могут достичь такой высокой духовной меры, что перестают нуждаться в правилах закона (ср. Гал. 5:18, 22–25). Кроме того, бывает, что правила диктуют одно решение, а любовь подсказывает другое. Тому есть пример в Евангелии. К Господу привели грешницу, взятую в прелюбодеянии. По закону ее нужно было побить камнями, но Христос не только не подверг ее наказанию, но даже не осудил (Ин. 8: 3–11). Сын Божий видел, что в сложившейся ситуации женщине принесет большую пользу именно такое решение. Господь всегда смотрит больше не на действия человека, а на расположение его сердца. Верно ли поступила женщина, которая возлила на голову Спасителя дорогое миро? Может, правильнее было бы продать его и раздать деньги нищим? Сын Божий видит искреннее стремление женщины послужить ему, и потому говорит: «Оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для меня… Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк. 14:3–6, 9). То есть одни и те же внешние действия могут быть продиктованы разной внутренней мотивацией. Если мы действительно любим Бога и ближнего, то в каждой конкретной ситуации будем поступать так, как это продиктовано христианским милосердием и примером жизни Спасителя, а не как призывает сиюминутное желание. |
| Милосердие может проявляться очень по-разному, но в сущности всегда означает лишь одно — взять на себя часть чужого страдания. Причем, заметьте — добровольно взять, без всякого внешнего принуждения. Получается какая-то противоречивая картина: человек всегда стремится к тому, чтобы ему было хорошо или хотя бы не было плохо. И в то же время почему-то считает для себя благом милосердие, которое требует от него с головой окунуться в чужое «плохо», отказавшись от своего налаженного и обустроенного «хорошо». Так что же заставляет людей, всеми силами старающихся уменьшить количество своих страданий, вдруг взять и «повесить» на себя еще и чужую беду? Вряд ли возможно ответить на подобный вопрос, исходя из обыденных, житейских представлений о целесообразности человеческих действий, однако это вовсе не означает, будто разумного объяснения милосердию не существует вообще. Просто искать его следует не в идеологии «общества потребления», а в более серьезных и основательных мировоззренческих системах. Например — в православном вероучении. С христианской точки зрения необходимость милосердия для человека проще всего было бы объяснить тем, что это — заповедь Божия. Однако такой ответ мало что объясняет по существу вопроса. Да, конечно же, Новый Завет буквально пропитан призывами к милости и состраданию, а весь смысл ветхозаветного закона Христос также свел к заповеди о любви к Богу и ближнему (см. Мф 22:37–40). Но ведь если Бог заповедует что-либо людям, значит, в этом должен быть некий положительный смысл, который мы можем понять разумом, и следовать заповеди уже осмысленно, а не бездумно и слепо. И такое рациональное обоснование милосердия в христианстве, конечно же, есть. Но для того, чтобы лучше его понять, попробуем сначала разобраться: а что же происходит с человеком, вычеркнувшим из своей жизни милосердие как нечто излишнее и ненужное? Фото Марата Хаялутдинова Кого убил Раскольников Одним из самых ярких примеров такого рода в литературе является образ Родиона Раскольникова. Действительно, для того, чтобы решиться на преднамеренное убийство, нужно сначала напрочь, до последней капли уничтожить в себе сострадание к будущей жертве (ибо как можно убить того, кого жалеешь?) И прежде чем взяться за топор, несчастный Раскольников в своей каморке довольно долго медитирует на тему «нечеловечества» старухи-процентщицы. |
| Прибыв в Гермополь, в место под названием Сатина, Иисус и его родители подошли к большому языческому храму, где находились 365 идолов: по одному на каждый день года. Как только Пресвятая Богородица с Младенцем Христом на руках переступила порог капища, присутствие Того, Кто есть путь, истина и жизнь, повергло наземь всех стоявших там кумиров и сокрушило их, по слову пророка: «Вот, Господь восседит на облаке легком, и грядет в Египет. И потрясутся от лица Его идолы египетские, и сердце Египта растает в нем» (Ис. 19: 1). Пробыв некоторое время в Египте , Иосиф, извещенный ангелом о смерти Ирода, получил от него повеление возвратиться в землю Израилеву (см.: Мф. 2: 19–20). Святое Семейство миновало Вифлеем, располагавшийся слишком близко от Иерусалима, где правил теперь Архелай, жестокий и вероломный сын Ирода. Иосиф получил во сне откровение идти в Галилею. Там он поселился в небольшом городке Назарете, «да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется» (Мф. 2: 23). Этот эпизод, в Евангелии от Матфея следующий сразу вслед за рассказом о рождении Христа и поклонении волхвов, должен был произойти, по меньшей мере, 40 днями позднее, после принесения Младенца Иисуса в Иерусалимский Храм, о чем повествует св. ап. Лука (см.: Лк. 2: 22–38). Память бегства Пресвятой Богородицы в Египет содержится в византийских Синаксарях. В Месяцеслов Русской Православной Церкви данная память не включена. См. повествование о патриархе Иосифе: Быт. 37 и далее. Там же нашел убежище Иеровоам (см.: 3 Цар. 11: 40). В то время в Египте проживало около миллиона евреев. Такое толкование мы обычно находим у святых отцов. Она изложена в апокрифическом «Евангелии от Матфея». Пребывание Святого семейства в Египте длилось, по различным толкованиям, от неполных двух до пяти лет. 8 января 2013 г. скрыть способы оплаты Комментарии Александр 9 января 2013, 00:38 Очень интересно, спасибо! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
|
|
