| 7 . Еще и то, что в идольских празднествах приносимо было, мясо ли то, или хлебы, или что другое, подобное этому, оскверненное призыванием демонов нечистых, причитается к гордыне диавола. Ибо как хлеб и вино Евхаристии, прежде святого призывания поклоняемой Троицы, были простым хлебом и вином, по совершении же призывания хлеб соделывается Телом Христовым, а вино бывает Кровью Христовой, так равно и эти брашна гордыни сатанинской, будучи по своему естеству простыми, скверными делаются через призывание демонов. 8 . После этого ты говоришь: и всего служения твоего. Служение же диаволу есть молитва , совершаемая в капищах; все бывающее для чествования бездушных идолов: зажигание свеч, или каждение при источниках и реках, так как иные, прельщены быв сновидениями или бесами, приходили на эти воды в надежде обрести уврачевание и телесных недугов, или что иное такого рода, – ты к этому не приобщайся. Птицегадание, чарование, предсказывания, или привески на шее против очес призора, или на листах написания, волхвования, или иные злые хитрости и другие, этим подобные непотребства, суть служения диаволу. Итак, бегай этого, ибо если ты в это впадешь, по отвержении сатаны и по сочетании со Христом, то испытаешь большую жестокость мучителя, который прежде с тобой поступал как будто с домашним своим, послабляя тебе в тяжком рабстве, а ныне сильно преогорчен тобой: и Христа лишишься, и от сатаны большую злобу к себе увидишь. Не слышал ли ты древнего повествования о Лоте и его дочерях (см. Быт.19:15, 30 )? Не спасся ли он с дочерями, когда ушел в гору, а жена его не превратилась ли в столп соляной, чтобы остаться ей вечным памятником злого изволения и обращения взора назад (см. Быт.19:26 )? Внимай ты себе (см. Втор.4:23 ) и не обращайся вспять, возложив руку свою на плуг (ср. Лк.9:62 ), но беги в гору (см. Быт.19:17 ) ко Христу Иисусу, ко этому камню, без рук отторгшемуся от горы ( Дан.2:35, 45 ) и исполнившему вселенную. 9 . Когда же ты отрицаешься сатаны, разрывая совершенно всякий с ним союз и древнее согласие с адом (см. Ис.28:15 ), тогда отверзается тебе рай Божий, на востоке насажденный (см. Быт.2:8 ), откуда за преступление изгнан был наш праотец (см. Быт.3:23 ). Означая это, обратился ты от запада к востоку, стране света. В то время тебе повелено сказать: верую во Отца, и Сына, и Святаго Духа, и во едино крещение покаяния. О чем в первых поучениях, сколько благодать Божия споспешествовала, пространно тебе сказано. |
| Семья учреждена Богом. Написано: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2: 18). Человек лично ответственен пред Богом за дом свой. Сказано: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Именно семья в наше время подвергается сатанинским нападкам со стороны как неумеренных ревнителей безбрачия (с их хлыстовским призывом: «Женатые разженитесь, а неженатые не женитесь»), так и сторонников так называемого «планирования семьи». Именно к таковым относятся слова из Писания: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил…» (1 Тим. 4: 1–3). Семья не может являться препятствием для духовного роста, ибо Само Слово Божие почитает семью быть «домашнею… церковью» (1 Кор. 16: 19). Да и сама первая (по времени ниспослания) заповедь, данная роду человеческому еще в Раю, призывает к браку. Сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте» (Быт. 1: 27–28). Нации не нужна апология импотенции и извращения «под видом благоговения» (Правило святых Апостол, 5-е). Подлинное монашеское воздержание возможно для немногих: «Кто может вместить, да вместит!» (Мф. 19: 12). Напротив, нужно здоровое библейски выверенное православное учение о браке, емко выраженное в следующих словах из Писания: «Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены. Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит» (1 Кор. 7: 27–28). Нация есть граница ответственности, очерченная рукою Бога Нация есть третье естественное начало жизни, созданное Богом. Как и все пять начал жизни человеческой, нация есть граница ответственности, очерченная рукою Бога . Созданию национальностей, как и созданию первого человека (см.: Быт. 1: 26), предшествовал Собор Святой Троицы. Сказано: «Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого» (Быт. 11: 7). В рамках отдельно взятых наций люди должны были научиться подлинному (а не ложному «вавилонскому») единству в Боге и с Богом. В этом смысле и семья, и нация есть Школа Любви . Тот человек, который любит свою собственную семью, равно как и свой собственный народ, всегда может понять проблемы и другой семьи, и другого племени. И напротив, тот, кто не сохранил своих собственных семейных и национальных устоев, бесполезен для чего-либо более высокого. Сказано: «Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим. 3: 5). Известно высказывание: «Бесполезный для земного отечества бесполезен и для Небесного». |
| При покупке всего священного участка турецкая администрация наложила категорический запрет на строительство здесь церкви или монастыря. Тем не менее, в 1884 году, когда Мамврийскую святыню посетили Патриархи Никодим Иерусалимский и Иоаким III Константинопольский в сопровождении архимандрита Антонина, два Патриарха преподали благословение: «На сем месте быть храму Божию. Да будет действенно сугубое патриаршее благословение» . Вслед за этим по всем приходам Русской Православной Церкви был организован сбор пожертвований на постройку возле Дуба православного храма. Благодаря собранным широкой православной общественностью средствам в 1907 году при начальнике Миссии архимандрите Леониде (Сенцове) началось строительство величественного трехпрестольного храма в честь Пресвятой Троицы, который был освящен в 1925 году Патриархом Дамианом в сослужении русского архиепископа Анастасия и греческого епископа Елевферопольского Анастасия . Появление у Мамврийского древа православной церкви было исполнено глубокого смысла: ведь именно на Руси с величайшим благоговением почитается как сам праздник Троицы, так и каждая связанная с ним принадлежность праздничного чина. Священное Писание, в особенности Ветхий Завет, содержит прямое свидетельство того, что для Бога и Его промысла о мире особую важность имеет место, где должно быть проявлено то или иное Божественное действие. Еще большей значимостью отмечена сакральная топография Богоявлений, одно из которых произошло около Хеврона, когда Аврааму явилась Пресвятая Троица в виде 3 странников: И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер... Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него (Быт. 18, 1-2). Расположение Мамре уточняется в Писании благодаря косвенному упоминанию Махпелы: ... поле Ефроново, которое при Махпеле, против Мамре, поле и пещера... (Быт. 23, 17; см. также 25, 9; 49, 13). В большинстве случаев Мамре известно как самостоятельное название местности, хотя ветхозаветное предание подчас отождествляет Мамре с Хевроном (Быт. 35, 27), ставшим сакральным и политическим центром Иудеи: Мамре, что ныне Хеврон (Быт. 23, 19) . |
| Постижение того, что Господь руководит историей, обращает жалобу Аввакума в молитвенный гимн хвалы и радости (3,2–19). Вместо того, чтобы пассивно ожидать Божественного вмешательства, он теперь с твердой верой молится о том, чтобы Господь вновь совершил такие же великие деяния и проявил Себя, как во времена исхода и на Синае. В его молитве будущее отражается в настоящем. Предвосхищая события, он с ликованием прославляет пришествие Господа (3,3–7), его гнев (3,8–12) и конечное торжество в природе и истории человечества (3,13–15). Подобно Аввакуму (гл. 1), Павел был убежден в том, что порок и греховность несовместимы с Божией святостью и что исход борьбы этих противоположностей зависит лишь от Божественного вмешательства. Откровение, данное Аввакуму (гл. 2), в принципе раскрывает, каким образом Бог разрешит проблему несовместимости греха и святости. Распятие Христа и страшный суд являются исполнением этого откровения. Содержание I. Заглавие (1,1) II. Первое сетование: народ Божий отошел от жизни в соответствии с заветом (1,2–4) III. Первый ответ: Господь насылает вавилонян (1,5–11) IV. Второе сетование: зачем нужен приход нечестивых вавилонян? (1,11–17) V. Второй ответ: жизнь праведным, горе нечестивым (2,1–20) А. Раскрывается главное различие (2,1–5) Б. От скорби к поклонению (2,6–20) VI. Прославляющая победу молитва пророка (3,11–19) А. Название (3,1) Б. Призыв (3,2) В. Явление Бога (3,3–15) Г. Надежда и ликование веры (3,16–19) Д. Заключение (3,19) Глава 1 1:1 Заглавие книги. См. Введение: Автор. пророк Аввакум. См. Введение: Автор. видел. Указание на сверхъестественное восприятие пророком Божественного откровения. 1:2–4 Первое сетование Аввакума: пророк глубоко опечален и потрясен тем, что народ Божий не живет как избранный и спасенный ( Исх. 19,4–6 ). Но еще более Аввакум озабочен кажущимся бездействием Господа. Нарушение договора с Богом ведет к проклятию и каре ( Втор. 28,15–68; 30,11–19 ; Быт. 18,25 ). Поэтому он взывает к Господу о спасении (1,2 2,20). 1 Доколе..? Настоятельны и неотступны призывы Аввакума к Господу, последнему Судье. |
| и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. Ср. Мф. 3,4 . Оба пророка Илия и Иоанн Креститель своим служением несли людям суд Господа и взывали к покаянию ( Мф. 3,1–12 ; Лк. 3,2–17 ). 1 человек Божий! царь говорит: сойди. С точки зрения Охозии, пророчество Илии являлось вмешательством в дела государства, и поэтому пророк должен был держать ответ за свои слова лично перед царем. Поведение Охозии свидетельствует о том, что ему свойствен произвол, характерный для восточных тиранов. 1 если я человек Божий. Илия клянется, и правдивость его клятвы немедленно подтверждается грозным знамением (см. ком. к 3Цар. 1,17 ). По убеждению пророка, цари должны подчиняться требованиям закона наравне со своими подданными ( Втор. 17,18–20 ; 1Цар. 12,14.15 ; 3Цар. 2,2–4 ). 1 воцарился Иорам. Иорам, как и Охозия, был сыном Ахава (3,1; 3Цар. 22,51 ). Его не следует путать с Иорамом, сыном и наследником Иосафата (см. 8,16.25), который примерно в то же время правил в Иудее. 1 в летописи царей Израильских. См. ком. к 3Цар. 11,41 . Глава 2 2 Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо. В Библии только два праведника, Илия и Енох ( Быт. 5,24 ), не умерли на земле, а были вознесены Господом на небеса. Илия с Елисеем. См. ком. к 3Цар. 17,1 . из Галгала. Город в долине реки Иордан, немного севернее Иерихона. 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. 2 ударил ею по воде. Илия так же, как до него Моисей и Иисус Навин, по воле Господа раздвигает воду, чтобы Божий избранники могли продолжить свой путь посуху ( Исх. 14,13–31 ; Нав. 3,1–17 ). 2 дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. В Израиле лишь старший сын получал двойную долю в наследстве ( Быт. 25,31 ; Втор. 21,17 ; Лк. 15,12 ). Просьба Елисея, таким образом, была крайне дерзкой (ст. 1). 2 трудного ты просишь. Не от Илии, а только от Господа зависело, будет ли исполнена необычная просьба Елисея. 2 колесница огненная и кони огненные. Небесные слуги Господа вознесли пророка Илию «в вихре на небо». В рассказе о служении Илии огонь фигурирует несколько раз, символизируя всеохватывающее могущество Божие (1,10.12.14; З Цар. 18,38; ср. З Цар. 19,12). |
| Наиболее сложной проблемой для христианской экзегезы является интерпретация греха Л. с дочерьми. Для Климента Александрийского это иллюстрация того, к чему может привести тяжелый сон после опьянения ( Clem. Alex. Paed. II 9). Свт. Ириней Лионский предупреждает своих слушателей, что они не должны быть обвинителями патриархов в подобных историях из Свящ. Писания, но искать в них прообразы. По мнению свт. Иринея, Л. вступил в эту связь, не осознавая содеянного (Быт 19. 33), давая т. о. совершиться Божественному Промыслу. Его дочери также достойны извинения, поскольку думали, что все люди на земле погибли и они «одни остались с отцом для сохранения рода человеческого» ( Iren. Adv. haer. IV 31. 1-2). Призыв не впадать в соблазн от этой истории исходит и от Оригена, к-рый также интерпретирует ее как указание «на некоторые тайны и образы духовных вещей» ( Orig. De princip. IV 9). В то же время Ориген осуждает поступок дочерей Л. и подчеркивает, что они, руководствуясь лишь плотскими помышлениями, «лишают своего отца разума и усыпляют его вином, то есть окутывают и затемняют духовное зрение и домогаются от него исключительно плотского» ( Idem. In Gen. hom. 5. 5). Он также находит основания для извинения поведения Л., к-рый не собирался посягать на целомудрие дочерей, а попал в их ловушку, находясь в беспомощном состоянии (см.: Быт 19. 35). Ориген считает Л. лишь частично виновным и прежде всего в сильном пристрастии к вину, так что «пьянство соблазнило того, кого не смог соблазнить Содом» ( Orig. In Gen. hom. 5. 3). Подобным образом и свт. Иоанн Златоуст оправдывает поступок Л., к-рый, по его мнению, тот совершил неосознанно, «позволив напоить себя из-за душевной скорби» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 44//PG. 54. Col. 411). В то же время блж. Иероним Стридонский пишет, что поведение дочерей не извиняет отца: Л. виноват в своем поступке, поскольку, видя благодеяния Божии к себе, побоялся остаться в Сигоре, к-рый Господь обещал не разрушать, и по малодушию убежал в горы ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 19. 30). |
| — О каких событиях Священной истории напоминают нам первые три дня Страстной седмицы? — Великий Понедельник — это воспоминание о проклятии смоковницы (см.: Мф. 21, 19–20; Мк. 11, 12–14) и о ветхозаветном патриархе Иосифе, судьба которого — прообраз последних дней земной жизни Сына Божиего (см.: Быт. 37–50). Во Вторник мы слушаем евангельское чтение и песнопения о десяти девах (см.: Мф. 25, 1–13). Темы Понедельника и Вторника вводят нас в атмосферу тех дней, когда Господь вошел уже в Иерусалим и учил, проповедовал в Иерусалиме. Наконец, Великая Среда — это две противопоставленные темы, два человека, поступки которых полярны: грешница, омывшая и помазавшая ноги Христа (см.: Мф. 26, 6–13, Лк. 7, 37–50) и предатель Иуда. — Значит, в эти дни мы призваны задуматься о том, что нельзя нам не приносить доброго плода; что нужно всегда быть готовыми встретить Жениха и иметь для этого довольно масла в своих духовных светильниках. Наконец, мы должны задуматься о любви ко Господу, о любви, за которую прощаются грехи. И вот, с этим багажом мы вступаем в Великий, или, как говорят в народе, Чистый Четверг… — Четверг — это день Вечери Господней, день установления Евхаристии. С первых веков христианства этот день празднуется особо. Наше стремление причаститься Святых Таин в этот день — это стремление причаститься вместе с апостолами. Однако тема Тайной Вечери — хотя и господствующая, но не единственная тема богослужения Великого Четвертка (Четверга). Три другие темы, отраженные в его песнопениях (тропарях, хвалитных стихирах, стихирах на стиховне) и евангельском чтении — это умовение Господом ног учеников (см.: Ин. 13, 3–10), Гефсиманское борение Христа (Мф. 26, 36–46; Лк. 22, 39–46; Мк. 14, 32–41) и, наконец, предательство Иуды. Уже не помысл, о котором мы вспоминали в Среду, а действия, завершившиеся лицемерным лобзанием (см.: Лк. 22, 48). Кондак этого дня — «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и приемлет цену Создавшаго Своима рукама человека и неисправен пребысть Иуда раб и льстец». Чин умовения ног совершается в этот день, как правило, епархиальным архиереем, и в нем участвует двенадцать священников епархии. А в Литургии Великого Четверга, которая служится по чину Василия Великого, тема Евхаристии, безусловно, занимает главное место. Песнопение «Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» поется многократно: вместо Херувимской песни , во время причащения духовенства, причащения мирян и затем — вместо «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи». |
| В Книге притчей Соломоновых написано: «Больше всего хранимого храни сердце твое» (Притч. 4: 23). Если обратиться с такими словами к современному невоцерковленному человеку, то он, скорее всего, воспримет это как предписание врача: не переутруждаться, не нервничать, соблюдать диету и прием лекарств. Но так ли надо понимать этот текст? Чтобы разобраться в этом, надо обратиться к толкователям Библии – святым отцам. Приступая же к этой теме, нельзя в восхищении не согласиться с пророком Давидом: «Приступит человек, и сердце глубоко» (Пс. 63: 7). Тут целый мир, целая вселенная, и даже Тот, Кто является Творцом вселенной. Здесь же нас ожидают открытия за открытиями. С удивлением узнаешь, что заповедь, данную Адаму, – «хранить и взращивать райский сад» (Быт. 2: 15), преподобный Макарий Египетский объясняет как хранение чистоты сердца . И за преступление этой заповеди проклятая в делах Адама земля (см.: Быт. 3: 17–19) – это тоже есть сердце Адама, принявшее за преступление «проклятие» – лишение небесных благ (преподобный Максим Исповедник) . Так что, когда Священное Писание и святые отцы говорят о сердце, они имеют в виду как вышеестесственное (духовное), так и плотское (физическое) сердце. Как же разобраться современному человеку, когда речь идет о духовном, а когда о плотском сердце? Каково значение и место сердца в составе человека по писаниям святых отцов и современным научным данным? Об этом и пойдет речь. Значение и место сердца в составе человека по Священному Писанию и толкованиям святых отцов Мы показали, какое место отводится сердцу в Священном Писании. Но при первом рассмотрении творений святых отцов, занимавшихся систематическим изложением христианских догматов веры (нас особенно интересует антропология), замечаешь: слово «сердце» (καρδια) практически не встречается. Логично предположить, что оно заменено каким-то другим словом. И здесь нас ожидает еще одно открытие – терминологическое. Отцы Церкви обычно различают в составе человека душу и тело. В душе же три «силы». Учение о трехчастности души (разумное начало – раздражительное начало – вожделевательное начало) идет от Платона (см. в его «Государстве») и стало классическим в восточном богословии начиная с Евагрия Понтийского, а систематическое изложение получило у преподобного Иоанна Дамаскина. Кратко остановимся на этом учении. |
| Вот и ответ Христа на это первое искушение звучит так, что понятно, что адресован он не столько вопрошающему, сколько нам, жаждущим Откровения Христова: Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф 4:4, см. также Втор 8:3, где содержится непосредственное указание на манну в пустыне) 6 . Однако ни к какому исступленному сверхаскетизму Господь нас не зовет (суровое воздержание, за которым явственно проглядывает гнушание телом, скорее свойственно манихейским течениям, какие бы формы они ни принимали, а христианская аскетика всегда окрашена теплыми тонами; это — жертва, приносимая из любви) и пользу земных благ вовсе не отрицает, говоря лишь о том, что одни они, без Божиего научения, не дают жизни в подлинном смысле слова. А вот стремление получить огромное богатство, желательно не прилагая особых усилий и стараясь не думать о том, откуда же оно берется, — явно от лукавого, и достаточно хорошо известно, что легко нажитое легко и теряется, а нажитое неправедно становится источником всяческого зла 7 . К тому же дополнительный соблазн при этом возникает от того, что нет чувства ответственности за результаты труда (труда и не было), а именно это чувство помогает не только сохранить достаток, но и обратить его ко благу для себя и людей 8 . Когда Бог говорит согрешившему Адаму в поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт 3:19), — это не проклятие (ср. проклята земля за тебя, Быт 3:17), а скорее заповедь, указание на то, что нужно делать человеку, чтобы сохранить себя для грядущего спасения. Второе искушение — искушение чудом, точнее, совершением такого поступка, при котором только чудо Божие может спасти от гибельных последствий. Требование чуда для ликвидации естественных последствий человеческой опрометчивости встречается среди людей не так уж редко, хотя и далеко не всегда в столь ярком виде, как при прыжке с высоты. Иногда такое поведение рассматривается даже как упование. Но в нем смешиваются и капризность ребенка, считающего, что за него и для него все должны делать, и нежелание строить свою жизнь по разумным правилам, и нежелание отвечать за свои поступки, и — это, пожалуй, печальней всего — скрытая угроза: не сделаешь, как мне нужно, — значит, Тебя нет. Наверное, в таком вот вызове ярче всего проявляется духовная незрелость, инфантилизм богоборчества. |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
|
|
