| Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2 Пар. 12: 7). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением спасся от ярости Божией. Ибо говорит Бог к Илии Фесвитянину: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то… Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21: 29). Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых, и смирение спасает потупляющих очи свои долу». Имеющие смирение возвышаются в Боге, ибо написано: «Смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время» (ср.: 1 Пет. 5: 6). Смирение – это поучение от Бога, ибо сказано: «Куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость» (ср.: Притч. 11: 2). Смиренные – наследники Царства Небесного, ибо Бог говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Смиренным Бог дает благодать, как написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из «Добротолюбия», когда говорит: «Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал бесстрастия из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его» . Это подтверждает и один преподобный отец из «Патерика», говоря: «Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих» . Смирение оправдало мытаря всего лишь несколькими словами (см.: Лк. 18: 13–14), блудного сына облекло в прежнюю одежду (см.: Лк. 15: 22), разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников и святых (см.: Лк. 23: 42–43). |
| Выражение обышедше обыдоша , т. е. «окружив окружили», в современном языке звучит нелитературно и называется тавтологией. Но в древних восточных языках такой речевой прием усиливает значение слова: «[Враги] окружили меня со всех сторон, но я сопротивлялся им Именем Господа». Последний стих: Камень, Его же небрегоша зиждущии, Сей бысть во главу угла: от Господа бысть Сей, и есть дивен во очесех наших (Пс. 117, 22-23) – был включен в этот прокимен неспроста. Эти слова Иисус Христос произнес о Себе Сам (см. Лк. 20, 17), придав этой метафоре смысл пророческой притчи: Камень – Христос, Которого отвергли строители ветхозаветной Церкви (иудейские книжники и фарисеи), стал во главе угла (т. е. стал нижним камнем угла двух каменных стен) – лег в основание здания новозаветной Церкви. Истощенные богачи как социальный идеал В основе канона утрени лежат так называемые Библейские песни – в Библии эти отрывки изначально выделялись своим гимническим, т. е. располагающим к пению, характером. В современном богослужении, как правило, исполняется только песнь Пресвятой Богородицы (см. Лк. 1, 46-55), что вылилась из Ее сердца в ответ на приветствие св. прав. Елизаветы, матери Крестителя Господня Иоанна (см. Лк. 1, 42-45). Эта песнь – одно из немногих, но тем более драгоценных свидетельств о внутреннем мире Той, Которая согласилась стать Матерью Спасителя. В какие же образы Она облекла Свои чувства перед совершающимся в Ней Самой таинством? Первые слова песни: Величит (т. е. «возвеличивает, прославляет») душа Моя Господа, и возрадовася (т. е. «возрадовался») дух Мой о Бозе Спасе Моем – дополняются перечнем причин, побуждающих Богоматерь к этому славословию. Сперва Матерь Божия говорит о Своих личных переживаниях, уже здесь являя образец смирения и благоговейного страха пред Богом: Яко призре («Ибо [Бог] призрел, обратил внимание») на смирение рабы Своея… Яко сотвори Мне величие Сильный («Ибо Сильный возвеличил Меня»), и свято Имя Его; и милость Его – в роды родов боящимся Его. Затем Богоматерь, помня о Своем происхождении из рода царя Давида и понимая, что Она носит во чреве обещанного Помазанника (по-еврейски – «Мессию», по-гречески – «Христа»), указывает на никчемность человеческих расчетов, казалось бы, упразднивших власть Давидовой династии, рядом с силой Божиего промысла: |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Лик на Туринской плащанице (негатив) Существуют гораздо более веские основания считать, что подлинный сударь – небольшой плат, покрывавший лицо Христа после Его снятия с креста, хранится совсем в другом месте. Сударь из Овьедо Этот сударь – отрез льняной ткани размером 84 х 53 см – хранится в городе Овьедо (Астурия, Испания). На нем нет никакого изображения, однако его поверхность обильно пропитана пятнами крови, смешанными с плевральной жидкостью и сукровицей. В Евангелии рассказывается, что на третий день после распятия рано утром ученики не нашли тела Христа во гробе (пещере): войдя в гроб, апостол Петр увидел «одни пелены (θνια) лежащие и плат (σουδριον, сударион, сударь), который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин. 20: 6–7). Плат, или сударь, упоминается также и в эпизоде воскрешения Лазаря (см.: Ин. 11: 44). «Святой Лик» из Маноппелло У иудеев существовал обычай закрывать тканью лицо умершего, чтобы смягчить скорбь взирающих на него родных и близких. Очевидно, также поступили и со Христом. Вероятно, сразу после смерти Учителя в ожидании разрешения Понтия Пилата забрать и похоронить тело (об этом пишут все евангелисты – см.: Мф. 27: 57–61; Мк. 15: 42–47; Лк. 23: 50–56; Ин. 19: 38–42), Иосиф Аримафейский и Никодим накрыли лицо Христа куском ткани. Позже в погребальной пещере, где Мать Иисуса уже не могла видеть тело Своего Сына, сударь сняли с лица и отложили в сторону, а тело обернули в плащаницу. Епископ Овьедо Пелагий (Pelagius, или Pelayo), занимавший эту кафедру с 1101 по 1129 год, описал историю сударя в «Книге даров», в которой перечисляются все подношения и дары, хранящиеся в соборе Сан Сальвадор – главном соборе столицы провинции Астурия. Там сказано, что первые шесть веков судариум вместе с другими христианскими реликвиями находился в Иерусалиме . В 614 году Святой город был взят армией персидского шаха Хосрова II. Христиане успели перенести сударь в Александрию Египетскую. Впоследствии, при постоянном отступлении от персов, его перевозили все дальше вдоль северного африканского побережья. |
| В этом пророчестве употребление термина «правда» после понятия «святость» (ст. 75) может намекать на разные качества непорочности человека. Если до исполнения Святым Духом праведный Захария был склонен к сомнениям, то после пришествия благодати Духа он стал непоколебимым пророком. По мнению блаженного Феофилакта Болгарского, «правда», которая идет после «святости», – это такая справедливость в отношении к людям, которая базируется не на внешнем исполнении закона, а на выражении внутреннего духовного состояния человека . Познавших Господа Иисуса Христа апостол Павел призывает отложить прежний образ жизни ветхого человека, «обновиться духом ума и облечься в нового человека… в праведности и святости истины» (см.: Еф. 4: 20–24). Беспорочная Елисавета, когда зачала ребенка, пять месяцев пряталась от людей. В этот период главным предметом ее размышлений была самая обыкновенная житейская радость: Господь снял с нее поношение между людьми (см.: Лк. 1: 25), ее перестали считать бесплодной. Когда же Елисавету посетил Святой Дух, тогда предметом ее радости стали более высокие материи. Она потеряла страх пред людьми и громким голосом приветствовала пришедшую к ней Марию: «Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк. 1: 42–43). В этих словах Елисавета изображается не просто как мать ребенка, но как пророчица, увидевшая зачатие и скорое рождение Господа от Преблагословенной Марии. Согласно апокрифическому «Протоевангелию Иакова» (2-я пол. – кон. II в.), когда Ирод Великий послал воинов убить младенцев в Вифлиеме, Елисавете с младенцем Иоанном на руках пришлось искать прибежища в пустыне. По разным источникам, она скончалась через 40 дней или через семь лет после начала гонений Ирода, предоставив ангелу заботиться об Иоанне до времени явления его Израилю. По тому же «Протоевангелию Иакова», Захария был убит «перед храмом» за нежелание выдать местонахождение своего сына воинам Ирода (ср.: Мф. 23: 35). |
| Деян.20:5 . Они, пойдя вперед, ожидали нас в Троаде.: «Они», т. е. упомянутые семь спутников, «ожидали нас», т. е. Павла и Луку, в Троаде (см. прим. к Деян.16:8 ). Почему спутники Павла были отправлены вперед, не указывается; вероятно, для приготовления удобнейшего плавания Павла от Троады далее, из описания чего можно догадываться, что у Павла был нарочито приготовленный для путешествия корабль. Деян.20:6 . А мы, после дней опресночных, отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней. «После дней опресночных», – т. е. после праздника иудейской Пасхи (ср. Лк.22 и паралл.), которую Павел праздновал по-своему, в духе христианской свободы и верований, оставаясь в покое по заповеди ( Лк.23:56 ). «Дней в пять прибыли... в Троаду» В первый раз – из Троады в Филиппы, вызванный видением, апостол совершил этот переезд еще скорее (ср. Деян.16 и дал.). Деян.20:7 . В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. «В первый день недели», – т. е. первый по субботе наше воскресенье, в глубокое утро которого воскрес Господь ( Мф.28 и паралл.). «Когда ученики», – т. е. троадские христиане, «собрались для преломления хлеба» Хотя св. Златоуст считает упоминаемое здесь «преломление хлеба» простой трапезой, однако, другие полагают, что это было Богослужебное собрание, в котором совершалось установленное Господом в Его воспоминание таинство евхаристии, после чего бывали известные вечери любви (см. Деян.2:42, 46 ). Что именно «в первый день недели» (т. е. воскресенье) совершалось это Богослужебное действие в Церкви апостольской (и после), видно отчасти из данного места Деяний, отчасти из послания Павла 1Кор.16:2 , а главным образом из постоянного предания Церковного (ср. также Откр.1:10 ). «Продолжил слово до полуночи». Причина такой продолжительности собрания указывается в спешности Павла, в намерении отправиться в дальнейший путь на другой же день. Это была беседа любящего и любимого отца и учителя с любящими и любимыми чадами и учениками при расставании навсегда (ср. Деян.20:25 ). Ни учителю, ни ученикам, очевидно, не хотелось прерывать этой беседы, затянувшейся после полуночи до рассвета, после случая с Евтихом и совершения евхаристии ( Деян.20:11 ). |
| Баланс между подвижным и неподвижным компонентами Г. ц. в каждой литургической традиции достигается по-разному, что проявляется в особенностях распределения гимнографического, евхологического и лекционарного материала на весь год по литургическим книгам. Если зап. традиции свойственно включение подвижного круга в структуру неподвижного в качестве его особого периода, то для вост. христиан-нехалкидонитов, напротив, характерно господство подвижного круга, что выражается в изменении дат начала и окончания отдельных периодов Г. ц., основных праздников и памятей святых. В правосл. Церкви, следующей послеиконоборческой визант. традиции, подвижный и неподвижный круги строго разграничены; гимнографические тексты обоих кругов помещены в разные книги ( Триодь и Минею соответственно); уставы праздников подвижного и неподвижного кругов описываются в различных частях Типикона ; существуют сложные правила их соединения при совпадении праздников 2 кругов (см. статьи Благовещенские главы , Марковы главы ). С Г. ц. тесно связаны лекционарная система , устанавливающая порядок чтения Свящ. Писания (а также учительных книг) в течение года в рядовые, воскресные, праздничные дни (см. также ст. Лекционарий ), и календарь , указывающий на каждый день года не только основное празднуемое событие или память святого, но и памятные даты, не имеющие литургического выражения (см. также Мартиролог , Месяцеслов ). Истоки Г. ц. Поскольку христианство явилось продолжением и исполнением ветхозаветной религии, Г. ц. возник как продолжение иудейского богослужебного года. Сам Господь Иисус Христос, исполняя ветхозаветный закон (Мф 5. 17-18), принимал участие в основных ежегодных евр. праздниках (ср.: Лк 2. 41-42), самыми важными из к-рых в ту эпоху были Пасха (с 7-дневным праздником опресноков), Пятидесятница (иначе праздник Седмин) и Кущи (Исх 23. 14-17; Втор 16. 1-17; Лев 23; Числ 28-29; Иез 45. 18-25). Значимость этих праздников, к-рые были воспоминанием исторических событий из жизни израильского народа (исхода из Египта, пребывания в пустыне, Синайского законодательства, вхождения в землю обетованную), подчеркивалась обязательным паломничеством в Иерусалим. |
| За все слава Богу! Не начинаем жить, а оканчиваем земную жизнь. Довольно нагляделись на все земное: кажется, надо бы научиться и твердо знать, что все земное превратно, что всякая горесть и радость земные минут, яко сон обманчивый, проходят и не возвращаются. 575 . Вот уж истина, сказанная в Священном Писании, что всякий человек расцветает для земной жизни на короткое время! Глядишь: расцветет, поцветет, а там и блекнет. 583 . Справедливо святые Отцы называют земную жизнь обманчивой, а счастье, которое не остается собственностью человека на вечность, самообольщением. Сколько примеров земного довольства и величия, рушившихся перед нашими глазами! А теперь живой пример К.О. – и богат, и славен, да по рассудку в детском состоянии, а потому и слава, и богатство составляют лишенную почти всякого значения обстановку, которую смерть вполне отнимет. Велика к нам милость Божия, приведшая нас в монастырь. Это благо выше всех земных благ. 587 . Прекрасно сказал святой мученик Тивуртий о земной жизни (Четьи Минеи, 22 ноября): «мнится быти и несть». Точно! Она будто и перед глазами, и в руках, а все ускользает. О будущей жизни Тивуртий сказал: «мнится не быти, а есть». Точно! Когда здесь живем, то представляется, что и всегда здесь останемся жить; будущая жизнь представляется несуществующей. Но нет! Не видать, как наступит, и наступит непременно. Блаженны те, которых Бог приготовляет к вечности болезнями и другими скорбями, которые из среды скорбей своих исповедуются Богу. «Достойное по делам нашим приемлем! Помяни нас, Господи, во Царствии Твоем» (см.: Лк.23:41–42 )! 598 . Жизнь наша на земле – испытание. «Блажен человек, егоже Господь искусит и от закона Своего научит» (см.: Пс.93:12 ). Вот чего себе желаю и ради чего стремлюсь в уединение. Даруй, Господи, устроить сие предприятие с основательностью. 618 . Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова)/под общ. ред. архимандрита Романа (Лукина). – Ставрополь : Издательский центр Ставропольской Духовной Семинарии ; ССШ, 2007. – 368 с. ISBN 978-5-93078-507-4 Вам может быть интересно: |
| По учению св. отцов, диавол, воздвигая антихриста, будет стараться облечь его пришествие всеми признаками пришествия Сына Божия на землю (см. св. Кирилла Иерусалимского – «Огласительное поучение» XV, св. Ефрема Сирина – Слово 39, блаж. Феодорита – «Краткое изложение Божественных догматов», гл. 23, св. Ипполита – «Сказание о Христе и антихристе»). Конечно, некоторое сходство у антихриста со Христом будет только внешним и в сущности своей обманчивым, ибо вся жизнь и все дела антихриста будут ожесточенным и хульным восстанием против Христа и Его Церкви. Это ложное внешнее подобие Христу проявится уже в самом рождении антихриста. Имея в виду, что Христос родился от Девы, диавол произведет свое орудие от девы, но не чистой, а напротив, преисполненной всяких пороков и сатанинской скверны. Затем, как Господь до Своего 30-летнего возраста пребывал в неизвестности, так и антихрист, надо полагать, до такого же возраста пребудет в сокровенном уединении и неизвестности. Как Христос начал Свое спасительное служение проповедью Своего Божественного учения и чудесами, так и антихрист начнет свое всегубительное служение обольщением людей своим ложным учением и великим позорищем ложных чудес своих. Как Господу было угодно всенародно явить Себя Мессией в своем торжественном входе в Иерусалим и вхождении в храм Иерусалимский, так и антихрист явит себя иудейским лжемессией, всемирным монархом – в своей торжественной церемонии вступления в Иерусалим и восседания в храме Иерусалимском, имеющем быть восстановленным к тому времени. Вход Господень в Иерусалим, говорит архиепископ Иннокентий Херсонский , был «для всех иудеев всенародным объявлением, что Иисус Христос есть истинный Мессия. Неоспоримым доказательством сего служат собственные слова Его, произнесенные Им пред вратами Иерусалима: «О, если бы ты (обращение к народу) хотя в сей день уразумел, что служит ко спасению твоему!» ( Лк.19:42 ). «Днем сим, с отвержением Мессии, навсегда была решена судьба народа Израильского» («Последние дни земной жизни Иисуса Христа», ч. 1, с. 153). Так и в грядущий день вступления в Иерусалим ложного мессии – антихриста – навсегда и бесповоротно решится судьба современного ему человечества. Блаженны те, которые в тот последний день, данный Богом для окончательного самоопределения людей, смогут в антихристе увидеть служителя сатаны и неизбежную с ним гибель всего признавшего его человечества. И, наконец, как Господь явил Себя миру и совершил Свое служение как Пророк, как Царь и как Первосвященник, так и антихрист сосредоточит в своих руках всю троякую власть и совершит свое всегубительное служение как учитель всего человечества, как монарх всемирной монархии и как верховный первосвященник всех религий, требуя себе поклонения как Богу. |
| Это в очередной раз показывает возможность такого гимнографического приема. Крест, носящий жизнь Продолжая одушевленное обращение ко Кресту, автор называет его «Живоносным», что в переводе с церковнославянского обозначает «носящий в себе жизнь» . После грехопадения в мире появляется смерть. Здесь же Крест именуется не просто носящим в себе жизнь, но является прообразом райского древа жизни. Мы становимся непосредственными сопричастниками той великой благодати, которой были удостоены Адам и Ева в раю, имея возможность вкушения плода от древа жизни, ведь Крест – это символ триумфальной победы жизни над смертью. Крест – радость Церкви «Благочестия непобедимая победа». Прежде всего стоит сказать, что «непобедимая победа» – это оксюморон, то есть стилистическая фигура речи, которая объединяет слова с противоположным, взаимоисключающим значением, использование которой в данном случае особенным образом подчеркивает величие Креста Господня . Вся христианская жизнь в ее подлинном смысле – вечная борьба с диаволом, грехами, миром. И целью этой борьбы является победа над грехом и достижение Царствия Божия. В христианской мысли Крест и поклонение Кресту – это всегда победа. Причем победа в наивысшем смысле этого слова – «непобедимая победа». Крест – это всегда победа, причем победа в наивысшем смысле этого слова – «непобедимая победа» Ее можно понимать как победу над внешним, физическим врагом. Так, например, Константин Великий одерживает победу над Максенцием после явления на небе Креста и впоследствии нанесения его воинами на щиты – как знак покровительства над ними христианского Бога. Это можно толковать и как победу над врагом духовным, то есть нечистой, бесовской силой. Достаточно вспомнить икону «Сошествие Христа во ад», где изображен Христос, стоящий на Кресте, под которым побежденный ад. Христос разбивает оковы ада Своим Распятием на Честном и Животворящем Кресте. «Дверь райская». Церковь богословствует о Кресте как о райской двери. Крест отворяет заключенный рай и вводит в него благоразумного разбойника (см.: Лк. 23: 42–43), который уверовал в Спасителя. Такую же возможность после Крестной смерти и светлого Воскресения Иисуса Христа имеет каждый человек. |
|
|
