| В лето 6985 (1477) мая 1 преставился преподобный игумен Пафнутий за час до ночи... Подготовка текста, перевод и комментарии Н. В. Савельевой Пафнутий Боровский (1394–1477) – один из наиболее почитаемых русских святых. Основанный им в 1444 г. в трех верстах от Боровска монастырь стал крупнейшим монастырем в Древней Руси, которому покровительствовали именитые люди, князья и бояре, а также великий князь московский Иван III Васильевич. Из числа литературных памятников, повествующих о святом Пафнутии, наиболее известен «Рассказ о смерти Пафнутия Боровского» (см. т. 7 наст. изд.) – «литературное „чудо» XV века» (Д. С. Лихачев). Житие Пафнутия Боровского дошло до нашего времени в нескольких редакциях. Полного текстологического исследования этого памятника не существует, однако ученые последовательно выделяют обширное житие, написанное пострижеником св. Пафнутия, ростовским архиепископом Вассианом Саниным, которое сохранилось в двух редакциях (см.: Лурье Я. С. Вассиан Санин//Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2. Ч. 1. С. 125.) и две кратких редакции жития (см.: Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. Переизд. М., 1988. С. 208). Публикуемая нами краткая редакция Жития Пафнутия Боровского читается только в списках ВМЧ и, можно предположить, создана специально для этого памятника. Источниками для составления этой редакции стали обширное житие, написанное Вассианом Саниным, «Рассказ о смерти Пафнутия Боровского», летописная статья о св. Пафнутии (см.: ПСРЛ. М.; Л., 1949. Т. 25. С. 310), а также, по-видимому, «Сказание о Борисе и Глебе» (см. коммент.). Текст этой редакции помещен в ВМЧ без заглавия вслед за текстом жития редакции Вассиана Санина. Текст публикуется по Софийскому списку ВМЧ (РНБ, Софийская собр., 1321, лл. 75 об.–76). 1 МАЯ В ЛЕТО 6985 (1477) МАЯ 1 ПРЕСТАВИЛСЯ ПРЕПОДОБНЫЙ ИГУМЕН ПАФНУТИЙ ЗА ЧАС ДО НОЧИ, А ВО ВТОРОЙ МАЯ, КОГДА НАСТАЛ ПЕРВЫЙ ЧАС ДНЯ, ПОГРЕБЕН БЫЛ С юных лет отрекся от мира и от всего сущего в мире, 20-ти же лет принял иноческий сан и жил в монастыре Пречистой Богородицы честного ее Покрова на Высоком в Боровске, в месте своего пострижения, 30 лет без полугоду. Выйдя же из , в котором постригся, пришел на реку Истерму апреля 23 на память святого великомученика Георгия и помощью Господа Бога Иисуса Христа и содействием Пречистой Богородицы создал своим потом и трудом предивный монастырь. И поставил церковь каменную во имя Пречистой Богородицы честного ее Рождества, и расписал, искусных живописцев старца Митрофана и Дионисия, и всяческими красотами украсил ее. И все церковное священное устроил убранство, что и ныне сохраняется, удивляя очи видящим красоту . И стадо Христово, избранное к истинному богоразумию, множество иноков обители своей, в безопасности сберег от звериных зубов чудными словами божественных своих поучений. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «Перемышль — знаменитый город Руси». Гравюра. 1617 г. Образована, по-видимому, в 1219/20 г., отделена от Галицкой епархии или Владимиро-Волынской епархии , с XV в. Перемышльская и Самборская, в 1693 г. перешла в унию. П. е. была западной частью Киевской митрополии (см. ст. Западнорусская митрополия ), территория епархии являлась украинско-польск. пограничьем. Центр - г. Перемышль (ныне Пшемысль, Польша), впервые упомянут в летописи под 981 г., с периода между 1083 и 1086 гг. до 1344 г. входил в Галицко-Волынское княжество (см. в ст. Галицкая Русь ), затем принадлежал Польше. Первым достоверно известным Перемышльским епископом был свт. Антоний (Добрыня Ядрейкович). Поставленный Новгородским епископом в 1210 г. по желанию кн. Мстислава Мстиславича , Антоний был смещен с кафедры осенью 1218 г. (см. в ст. Новгородская и Старорусская епархия ) и отправился в Киев к митр. Матфею , который в 1219/20 г. назначил Антония на П. е., возможно тогда же организованную. По-видимому, это было сделано по желанию кн. Мстислава, во владениях которого находился Перемышль. В 1225 г. Перемышль заняли венгры, еп. Антоний оставил кафедру и вернулся в Новгород. Под 1241 г. в Ипатьевской летописи рассказывается о том, что не названный по имени Перемышльский епископ вступил в конфликт с галицким кн. Даниилом Романовичем , поддерживая притязания на Галицкий стол кн. Ростислава, сына Черниговского вел. кн. св. Михаила Всеволодовича . П. е. была частью существовавшей в XIV в. Галицкой митрополии (см. в ст. Галицкая епархия ). Перемышльский архиерей участвовал в хиротониях епископов, совершавшихся Киевским митр. св. Феогностом во время его поездок на юг Руси в 1328-1335 гг. Гипотезы о создании П. е. в кон. XI в., XII в. по большей части основаны на поздних и ненадежных источниках. В визант. перечнях епископий 2-й пол. XII в. Перемышль отсутствует. Перемышльская кафедра упомянута в списке епархий времени имп. Михаила VIII Палеолога (между 1259 и 1261-1282). В новейшей литературе образование епископии в Перемышле относят к XIII в. (см., напр.: Gil, Skoczylas. 2014. S. 62). В. Н. Татищев упоминает о древней епископии в Перемышле, перенесенной в Галич, но источник этого утверждения неизвестен ( Татищев В. Н. История российская. М., 1964. Т. 3. С. 60). В поздних документах фигурируют епископы с титулом «Самборский»: Авраамий (под 1254), Евфимий (под 1292), Антоний (под 1295). Ранними источниками существование отдельной Самборской епархии не подтверждается. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАККАВЕЙСКИЕ КНИГИ Традиц. название 4 иудео-эллинистических сочинений, входящих в основные древние кодексы Септуагинты , за исключением Ватиканского (первые 3 из них входят в состав правосл. Библии как неканонические, см. в ст. Канон библейский ). Название Греческое название «Τ Μακκαβακ», т. е. «Деяния Маккавея», восходит к христ. источникам. Первое его упоминание - у Климента Александрийского ( Clem. Alex. Strom. I 21. 123 (3); V 14. 97 (2); о названии «Маккавейские книги» у христианских писателей см.: Schürer . 1973-1987. Vol. 3. Pt. 1. P. 183; Abel. 1949. P. I-III). Раннехрист. авторы, цитируя или упоминая «Первую книгу деяний Маккавея» или «Первую из Маккавейских», показывают этим, что они знали не одну книгу с таким названием ( Hipp. In Dan. IV 3. 8; Orig. Comm. in Rom. 8. 1//PG. 14. Col. 1158; Euseb. Demonstr. VIII 2. 72; Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556). Позднее название стало восприниматься как относящееся к «Маккавеям» (во мн. ч.). Хотя в 1-2 Макк «Маккавей» - это прозвище только Иуды, со временем «Маккавеями» стали называть не только всех сыновей Маттафии (как это делается и в научной лит-ре), но и их сторонников (иные объяснения переноса именования см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 95-96. Примеч. к 1 Макк 2. 2-5). Первое известное перенесение прозвища Иуды на всех героев и мучеников восстания встречается у Тертуллиана («во времена Маккавеев» - Tertull. Adv. Iud. 4. 10//PL. 2. Col. 606). В научной литературе В научной литературе «Маккавейскими» называются еще неск. раннесредневековых сочинений, так или иначе связанных с сюжетами 1-4 Макк. 5-й Маккавейской книгой называют 2 разных сочинения: сир. перевод 6-й кн. «Иудейской войны» Иосифа Флавия (изд.: Ceriani. 1876) и араб. сокращенное переложение хроники, изначально написанной на иврите (др. название - «Арабская 2-я Маккавейская книга», или «Арабская Маккавейская книга»). Она описывает события от попытки Гелиодора ограбить храм в 186 г. до Р. Х. и до смерти 2 сыновей Ирода Великого в 6 г. до Р. Х., т. е. пересказывает 1-2 Макк и соответствующие главы из книги Иосифа Флавия. При этом части ее повествования, которые не восходят к этим источникам, полны домыслов и путаницы ( Cotton. 1832). |
| Филипп Шафф (протестант) Глава V. Апостол Павел и обращение язычников Но благодатию Божиею есмъ то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною. 1 Коринфянам 15:10 …Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. 1 Тимофею 1:15 Разум Павла был от природы в совершенстве приспособлен для того, чтобы впитать в себя и развить свободные, вселенские и абсолютные нравственные нормы христианства. Д–р Баур (Paul, II. 281) Неужели жизнь апостола Павла закончилась вместе с его земной жизнью? …Разве не вправе мы полагать, что биение этого могучего сердца все еще чувствуется в жизни мира, все еще отзывается в эти позднейшие века с большей силой, чем когда–либо, – в еще более высоком смысле, чем тот, о котором мечтал Златоуст [когда называл его славным именем «Сердце мира»]? Декан Стэнли (Sermons and Essays on the Apostolic Age, p. 166) § 29. Первоисточники и литература об апостоле Павле и его служении Источники I. Исходные источники Послания Павла и Деяния апостолов ( Деян. 9:1–30; 13 – 28 ). Подлинность четырех самых важных посланий Павла – Галатам, Римлянам и 1 и 2 Коринфянам – признают все, даже самые придирчивые критики. Подлинность посланий Филиппийцам, Филимону, Колоссянам и Ефесянам признают почти все критики. Подлинность пастырских посланий, особенно 1 Тимофею и Титу, до некоторой степени оспаривается, но даже на них лежит отпечаток Павлова гения. По поводу общих моментов в Деяниях и посланиях см. главу, посвященную Деяниям. См. также § 22, с. 147 и далее. II. Мифические и апокрифические источники «Деяния Павла и Феклы», изд. на греч. языке Грабе (на основе манускрипта, хранящегося в библиотеке Бодли, Spicileg. SS. PP., Охоп. 1698, tom. I, pp. 95–128; переизд. Jones, 1726) и Тишендорфа (на основе трех парижских манускриптов, Acta Apost. Apocrypha, Lips. 1851); на сирийском языке с англ. переводом У. Райта (Apocryphal Acts of the Apostles, Lond. 1871); англ. перевод А. Уокера (Clark, «Ante–Nicene Christian Library», vol. XVI. 279 sqq.). См. С. Schlau, Die Acten des Paulus und der Thecla und die ältere Thecla–Legende, Leipz. 1877. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОНТАНИЗМ Раннехрист. еретическое течение профетической и ригористической направленности, основанное в кон. II в. в М. Азии Монтаном. М. известен также под названиями «фригийская» или «катафригийская ересь» и «новое пророчество». Несмотря на то что нек-рые исследователи связывали возникновение М. с влиянием на христ. общины малоазийских экстатических языческих культов (напр., культа Кибелы), серьезных оснований для подобного рода предположений нет ( Пеликан. 2007. С. 93-94). Более вероятно, что М. возник на христ. почве и связан с пророческим движением апостольского периода. Такие памятники раннехрист. литературы, как «Дидахе» и «Пастырь» Ермы , указывают на то, что пророки, будучи обладателями особого дара - способности говорить в духе, почитались христианами, обеспечивались за счет общины и могли даже претендовать на ведущую роль в ее жизни (в т. ч. и литургической - см.: Didache. 10. 7; 13. 1-3). В «Дидахе» епископы и диаконы фактически рассматриваются как заместители пророков и учителей (Ibid. 15. 1-2). Сщмч. Ириней Лионский указывал на то, что в его время (т. е. в кон. II в.) нек-рые члены Церкви обладали особыми духовными дарами, в т. ч. и даром пророчества ( Iren. Adv. haer. II 32. 4). Вместе с тем уже в тот период был известен феномен «ложного пророчества» (Didache. 11; Herm. Pastor. II 11). Т. о., отвержение М. со стороны Кафолической Церкви объяснялось неприятием не самого по себе пророческого служения, а тех форм, в к-рых оно существовало у монтанистов. Основатель ереси Монтан был новообращенным ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Поздние источники указывают на то, что до принятия христианства он был языческим жрецом ( Trevett. 2002. P. 78). Блж. Иероним Стридонский писал также о Монтане как о скопце ( Hieron. Ep. 41. 4) - возможно, оскопление было связано с участием в культе Кибелы ( Trevett. 2002. P. 78). Монтан начал свою проповедь в дер. Ардабау, расположенной на границе Мисии и Фригии (М. Азия) ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Свт. Епифаний Кипрский относил возникновение М. к 156-157 гг. (19-й год правления имп. Антонина Пия - Epiph. Adv. haer. 48. 1; см. также: Blanchetière . 1978. P. 128-129). Исходя из свидетельств Евсевия Кесарийского, это событие следует отнести к 171-172 гг. (см.: Hieron. Chron. 173; см. также: Labriolle. La crise montaniste. 1913. P. 569-573; Barnes. 1970. Р. 403-408). В историографии была предпринята попытка примирить обе датировки и отнести начало движения к 60-м гг. II в. ( Trevett. 2002. P. 26-45). |
| Филипп Шафф (протестант) Глава XII. Развитие католического богословия и борьба с ересью §137. Католическая ортодоксия I. Источники: доктринальные и полемические произведения доникейских отцов церкви, особенно Иустина Мученика , Иринея, Ипполита, Тертуллиана , Киприана, Климента Александрийского и Оригена . II. Литература: соответствующие разделы в трудах об истории учения церкви: Petavius, Münscher, Neander, Gieseler, Baur, Hagenbach, Shedd, Nitzsch, Harnack (first vol. 1886; 2 nd ed. 1888). Jos. Schwane (католик): Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. Münster 1862. Edm. de Pressense: Heresy and Christian Doctrine, transi, by Annie Harwood. Lond. 1873. Специальные труды см. ниже. См. также список литературы к гл. XIII. Вследствие широкого распространения заблуждений, описанных в предыдущей главе, церковь была вынуждена вести серьезную интеллектуальную борьбу, из которой она вышла победительницей, согласно обещанию своего Господа о том, что Святой Дух наставит ее в полноте истины. Субъективным, необоснованным и переменчивым измышлениям, мечтаниям и выдумкам еретиков она противопоставила вескую и прочную реальность божественного откровения. Христианское богословие развивалось вследствие внутренней потребности веры в знании. Но ересь, в частности гностицизм, дала этому развитию мощный толчок извне и стала той грозой, которая способствует плодоношению поля. Церковь обладала истиной с самого начала – в опыте веры и в Священном Писании, которое она со скрупулезной точностью передавала от поколения к поколению. Но теперь настало время для теоретического развития основ христианской истины 976 , всестороннего их укрепления и представления в ясном и понятном свете. Таким образом, христианское полемическое и догматическое богословие, или логическое осмысление церковью учения о спасении, зародилось в конфликте с ересью, подобно тому как апологетическая литература и мученичество возникли вследствие иудейских и языческих гонений. Начиная с этого времени различия между католическим и еретическим, ортодоксией и гетеродоксией, верой церкви и частным мнением несогласных приобретают все большее значение. Любое учение, соответствующее Священному Писанию и вере церкви, принималось как католическое, то есть всеобщее и исключительное 977 . Все, что существенно отличалось от этого стандарта, любое произвольное мнение, высказанное тем или другим частным лицом, любое искажение или извращение богодухновенного христианского учения, любой отход от общего мнения церкви считались ересью 978 . |
| Павлин, архиеп. Эборака. Витраж в кафедральном соборе Йорка. 1896 г. Мастер Ч. И. Кемп Фото: Jules and Jenny from Lincoln, UK Главный источник сведений о П.- «Церковная история народа англов» Беды Достопочтенного ( Beda. Hist. eccl. I 29; II 9-20; III 14) (ок. 731). Автор основывался гл. обр. на устной традиции, письмах пап Римских, перечнях и эпитафиях английских королей и епископов (см.: Shaw. 2018). Независимая от Беды Достопочтенного версия рассказа о миссионерской деятельности П. в Нортумбрии представлена в Житии свт. Григория Великого (нач. VIII в.; BHL, N 3637), написанном неизвестным монахом или монахиней мон-ря Стренескальк (ныне Уитби). Существует также мнение, что Житие свт. Григория Великого послужило одним из источников для Беды Достопочтенного ( Barrow. 2011. P. 706). Стефан из Уитби в Житии св. Вильфрида рассказывает, как святой восстановил в Йорке церковь, строительство к-рой начал П. ( Aeddius Stephanus. 1927. P. 32). К «Церковной истории народов англов» Беды Достопочтенного восходят сведения о П. в позднейших исторических сочинениях: написанной Алкуином поэме о епископах, королях и святых Йорка (кон. VIII в.), различных списках «Англосаксонской хроники» (IX-XII вв.), письме Симеона Даремского об архиепископах Йорка (нач. XII в.), «Деяниях английских епископов» Уильяма из Малмсбери (ок. 1125), «Хронике архиепископов Йоркских» (вероятно, написана ок. 1141 Альфредом из Беверли, см.: Мереминский С. Г. Беверли и североангл. историописание XII в.//СВ. 2006. Вып. 67. С. 140-163). Посвященные П. памятники житийной литературы немногочисленны и тоже восходят к произведению Беды Достопочтенного. Наиболее ранний из них - краткая анонимная заметка на древнеанглийском языке, добавленная к одной из рукописей агиографического сборника Эльфрика, настоятеля мон-ря Эйншем (нач. XI в., Рочестер; ркп.: Bodl. 342; см.: Sisam. 1931. P. 10-11). Рассказ о П. включил в «Sanctilogium Angliae, Walliae, Scotiae et Hiberniae» Иоанн из Тайнмута (XIV в.; BHL, N 6553; Nova Legenda Anglie. 1901. Vol. 2. P. 907-910). Краткое анонимное Житие П. также вошло в агиографический сборник из английского женского монастыря Рамси (ркп.: Lond. Brit. Lib. Lansdowne. 436. Fol. 14r - 16v, кон. XIV или нач. XV в.; не опубл.). |
| Слово об Антонии черноризце, бывшем в Руси, основателе Печерского монастыря Подготовка текста, перевод и комментарии Н. В. Савельевой СЛОВО ОБ АНТОНИИ ЧЕРНОРИЗЦЕ, БЫВШЕМ В РУСИ, ОСНОВАТЕЛЕ ПЕЧЕРСКОГО МОНАСТЫРЯ «Слово об Антонии черноризце, основателе Печерского монастыря» вошло в состав ВМЧ из древнерусского Пролога. Время канонизации св. Антония Печерского точно не установлено, по мнению Е. Голубинского (см: Голубинский Е. История канонизации святых в русской церкви. М., 1903. С. 57) Антоний был канонизирован в кон. XII–XIII в. «Слово об Антонии Печерском» читается под 7 мая в списках Пролога начиная с XV в. Источниками для составления «Слова...» послужили летописная статья 1051 г. из Повести временных лет (см. т. 1 наст. изд.) и глава 7 о начале Печерского монастыря из Киево-Печерского патерика (см. т. 4 наст. изд.), и с тем и с другим источником «Слово...» обнаруживает текстуальные совпадения. Текст памятника публикуется по Софийскому списку ВМЧ (РНБ, Софийское собр., 1321, л. 244). 7 МАЯ. В ТОТ ЖЕ ДЕНЬ. СЛОВО ОБ АНТОНИИ ЧЕРНОРИЗЦЕ, БЫВШЕМ В РУСИ, ОСНОВАТЕЛЕ ПЕЧЕРСКОГО МОНАСТЫРЯ Князь Ярослав сын Владимира княжил в Киеве. При нем некоему человеку из города Любеча вложил Бог в сердце возлюбить иноческий чин. И пошел он в Святую Гору, и увидел монастыри, находящиеся там, и, обойдя их, пришел в один монастырь и попросил игумена, чтобы возложил на него монашеский сан. Тот же, выслушав его, постриг его, и нарек имя ему Антоний, и научил его иноческому подвигу и житию. И сказал: «Иди опять на Русь, и будет благословение от Святой Горы, ибо от тебя многие станут черноризцами». И благословив, отпустил его. Антоний же пришел в Киев, походил по всем местам, по горам и лесам, и пришел на Берестовое. И полюбил место это, и поселился здесь, найдя пещеру малую, которую выкопал прежде митрополит Илларион. И начал молиться Богу, со слезами говоря: «Господи, утверди меня в месте этом, и пусть будет на месте этом благословение Святой Горы и моего игумена, который меня постриг». И начал жить тут, моля Бога. Ел хлеб сухой, да и тот через день, и воды вкушал в меру, и копал пещеру, и не давал себе отдыха, день и ночь пребывая в трудах и в бдениях, и в молитвах. Потом же узнали добрые люди и стали приходить к нему, принося ему необходимое. И прославился он, как Антоний Великий , и приходя, просили у него благословения. |
| Филипп Шафф (протестант) Глава VII. Апостол Иоанн и завершение апостольской эры. Объединение еврейского и языческого христианства И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. Иоанна 1:14 h3 § 40. Литература об Иоанне Источники 1 . Евангелие, послания и Откровение Иоанна. Упоминания об Иоанне в синоптических Евангелиях, Деяниях и в Гал. 2:9 . (См. соответствующие разделы «Аналитической симфонии» Янга.) 2 . Святоотеческие предания. Ириней Лионский : «Против ересей», II. 22, 5 (Иоанн жил в правление Траяна); III. 1, 1 (Иоанн в Ефесе); III. 3, 4 (Иоанн и Керинф); V. 30, 3 (Иоанн и Апокалипсис). Климент Александрийский : «Какой богач спасется?», гл. 42 (Иоанн и молодой разбойник). Поликрат Ефесский, цит. в Евсевий, «Церковная история», III. 31; V. 24 (Иоанн, один из μεγλα στοιχεα и ιερες τ πταλον πεφορηκς). Тертуллиан : «О прескрипции против еретиков», гл. 36 (легенда о мученичестве Иоанна в Риме, когда его окунули в масло, и о его чудесном спасении). Евсевий: «Церковная история», III. гл. 18, 23, 31; IV. 14; V. 24 (споры о времени празднования Пасхи). Иероним: толкование на Гал. 6:10 (последние слова Иоанна); «О знаменитых мужах», гл. 9. Августин: 124–я Беседа о Ев. от Иоанна. Никифор Каллист: «Церковная история», II. 42. Апокрифические предания «Деяния Иоанна» (Acta Johannis в сборнике Тишендорфа Acta Apost. Apocr., Lips., 1851, pp. 266–276). См. Prolegg. LXXIII. sqq., где собраны святоотеческие свидетельства относительно апокрифических Деяний Иоанна. Acta Joannis, unter Benutzung von С. ν. Tischendorf " s Nachlass bearbeitet von Theod. Zahn. Erlangen, 1880 (264 с. и clxxii с. «Введения»). Эти «Деяния» содержат πρξεις το… Ιωννου το θεολγου, составленные Прохором, который утверждает, что был в числе семидесяти учеников Христа и называет себя одним из семерых иерусалимских диаконов ( Деян. 6:5 ) и учеником апостола Иоанна; а также фрагменты сочинения περοδοι Ιωννου, «Странствия Иоанна», написанного Левкием Харином, другом и учеником Иоанна. Первое сочинение – это религиозный роман, написанный приблизительно 400 лет спустя после смерти Иоанна. Второе Цан приписывает перу автора, жившего в Малой Азии не позднее 160 г. или, возможно, не позднее 140 г.; в нем есть ссылки как на четвертое евангелие, так и на синоптиков, а потому оно имеет некоторую апологетическую ценность. См. p. cxlviii. |
| Т.Н. Джаксон, И.Г. Коновалова, А.В. Подосинова 26. Фрутольф из Михельсберга и Эккехард из Ауры «Хроника» (рубеж XI–XII вв. и 1106–1125 гг.) Фрутольф (умер в 1103 г.), автор всемирной «Хроники» и трактатов по теории музыки, работал в монастыре св. Михаила (Михельсберг) в Бамберге. «Хроника», большая часть которой сохранилась в автографе (Jena, Universitätsbibliothek, Bose qu. 19), доведена до 1099 г. До работы X. Бресслау 1896 г. «Хроника» приписывалась Эккехарду. В части до 1002 г. (до восшествия на престол германского короля Генриха II) «Хроника» не содержит оригинальных известий, являясь обширнейшей компиляцией известных источников. В 1106 г. сочинение Фрутольфа было продолжено Эккехардом (с 1108 г. – аббатом монастыря Аура к северу от Вюрцбурга), который радикально переработал при этом заключительную часть (за 1098–1099 гг.); в итоге возникла так называемая редакция I «Хроники» Эккехарда. Переработка на основе новых источников (прежде всего – «Хроники» Сигеберта из Жамблу) и продолжение до 1116 г. носит название редакции III. Продолжение до 1125 г. представляет собой редакцию IV (перечисляем только реально сохранившиеся редакции). Издания: Ekk. Р. 1–267 (текст Фрутольфа с добавлениями Эккехарда под именем «Хроники» Эккехарда); Frut./Ekk. Р. 48–208, 268–376 (только начиная с 1002 г.). Переводы: На немецкий язык: Frut./Ekk. S. 49–209, 269–377 (только с 1002 г., a latere); на русский язык: Свердлов 1. С. 185 (только «русские» фрагменты). Литература: Помимо введения к изданию Frut./Ekk. S. 1–43, см.: Bresslau 1896. S. 139–234; Manitius 3. S. 350–361; Wattenbach, Holtzmann 2. S. 491–506; 3. S. RFHMAe 4. P. 574. 1. В лето Господне 937-е: [Сообщение о походе князя Игоря на Константинополь 753 .] (Ekk. Р 189) 2. В лето Господне 1089-е. [Смерть регенсбургского епископа Оттона и назначение на его место Гебхарда.] В Кёльне император 754 отпраздновал свадьбу, взяв в жены вдову маркграфа Удона (Uto) 755 , дочь короля Руси (Rusci) 756 . [Затем император собирает войско и осаждает, хотя и безуспешно, замок маркграфа Экберта 757 .] |
|
|
