| Давайте посмотрим, каково значение подлинного опыта в жизни христианина. Апостол Петр подлинен даже в падении своем, потому что непосредственен. Он просит доказательства, и Господь приглашает его пойти по воде, а он проявляет маловерие и начинает тонуть (см.: Мф. 14: 28–29), спонтанно исповедует, что из уст Христа исходят слова жизни (см.: Ин. 6: 68), просит Господа избежать страданий, отказывается, чтобы Господь умыл ему ноги, а затем особенно выразительно соглашается (см.: Ин. 13: 5–14), дерзко отсекает ухо Малху и получает укор от Господа (см.: Ин. 18: 10), отрекается от Господа и сразу же раскаивается (см.: Мк. 14: 72), услышав весть о Воскресении, сомневается и потому бежит ко гробу, чтобы самому удостовериться (см.: Ин. 20: 3–4), – он падает и встает, грешит и кается, не «играет», остается самим собой, он свободен, даже когда действует по-человечески. Он совершает ошибки, но исправляется, не безгрешен – но истинен. Подлинный человек – не тот, кто не совершает грехов, а тот, кто осознает их, исповедует их и кается в них. И он не только непосредственен в своих действиях, но и искренен в своей вере. Вера – это не идеология, с которой нам нужно согласиться, не мысль, которую нужно воспринять, не чувство, не нравственный закон, не психологическое переживание, не цель, которая достигается человеческими усилиями. Вера – это жизнь и истина, которая обретается конкретным образом. Бог дает веру, а она открывает Бога. Итак, кто же является истинным христианином? Святитель Василий Великий говорит, что это те, кто пребывают, «как ученики Христовы, которые подражают только тому, что видят в Нем или слышат от Него; как святые храмы Божии, чистые и наполненные только тем, что служит Богу; как чада Божии; как соль земли»; и чуть далее он продолжает: «Какова отличительная черта христианина? Та, что как Христос умер за грехи людские раз и навсегда, так и он мертв и недосягаем для всякого греха… любит других, как и Христос заповедал… всегда помнит Господа». Согласно святому Иоанну Златоусту, «если ты христианин, то не имеешь своего города на земле. Даже если мы получим всю вселенную, то останемся в ней странниками и пришельцами. Мы записаны на небо. Там наш город». |
| И Своим ученикам Христос дает отраду даже во время гонений на веру: " Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (греч. геласете)... Блаженны вы, когда возненавидят вас люди... за Сына Человеческого... Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах... Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете " (Лк 6: 21, 22-23, 25). Итак, Христос все-таки не осуждает смех как таковой. Заглянув в труды святых наставников христианской веры, мы найдем тому подтверждение. " Если бы всех осуждать за нынешний смех, то не осталось бы, кому дать блаженство за слезы. Итак, " смеющиеся " , которых осуждает Евангелие, суть люди, которые преданы удовольствию чувственному... Подобным образом не всякие слезы составляют плач Евангельский; ибо плачут даже и звери " , – замечает московский святитель Филарет. Евангелие осуждает такой смех, который является выражением страстной привязанности к удовольствиям. Как праздник и ликование переживают одухотворенные люди встречу с Христом. Стоя подле Христа, проповедник покаяния и великий аскет Иоанн Предтеча говорит о переполняющей его радости (см. Ин. 3: 29). Богородицу Церковь прямо именует – Радостью нашей, просит покрыть нас от всякого зла честным омофором. Своим людям Христос дает всепроникающую радость, которую не в состоянии отнять никакие скорби. Первоверховный апостол пишет в Коринф о радостях и скорбях: " Я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей " (2 Кор. 7: 4). Но вернемся к смеху. Апостол Павел и в этом отношении сообщает нам путеводную мысль: " Сквернословие и пустословие и смехотворство (греч. евтрапелиа) не приличны [вам], а, напротив, благодарение (евхаристиа) " (Еф. 5: 4). Обратим внимание, здесь противопоставляются евтрапелиа (балагурство, шутовство) и евхаристиа (радостное благодарение), а не смех и пожизненный траур. Конечно, возникает вопрос: как радоваться, если на душе безрадостное настроение? Кругом плохие новости, много поводов опустить руки, и рады бы порадоваться, да как-то не выходит. Что ответить? Я не знаю, но вот апостол говорит: смехотворство нам не подходит, нам приличнее благодарение. Может, благодарение и наполнит наше сердце подлинной радостью, ведь радость не засияет от балаганных глупостей профессиональных острословов. Если угодно, к благодарению христианин может относиться как к духовному упражнению. |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| Наконец, необходимо рассмотреть отношение Ветхого Завета к Завету Новому. Если мы назовем Ветхий Завет формой или силуэтом, тогда Новый предстанет в качестве исполнения формы или сущностью силуэта. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф 5:17 ; ср. Лк 22:37, 24:44 ; Ин 17:4 ; Деян 1:16, 7:17 ). Другими словами, Ветхий Завет через точные наброски обнажает нам жизнь Мессии, Его дело, Его «портрет». «Что пророки изрекли чрез столь великий ряд Писаний, истинно духовный (христианин) объяснит, к какой особенной черте распоряжения Господа относится каждое из изречений и вместе покажет весь состав дела Сына Божия, всегда зная Одного и Того же Бога и всегда познавая то же Слово Божие, хотя Оно ныне только открылось нам…» 27) . Ветхий Завет христоцентричен: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин 5:39 ). Поэтому-то священномученик Ириней Лионский и советует внимательней читать как Евангелие, так и Писания пророков, поскольку там «вы найдете, что вся деятельность, все учение и все страдание Господа нашего предсказано ими» 28) . Такое прочтение Нового Завета (через Ветхий) является, по мысли святителя Игнатия Брянчанинова , одним из важнейших условий для правильного его разумения 29) . Ветхий Завет, в свою очередь, открывает свои смыслы, когда прочитывается через Новый. Христос — средоточие Писания, высвобождает его от наложенного на него покрывала (см. 2 Кор 3:13-16 ). Таким образом, как говорит Сугерий (XII в.), «что Моисей скрывает, учение Христа вскрывает» 30) . Подобное высказывание мы находим и на статуе апостола Павла в церкви святого Трофима в Арле: «Закон Моисеев скрывает то, что учение Апостола раскрывает: зерна, данные на Синае, благодаря Апостолу стали мукою» 31) . Если говорить о соотношении обоих Заветов между собой, то они будут связаны как рука и душа, как деятельность, побуждаемая сердцем, самим сердцем. «Учения закона и пророков дают законы руке, а Евангелие — душе. Они исправляют и направляют деятельность, а Евангелие — сердце. Они подобны учителю-грамматику, а Евангелие — высокому философу», — таким видит это соотношение преподобный Исидор Пелусиот 32) . Два Завета через взаимосвязи укоренены друг в друге, оба вплетены в историю человечества. Однако ни один из них не является целью как таковой для другого: Ветхий Завет — чтобы достичь и претвориться в Новый, а Новый — чтобы стать исполнением Ветхого, так же, как человечество не для того родилось, чтобы о нем была написана история. Оба Завета имеют одну общую цель, одно средоточие, один центр. Об этом прекрасно сказал знаменитый ученый Блез Паскаль: «Оба Завета взирают на Него, Ветхий как на свое упование, Новый — как на образец, и оба как на свое средоточие» 33) . А средоточие обоих — Христос. |
| Мы должны понимать и помнить, что нужно быть внимательными ко всему, что нам было проповедано через святых апостолов, — к Евангелию, иначе и мы окажемся теми самыми врагами, которые будут у ног Спасителя. У слова «отпадать» в греческом языке есть такой оттенок смысла, который не удалось передать в Синодальном переводе Священного Писания: «протекать мимо», «проскальзывать», «ускользать». Мы можем ускользнуть от истины, как выскальзывает из рук какой-либо предмет, который неудобно держать. Нужно быть чрезвычайно внимательными, чтобы не подвергнуться такому внезапному удалению от истины: оно будет внезапным для нас, но на самом деле — подготовленным нашим нерадением, невниманием, пренебрежением к тому, что мы слышим. Апостол Павел продолжает: «Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него?» (ст. 2–3). По апостолу Павлу, Ветхий Завет, или Моисеев закон, был возвещен через ангелов, а Новый Завет, отменивший Ветхий и принесший нам полноту истины, проповедан через Самого Сына Божия. Апостол Иоанн Богослов говорит об этом: «Благодать (же) и истина Иисус Христом бысть» ( Ин 1:17 ). Тех, которые пренебрегали Моисеевым законом, люди побивали камнями и Бог наказывал их на глазах у верующих, чтобы утвердить последних в вере, как наказал Он, например, Дафана и Авирона, которых поглотила земля (см. Чис 16:29–33 ). Еще более страшное наказание ожидает тех, кто противится полноте истины, преподанной нам через Иисуса Христа. Хотя мы не были свидетелями евангельских событий, но нам рассказали о них те, которые были рядом с Самим Господом, то есть святые апостолы, прежде всего евангелисты, и другие писатели Нового Завета. И рассказали не только они, но и те, кто устно передавали своим ученикам Божественное Откровение, проповедовали его по всему миру, хотя и не оставили писаний, которые вошли бы в канон Нового Завета. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 12, 2007 год Информационная служба «Вода живая» Полная лента новостей: http://news.aquaviva.ru На месте заключенияСтолбовского мираустановлен Поклонный крест 4 ноября, по случаю праздника Казанской иконы Божией Матери и Дня народного единства, у деревни Столбово был установлен и освящен поклонный крест. Освящение совершил иерей Сергий Филонов, настоятель Церкви Иова Многострадального в Тихвине. Крест установлен на том самом месте, где в 1617 году был подписан Столбовской мир со шведами, который официально положил конец Смутному времени. Договор о мирном соглашении был подписан перед списком с иконы Тихвинской Божией Матери, позднее она получит название Столбовской. Икона специально была доставлена из Новгорода, так как наши послы поставили условие: мир будет подписан только перед образом иконы Божией Матери. Высота Креста от основания составляет 3 метра 90 сантиметров, по одному сантиметру на каждый год, прошедший со дня заключения мира. Общая высота Креста составляет более пяти метров. Крест изготовлен из дерева, стоит он на холме между двумя ручьями: Кровавым, названным так из-за того, что во время войны вода в ручье была красной от крови, и Беседным. В РНБ прошла выставкарукописных Евангелий Этой выставкой в главном здании Российской национальной библиотеки завершилось празднование 950летия самого раннего памятника древнерусской книжности - Остромирова Евангелия (см. «ВЖ» 6 за 2007 год). В день открытия выставки, 29 октября, посетители могли увидеть подлинник Остромирова Евангелия. Обычно в Рукописном отделе исследователям выдают лишь факсимильное издание, потому что хранение манускрипта требует определенной температуры и влажности. По этой причине и на сей раз Остромирово Евангелие было лишь на несколько часов выставлено для общего обозрения. Всего на выставке было представлено 64 рукописных книжных памятника. Для тех, кто не смог побывать на выставке, создана интернет-версия каталога www.nlr.ru/exib/gospel/ |
| Подпишитесь на наш Телеграм Апостол Андрей. Мозаика апсиды кафоликона монастыря Вмц. Екатерины на Синае. 550–565 гг. Апостол Андрей входил в первую из трех «четверок», которая была избрана Спасителем для апостольского служения. Хотя он был призван, согласно Евангелию от Иоанна, первым, в Благой Вести он фигурирует только эпизодически (кроме мест, где перечисляются все апостолы, его имя упоминается всего 9 раз в Новом Завете ). Что же мы можем сказать об апостоле Андрее, основываясь на тексте Евангелия? 1. Призван первым или четвертым? Апостол назван первозванным, потому что, согласно повествованию Иоанна Богослова, Спаситель первым на апостольское служение позвал именно Андрея. Хотя евангелисты Матфей и Лука ставят его призыв на второе место после родного брата — апостола Петра . А Марк и вовсе определяет на четвертое место. 2. Почему Андрей пошел за Христом? Евангелисты Матфей и Марк утверждают, что Андрей был призван у Галилейского озера. А Иоанн указывает Иордан как место встречи Андрея со Христом. Это может говорить о том, что Андрей был учеником Предтечи. От него он услышал, что Иисус — «Агнец Божий» (Ин 1:37). После этого Андрей вместе с еще одним учеником Крестителя, вероятно, Иоанном Богословом, последовали за Христом. Событие, согласно Евангелию от Иоанна, произошло на следующий день после крещения Спасителя (см.: Ин 1:35–40). 3. Андрей был уступчивее брата Петра? Мозаика оратория Архиепископской капеллы. Равенна. 494–519 гг. Андрей не только стал первым апостолом, но и стремился привести к Мессии других людей. Одним из них стал его родной брат Петр. Оба брата занимались рыбной ловлей. А в какой-то момент переехали из родного села в крупный город Капернаум, где продолжили жить вместе в одном доме (см.: Мк 1:29). Петр своими лидерскими качествами затмевал Андрея. Нередко подобная ситуация в нашей жизни приводит к конфликту с близким человеком. Но Андрей никак не проявляет зависти к превосходству своего брата. Более того, зная характер Петра и предполагая его поведение, Андрей вводит родственника в ближайшее окружение Спасителя (см.: Ин 1:41–42). Этот эпизод говорит многое о характере самого Андрея. 4. С кем дружил апостол Андрей? |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| 3198. Ср.: Гал. 1:18. 3199. См.: Ин. 8:3 и след. Ср. также: epist. 50. 11–17. 3200. См.: Исх. 31:18. 3201. См.: Иер. 17:13. 3202. См.: Ин. 1:29. 3203. Подробнее об этом см. fid. 5. 5. 55 и след. См.: Исх. 31:18. См.: Иер. 17:13. См.: Ин. 1:29. Подробнее об этом см. fid. 5. 5. 55 и след. 3204. К Констанцию обращено также epist. 36, однако один это человек или два разных, неясно. 3205. В epist. 66. 2–5 (к Оронциану) свт. Амвросий также обсуждает вопрос обрезания. 3206. См.: Деян. 15:23–29. 3207. См.: Быт. 17:9–14. 3208. См.: Ин. 8:56. 3209. Речь идет об овне, которого явившийся ангел приказал Аврааму принести в жертву вместо его сына Исаака (ср. Быт. 22:1–14) Этот овен, по принятому типологическому толкованию, прообразует спасительные страдания на кресте Иисуса Христа, Который и есть истинный Агнец Божий. По мысли свт. Амвросия, видение Авраамом дня Господа состоит в понимании им смысла совершаемых действий в свете событий уже Нοвого Завета. 3210. Маркион и Мани отрицали необходимость иудейского закона и Бога Ветхого Завета считали низшим богом, требующим лишь правосудия и не знающим милосердия. 3211. Ср. у Тертуллиана (de corona 3). 3212. См.: Ин. 1:29. 3213. Ср.: Быт. 1:27; 2:7. 3214. См.: Рим. 8:9, 13. 3215. Ср.: Рим. 4:9–13; 2:25–29. 3216. См.: Рим. 2:29. 3217. См.: Откр. 5:5–10. 3218. Ср.: Рим. 11:25. 3219. Аквила (Акила) (II в.) – автор одного из греческих переводов Ветхого Завета; стремился к большему буквализму. Пересмотренный им греческий текст использовался в синагогах до VI в. (см.: Тов Э. Текстология Ветхого Завета. М., 2003. С. 137–139). – Примеч. ред. 3220. Ср.: Рим. 2:29. 3221. Адресат письма – Феофил, епископ Александрийский (385–412). Письмо написано в 392 г. после Капуанского синода (зима 391/92 г.), на котором обсуждалась антиохийская схизма, начавшаяся в 330 г., после того, как ариане низложили епископа Евстафия. В 360 г. епископом был избран Мелетий, сторонник никейской веры. Вскоре он был низложен и сослан императором Констанцием II, а на его место был избран арианин Эзой. В 362 г. Люцифер Кальярский поставил еще одного никейского епископа в Антиохии, Павлина. Когда при Юлиане Отступнике вернулся из изгнания Мелетий, в Антиохии оказалось три епископа: два никейских и один арианский. В поддержке никейских епископов разделились Восток и Запад: Восток (в частности, в лице свт. Василия Великого) поддерживал Мелетия. Запад (в частности, в лице папы Дамаса) Павлина. На Константинопольском соборе 381 г. преемником Мелетия был избран Флавиан. Западные епископы, в частности свт. Амвросий выступили против (см. epist ex. с 6, 8, 9). В 388 г. Павлин, умирая, рукоположил епископом Евагрия. После Капуанского синода восточные епископы, собравшись в Кесарии Палестинской в 393 г., признали единственным законным епископом Флавиана. |
|
|
