Но в чем, собственно, состояли эти новоглаголания, здесь дипломатично не уточнялось. Кирилл с радостью принял послание и ответил знаменитым радостным письмом: «Εφραινσθωσαν οι ουρανο ... да возвеселятся небеса, да радуется земля!…» Здесь он отвергает мысли, ему приписанные, объясняет свое учение и признает антиохийское исповедание тождественным со своими мыслями и чувствами. Радостная весть ο таком редкостном сговоре разослана была всему епископату, императору, папе Сиксту III, Максимиану Константинопольскому. Казалось бы, с такого сговора надо было и начать или по крайней мере достичь его на Вселенском Ефесском соборе. И так как теперь сыграло положительную роль посредничество государственной власти, то, очевидно, и она была виновата в том, что не организовала как следует собора 431 г. ... По своему внешнему облику Ефесский собор 431 г., в сравнении с другими вселенскими соборами, является самым неблагообразным, смутным, неудачным и формально просто не состоявшимся. По своей беспорядочности он немногим уступает соседнему по времени и месту с ним Ефесскому же собору 449 г., собранному также в качестве вселенского, но заклейменному вскоре жутким названием «разбойничьего.» A между тем деяния Ефесского собора 449 г. были утверждены тем же самым императором, Феодосием II, a деяния III Вселенского собора — не утверждены и собор за беспорядок и беззаконие был высочайше распущен. Но церковь судила иначе . Церковное восприятие было как раз обратное. Отсюда видно, что богословско-канонический термин «рецепции» соборов обосновывается на несомненных фактах. Есть вообще икона вещей , их высший, богоподобный нетленный образ. И праведно зрящее око видит икону там, где плотское зрение видит лишь убогую материальную оболочку. Из своей бурной истории, не менее бурной, чем всякая другая человеческая история, церковь выделила множество иконных образов, составивших сокровищницу ее учения и назидания. Есть иконографическое представление ο вселенском соборе; есть и иконы соборов в красках. Это — и духовная реальность, и вместе и абстракция от конкретной и часто мутной исторической действительности. Верующий историк должен видеть икону событий, но, именно как историк, он обязан знать и давать отчет ο всей живой прозе событий прошлого. Β этой двусторонности и вместе двуединстве познания и исполняется долг христианской мудрости, живущий и дышащий антиномической тайной богочеловечества. Как же и почему вышло, что далеко не примерный Ефесский собор 431 г. воспринят нами как вселенский, т.е. одна из норм нашей веры?

http://sedmitza.ru/lib/text/435155/

Эпоха царя-мучителя кардинальным образом отличается от более раннего времени нашей истории, когда, напротив, правители становились мучениками. И действительно, в нашей стране заимствованная из Византии вместе с самим православным христианством модель взаимодействия Церкви и государства получила особый извод. Наверное, мало где на ранних этапах христианской истории нации, государства, культуры происходило столь глубокое внедрение христианских идей в суть управления государством. И речь не только о кардинально преобразившемся после крещения великом князе Владимире, сумевшим изменить свой собственный нравственный облик и строй управления страной, систему социального устройства и распределения материальных богатств в ней. Достаточно вспомнить кротких князей-мучеников Бориса и Глеба, или же погибших в Орде, отказавшихся отступиться от христианской веры великого князя Михаила Ярославича Тверского, великого князя Михаила Всеволодовича Черниговского и боярина его Феодора. Подвиг новомучеников исключителен Что же произошло? Почему мы видим такую кардинальную разницу между благоверными правителями и гонителями истины Христовой? Конечно, налицо оскудение любви и верности Христу. Их так не хватало людям в эпоху перед Смутным временем. И если оскудение любви в христианских государствах приводит к кровавым трагедиям, как это произошло в России в эпоху грозного царя и позднее, в эпоху новомучеников, то на Западе образуется угроза христианству иного рода. В новое время свобода начинает пониматься мыслителями, а вслед за ними и широким кругом людей, совсем по-другому, не так, как она понимается в христианском учении. Это уже не свобода нравственного выбора, с идеалом, заключающимся в соблюдении четких и недвусмысленных нравственных норм, следование которым неоднократно приводило в истории и к появлению мучеников. Это ложно понимаемая свобода — вседозволенность, которая и в наши дни является большой угрозой христианству. Она не приводит, по крайней мере, пока не приводит, к мученичеству. Это, можно сказать, мягкое насилие над нравственностью пока не заставляет верных Христу отдавать свою жизнь за Него явным образом. Но кто знает, какие порядки через несколько десятилетий установят дети, которые теперь растут в однополых семьях и сознание которых формируется под воздействием весьма своеобразной этики? У нас, видимо, нет ответа на этот вопрос, но чтобы избежать трагедий в будущем, нам надо уже сегодня твердо отстаивать христианские представления о нормах семьи.

http://e-vestnik.ru/church/ilarion_ob_is...

Человеческие разделения – неизменный спутник падшего мира, лежащего, как говорит Священное Писание, во зле (см. 1 Ин. 5, 19). И наш личный грех производит смуту в сердцах, нелюбовь к ближнему, гордыню и эгоизм, которые рано или поздно взрывают общественное спокойствие. Смутное время – печальная эпоха национального разделения, время, когда в нашей стране ожесточение достигло крайней степени, когда люди были готовы обагрить руки в крови своих братьев. Преодоление этой духовной болезни – действительно, наша общая победа над самими собой, которая была бы невозможна без веры и благодатной помощи Божией. Отмечая 4 ноября, – праздник, который появился в наших календарях во многом благодаря усилиям религиозных лидеров нашей страны, мы должны не только радоваться славным делам наших предков, но и помнить, что породившие Смуту явления не изжиты еще до конца в нашем народе. Сегодня, как и 400 лет назад, мы стоим перед соблазнами гордыни и превозношения одних людей над другими, перед завистью, которая ищет справедливости в насилии. Каждый день мы с вами и все наше общество совершаем выбор, который либо отдаляет, либо приближает времена, подобные смутным. Эти мелкие шаги, которые мы делаем, ведут нас по пути создания справедливого и процветающего общества или в обратном направлении. И наша совесть здесь является самым лучшим компасом. Однако этот компас не действует вне духовной традиции. Если кто-то из наших собратьев выстаивает воскресную Литургию, а утро рабочей недели начинает с взятки, считая это нормальным, – значит что-то не в порядке с его нравственными координатами. " Высокие идеалы " , о которых Вы спрашиваете, – это не просто красивые слова. Высокие идеалы проявляются в самых незначительных на первый взгляд вещах, в повседневных " мелочах " : в бытовом поведении, в отношении с ближними, в добросовестности на работе, в соблюдении правил человеческого общежития и законов государства. Благополучие любого общества во многом зависит от того, насколько самоотверженно и честно трудится каждый человек на своем месте. Но эти труды теряют свой смысл, если в их основе лежит принцип, согласно которому человек рассматривается как средство для достижения любых целей.

http://religare.ru/2_97738.html

Это не все. Утилитаристский и «научный» подход, подавляющий все в сегодняшнем мире, создает некую «фабрику идей». А также «фабрику звезд». Разве вы не знаете еще, что так называемая нравственность, высшие идеи, романтическая влюбленность — это только результат простых физико-химических процессов? Все так называемые духовные явления, говорят нам, можно проанализировать в свете научных математических и физических концепций. Нет больше никакой необходимости ни в метафизике, ни в так называемой онтологии. В нашем теле укоренены понятия удовольствия или неудовольствия, добра или зла. Тело торжествует, не потому что настал упадок нравов и эпоха гедонизма, а потому что отныне найдено истинное объяснение всему. Плоть может явиться радостной, ей принадлежит все. Откуда этот всемирный переворот? Надо вспомнить, где его начало. В течение столетий тело было врагом, которому следует относиться с вниманием и почтением. Животные инстинкты, прорывающиеся из наших глубин, должны были быть отвергнуты, чего бы это ни стоило, ради очеловечивающей нас силы духа. Ныне мы наблюдаем смешение обожания тела и ненависти к нему. Характерно проявление этого в обыденной жизни — например, в диетических и косметических хлопотах. Нельзя сказать, чтобы они всегда были в удовольствие. Карикатурно преувеличенные хитростями «рынка», они заставляют многих послушно следовать навязанным нормам. Они вынуждают принимать тысячи ограничений, усилий, жертв, даже страданий, иногда даже соблюдать своеобразный пост. Они кончаются тем, что приводят к новым видам аскетизма или умерщвления плоти, столь же строгим, как и в древние времена христианства, которые, как кажется миру, он победил. Доведенные до предела, они превращают заботу о теле в неумолимую религию со своими наставниками, своими главными грехами, своими святошами и своим смутным раем. Магазины мод и клиники омоложения и здоровья становятся зеркалом современности. В самой общей перспективе это программа — «как умереть здоровым». Не правда ли — замечательная религия?

http://moral.ru/body.html

Этот соблазн прорвался в несторианстве. И в борьбе с несторианством обнаружилась вся неясность и неточность тогдашнего христологического языка т.е. нетвердость всего строя христологических понятий. Слова путались и двоились и увлекали за собой мысль, - у слов есть своя магия и власть. Снова потребовалось великое напряжение аналитической мысли, чтобы выковать и вычеканить понятия и термины, которые не мешали бы, но помогали опознавать и исповедовать истины веры, как истины разума, - чтобы стало возможно без двусмысленности и противоречий говорить о Христе Богочеловеке. Эта богословская работа растянулась на два века. Критика несторианства, развитая святым Кириллом Александрийским не убеждала, но смущала " восточных. " Не потому, что все они действительно впали в несторианскую крайность, но потому, что боялись крайности противоположной. Нужно признаться, - святой Кирилл не умел найти бесспорных слов, не дал отчетливых определений. Это не значит, что его богословский опыт был смутным и двусмысленным. Но с богословской прозорливостью он не соединял того великого дара слова, которым так отличались великие каппадокийцы. Слов у святого Кирилла явно не хватало. Ипо роковому историческому недоразумению он связал свое богословское исповедание с беспокойной формулой μα φσις Θεξ Λγξυ σεσαρκωμνη. Ξнсчитал ее словами Великого Афанасия, а в действительности это была формула Аполлинария... Иначе сказать, в александрийском богословии не оказалось средства для преодоления антиохийских соблазнов. И не оказалось сил для самозащиты от собственных соблазнов. Это открылось в монофизитстве, которое в известном смысле действительно говорило на языке Кирилла. Характерно, что Халкидонские отцы " веру Кирилла " перевели на антиохийский язык... Александрийскому богословию еще со времен Оригена угрожала опасность антропологического минимализма, соблазн растворить, угасить человека в Божестве. Этот соблазн угрожал и египетскому монашеству, не столько волевому, сколько созерцательному, - не столько закалявшему, сколько отсекавшему волю вовсе.

http://sedmitza.ru/lib/text/538175/

И еще одно важное замечание. Современный выбор, в лучшем случае, заключается в сопротивлении злу с запрещением определять, что есть добро. С помощью тысячи акробатических фокусов либерализм совершает упразднение добра. Цель человечества – не достижение идеального добра в будущем, а меньшее зло. Как минимизировать зло, а не как осуществить добро. Достаточно призрачное, это меньшее зло становится заменой добра. Ограничение или свобода от запретов – вот перед каким вопросом, в результате, неизбежно оказывается общество. Этот выбор можно сформулировать следующим образом: раскрытие человеческой личности достигается через ограничение ее действий или, напротив, через смелое, по возможности «творческое», преодоление запретов. Человеческое человека заключается в вольном подчинении общепринятым нормам или в тех усилиях, которые он предпринимает, чтобы освободиться от них? Это значит — от навязанных нам норм, от боязливой морали, от суеверий прошлого. Наша личная свобода не хочет знать ограничений, по определению. По крайней мере, такой она видит себя и такой заявляет себя. Она с вызовом отвергает «табу, которые мешают нам жить». Пришло время презреть условности, нарушить молчание, не повиноваться «старым запретам», восстать против предрассудков. Это желание покончить с лицемерием прежних времен во имя наконец-то завоеванной свободы оказывается очень заразительным. У многих почти рефлекторно возникает ужас при одном упоминании об идее ограничения или, хуже того, идее нравственности. Человек по своему естеству устремляется к добру, без которого он не может жить. Однако современное общество делает все больший выбор в сторону зла. Оно больно сегодня этим противоречием. Разочарованное во всем, томимое смутным страхом перед будущим, оно все растерянней чувствует себя в современности, где происходит все больший распад на атомы с утратой центра жизни. Оно находится в каждодневном поиске правил, ориентиров, смысла, чтобы возвратиться к общепринятым нормам, одновременно отвергая прежние. Другими словами, мир ищет —во всех областях —новые определения ограничения. Потому что культура, то есть отношения людей друг с другом, что бы они ни предпринимали, зиждется прежде всего на ограничении: «не убивай, не воруй, не блуди». В противном случае наступает торжество антикультуры, эпоха варварства.

http://moral.ru/norm.html

Относительно же критики самой норманнской теории надо отметить, что открытое отрицание очевидного влияния скандинавского севера Европы на формирование Руси нередко сопровождается молчаливым отрицанием немалой роли финно-угорских народов, а также прибалтийских, иранских и тюркских народов в формировании русской нации, вливавшихся в нее в разные периоды ее становления. Фальшивость подобного “патриотизма” контрастирует со стремлением Ивана Грозного - Рюриковича - видеть в своих неславянских корнях (он вел свою родословную от римского императора Августа) еще одно свидетельство в пользу статуса Москвы - Третьего Рима. Именно поэтому никак нельзя отождествлять русский патриотизм со славянофильством, возникшим под влиянием перенесенных на русскую почву таких же языческих по духу идей германофильства. Это заимствование фактически основано на представлении истории России как более восточного и соответственно - по евроцентристкому мышлению - более периферийного, более позднего аналога истории Германии. Как известно, германофильство возникло в Германии в ходе формирования национального самосознания, когда немцы сами боролись с западноевропейским влиянием. Евроцентризм славянофильства проявился также в акцентировании на наиболее значительной западной (славянской) компоненте евразийской России и замалчивании меньших в отдельности, но значительных в своей сумме северной (скандинавской, прибалтийской, финской), восточной (финско-угорской, тюркской) и южной (иранской, тюркской) ее компонент. То есть славянофильство, помимо своей языческой основы, - это еще и скрытая форма западничества в трактовке истории России, русской идеи. При оценке славянофильствыа надо учитывать также то, что самая чистая по славянской крови нация - поляки - являлись в течение всей истории России наиболее опасными ее врагами (как утверждал один из наиболее авторитетных русских историков С.М. Соловьев). Именно Польша воспользовалась Смутным временем для насаждения в России Лжедмитрия. И сегодня Польша является основным плацдармом, с которого осуществляется католическая экспансия на Восток. В 2001 году Польша израсходовала практически весь свой военный бюджет на закупку западногерманских танков “Леопард”, а в 2002 году - на истребители Ф-16. Все это вооружение является наступательным. В 2004 г. Польша вместе с Болгарией, обязанной России освобождением от многовекового турецкого рабства, вступила в НАТО.

http://zavet.ru/book/08rus/001/001.htm

Оно отвергало, правда, папский примат, но весь дух его был католическим. С Могилой же начинается проникновение латинских формул и теорий и в православное богослужение. И вот в истории Русского православия необычайно важной оказалась прививка ему этого «украинского барокко», - еще до Петра Великого и его «окна в Европу» поставившая всё русское богословие, всю русскую духовную школу в зависимость от Запада. «Западно-русский монах, выученный в школе латинской или в русской, устроенной по ее образцу, и был первым проводником западной науки, призванным в Москву» (Ключевский). Отцами нового русского школьного богословия были два очевидных «латинника» - Симеон Полоцкий и Паисий Лигарид. В самой Москве появляются иезуиты, и спор «о времени преложения Св. Даров», возникающий в семидесятые годы в Москве, по самой своей теме есть типично западный спор. Первые школы открываются в Москве по образцу Киевских - и, когда наступит Петровская реформа, русская богословская наука будет уже «западнической»! Церковь не смогла ничего противопоставить этим влияниям. Еще раз - это была не свободная встреча православной традиции с Западом, это было завоевание «латинизмом» невооруженного Православия. Об этом же кризисе Предания свидетельствует трагическая история Раскола. Главной причиной его был вопрос об исправлении церковных книг, но за этим вопросом в церковном сознании стояли более глубокие вопросы и сомнения. Со Смутным временем кончилась «изоляция» Московского Царства, оно оказалось на перепутье или даже на распутье. Встречи с иностранцами, участившиеся и укрепившиеся связи с Киевом, с Востоком, а также с Западом, непосредственно, настоятельно требовали «приведения в порядок» собственного церковного хозяйства, будили мысль, вскрывали односторонность, недостаточность, незащищенность московских преданий. Особенно остро, в связи с книгопечатанием, стоял вопрос о богослужебных книгах. В рукописях было слишком много разночтений. По каким спискам печатать? Книги «литовской печати» вызывали сомнения в православии, русские оказывались испорченными и противоречивыми.

http://sedmitza.ru/lib/text/436732/

Правда, что и такое уже содействие пользе ближнего будет делом человеколюбия: но к этому должно побуждать нас не одно только человеколюбие, а вместе и желание угодить тем Богу. Ибо кто этого не имеет, тот не только спастись не может, но хотя бы он занимался самым высоким любомудрием и пренебрегал все преходящее, – не будет иметь однако ж никакого дерзновения пред Богом. Из чего это видно? Из следующих слов блаженного Павла: аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сожещи е, любве же не имам, никая польза ми есть (1 Кор. 13, 3). Видишь ли, чего он от нас требует? Хотя бы раздавший свое имение искал не своей пользы, а ближнего: но этого, говорит, недовольно, а желает, чтобы мы поступали в таком случае с искренностью и великим состраданием. Ибо Бог для того и заповедал это, чтобы привесть нас в союз любви. Если же Он в деле человеколюбия требует от нас такой великой меры, а между тем мы не исполняем оного и в меньшей: то чем мы оправдаемся пред Ним?» (Из 25 беседы св. Иоанна Златоустого на 1 Кор.). I. Cb. Церковь торжественно вспоминает ныне обретение честного Креста Господня. Это радостное событие последовало, как известно, спустя три века по воскресении Господа, и совершено св. Еленою, материю равноапостольного царя Константина. Когда эта благочестивая царица посещала места, освященные жизнью и страданиями Богочеловека, то Дух Святый возбудил в ее сердце желание – обрести Крест Господень, который до того времени, по смутным обстоятельствам Церкви, удручаемой гонениями, оставался в неизвестности. Трудно было и для порфироносной искательницы совершить это обретение; ибо иудеи и язычники, не терпя поклонения Распятому, старались изглаждать все следы Его жизни. Крест Господень, вместе с крестами распятых с Ним на Голгофе, зарыт был в земле, и на том самом месте воздвигнут потом римлянами храм одному языческому божеству. Но усердие равноапостольной царицы препобедило все трудности. Место Креста было найдено, по указанию одного иудея, и капище, на нем стоявшее, разрушено.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

Эту же мысль можно пояснить иначе: в то время как в других науках вы пользуетесь инструментами, так сказать, из внешнего мира (микроскопами или телескопами), то инструмент, с помощью которого вы можете воспринять Бога, — все ваше существо. И если человек не содержит себя в чистоте, то образ Бога будет смутным и расплывчатым — как Луна, рассматриваемая через грязный телескоп. Вот почему варварские народы исповедуют варварские религии: они смотрят на Бога через нечистые линзы. Бог может открыть Себя таким, какой Он действительно есть, только настоящим людям — не просто людям, которые хороши сами по себе, а таким, которые объединились в одну семью, любят и поддерживают друг друга и помогают друг другу познать Его, Бога. Именно для таких отношений предназначал Он человечество: быть музыкантами в одном оркестре или органами в одном теле. Таким образом, единственный подходящий инструмент для изучения Бога — христианское братство, совокупность всех христиан, вместе ожидающих встречи с Ним. Вот почему все люди, которые появляются время от времени на нашем горизонте, предлагая изобретенные ими или упрощенные религии в подмену христианских традиций, только зря теряют время. Они подобны человеку, который, вооружившись старым полевым биноклем, пытается учить настоящих астрономов. Он может быть умным человеком, возможно, он умнее, чем некоторые профессионалы, но его полевой бинокль — слишком неадекватный инструмент, чтобы он мог научить их чему бы то ни было. Через год-два о нем забудут, а настоящая наука будет идти, как шла. Если бы христианство относилось к числу наших изобретений, мы, безусловно, сумели бы сделать его проще. Но это не так. Не нам, христианам, соперничать в облегчении и упрощении с людьми, изобретающими религии. Да и как нам тягаться с ними? Мы ведь имеем дело с фактом. Позволить себе быть попроще может лишь тот, кто не знает фактов и не заботится о них. ВРЕМЯ И ЗА ПРЕДЕЛАМИ ВРЕМЕНИ Существует неверное представление, что, читая книгу, мы не должны ничего пропускать. Мне думается, напротив, те разделы или главы, которые, по нашему мнению, не могут принести нам никакой пользы, читать не следует. На протяжении этой книги я уже обращался к моим потенциальным читателям с подобным советом, и так как в этой главе я собираюсь говорить о вещах, которые одним могут быть полезны, а другими воспримутся как нарочитое и ненужное усложнение, то я повторяю свой совет: пропустите эту главу, если она не покажется вам интересной, и переходите к следующей.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=679...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010