| 36 В дальнейшем автор в значительной степени излагает идеи, высказанные в его статье: Две идеи вселенской Церкви//Путь. 1934. 45. - МЛ 37 Еф. Надписание. 38 Смирн. 8. 2. 39 Филад. 5. 4. 40 Смирн. 8. 2. 41 Ср. работы о. Николая Афанасьева «Две идеи вселенской церкви» и «Церковь Духа Святого». 42 Этот вопрос является основной темой труда автора «Церкви Духа Святого». В настоящем труде Афанасьев еще только медленно приближается к своей евхаристической экклезиологии, на основании которой он блестяще и углубленно объяснит происхождение епископата. См., в частности, гл. VIÏ «Епископ». - МЛ. 43 Посл. Климента. 42. 44 Об этом см. мою статью: Das allgemeine Priestertum in der orthodoxen Kirche//Eine heilige Kirche. 1935. N 17. 45 От этого круга идей автор впоследствии совершенно отказался. Ср.: Церковь Духа Святого. С. 147—156. Однако чрезвычайно интересно видеть по этим строкам, как медленно и строго развивалась мысль о. Николая и создавалось его «топологическое» объяснение возникновения епископата. - МЛ. 46 Посл. Климента. 44. 47 Дидахи. 13.3. 48 Там же. 10.7. 49 Там же. 11. 7. 50 Правда, в эфиопском тексте стоит: «всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим». 51 Дидахи. 15. 2. 52 Магн. 6. 53 Филад. 8. 54 Тралл. 8. 55 Магн. 3. 56 Тралл. 12. 57 Еф. 4. 58 Смирн. 8. 59 Там же. 60 Полик. 5. 61 Посл. Климента. 47. 62 1 Апол. 1.67. 63 Филад. 4. 64 Смирн. 4. 65 Там же. 66 Там же. 5. 67 Тралл. 10. 68 Смирн. 7. 69 Возможно, что иудействующие в эпоху Игнатия или представляли собой разновидность докетизма, или вполне были даже тождественны с докетами. 70 Магн. 4. 71 Смирн. 8. 72 «Fermentum» - лат. «закваска», «начатки». Существовавшее в Римской церкви учение о том, что все евхаристические собрания данной церкви, помимо главного, есть лишь его пространственное расширение. См.: Церковь Духа Святого. С. 263—264; а также: Cabrol F. Fermentum et Sacra//Dictionnaire d " Archeologie Chrétienne et de Liturgie. T. V. Col. 1371—1374. 73 Sohm R. Bd. I. S. 192. 74 Еф. 4. 75 Магн. 6. |
| Будем почитать предстоятелей наших, уважать пресвитеров. (Св. Климент Р. 1-е посл. к Коринф., гл. 21). Все почитайте диакона, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви. (Св. Игнатий Антиох. Послан. к Тралл., гл. 3). Прекрасное дело – знать Бога и епископа. Почитающий епископа почтен Богом; делающий что-нибудь без ведома его служить диаволу. (Св. Игнатий Ант. Посл. к Смирнянам, гл. 9). Внимайте епископу, дабы и Бог внимал вам (св. Игнатий Ант. Посл. к Поликарпу, гл. 6). Диаконы – служители Бога и Христа, а не человеков. (Св. Поликарп Смирнский . Посл. к Филиппийцам, гл. 5). Все последуйте епископу, как Иисус Христос Отцу, а пресвитерству, как апостолам. Диаконов же почитайте, как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ; так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь . Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит епископ, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно. (Св. Игнатий Ант. Посл. к Смирнянам, гл. 8). Если (кто) станет тщеславиться, то погиб; а если будет почитать себя больше епископа, то пропал совершенно. Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти. (Св. Игнатий Ант. Посл. к Поликарпу, гл. 5). Бегайте разделений, как начала зла. (Св. Игнатий. Посл. ж Смирн., гл. 7). Питайтесь одной христианской пищей, а от чуждого растения, какова ересь, отвращайтесь. (Св. Игнатий. Посл. к Тралл., гл. 6). А это удастся вам, если не будете надмеваться и отделяться от Бога Иисуса Христа и епископа и апостольских заповедей. Кто внутри алтаря, 48 тот чист, а кто вне его, тот не чист, то есть, кто делает что-нибудь без епископа, тот не чист совестью. (Св. Игнатий А. Посл. к Тралл., гл. 6–7). |
| Смирнов И. Очерк истории духовного просвещения в древней христианской церкви (II-IX вв.). – ЧОЛДП 1871, февр., 17–27 (Клим. Рим.: 23–27); март, 20–26 (Игн. Бог.); апр., 1–4 [пагин. 2-я] (Полик. Смирн.); май, 21–27 (Варнав.); июнь, 13–19 («Пастырь» Ермы). Крутиков Т. Мужи Апостольские. Св. ап. Варнава. – Воронежские епархиальные ведомости 1891, 21 [здесь и далее пагин. 2-я, часть неофиц.], 771–779; Св. Климент, папа Римский. – Там же, 1892, 1, 1–15; Св. Ерм . – Там же, 2, 41–45 и 81–90; 4, 121–126; Св. Игнатий Богоносец . – Там же, 5, 153–161; 6, 201–210; Св. Поликарп Смирнский . – Там же, 8, 297–308; 9, 351–356; Св. Папий. – Там же, 10, 399–406. Отд. оттиск: Мужи Апостольские. Составил преподаватель Воронежской дух. семинарии Т.Крутиков. Воронеж, 1892. Гусев Д. Чтения по патрологии. Вып. 1. Введение в патрологию и век мужей апостольских. Введение [начало]. – ПС 1895, т. 1, 101–124; Введение [окончание]. Св. ап. Варнава и его послание. – Там же, 145–185, 277–289; т. 2, 49–71; Св. Климент Римский и его первое послание. – Там же, 160–214; Св. Игнатий Антиохийский и его послания. – Там же, т. 3, 47–71, 149–161; Св. Поликарп Смирнский и его послание к филиппийцам. – Там же, 301–319; Св. Ерм и его книга «Пастырь». – Там же, 1896, янв., 76–142. – Отд. оттиск: Казань, 1895, 277 с. Писарев Л.И. О руководительных началах христианского ведения по учению мужей апостольских. – ПС 1914, 6, 1026–1081; Христологическое учение мужей апостольских. – Там же, 7/8, 85–136; О спасении по учению мужей апостольских. – Там же, 10, 327–401; Экклезиология мужей апостольских. – Там же, 12, 591–668; Учение мужей апостольских об иерархии. – Там же, 1915, т. 1, 1, 90–188; Эсхатология мужей апостольских. – Там же, 2, 255–277. Эти статьи вошли в кн.: Писарев Л.И. Очерки из истории христианского вероучения патристического периода. Т. 1. Век мужей апостольских (I и начало II века). Казань, 1915. XVI, 673, XXI, II с. Рец.: Еп. Анатолий (Грисюк А.). Отзыв о сочинении (…) Л.И. Писарева (…) «Очерки из истории христианского вероучения патристического периода. Т. 1. Век мужей апостольских» (…) Каз., 1915; митр. Макарий (Булгаков) . [То же]. Казань, 1917. 1–32, 33–42; Пономарев П. Отзыв о сочинении (…) Л.И. Писарева (…) Очерки (…). Казань, 1917. 25 с. |
| 1.5. В Церкви преодолевается враждебность и отчужденность, совершается единение в любви разделенного грехом человечества по образу Единосущной Троицы. 1.6. Церковь есть единство Духа в союзе мира (Еф. 4, 3), полнота и непрерывность благодатной жизни и духовного опыта. " Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать " (св.Ириней Лионский. " Против ересей " . книга 3. гл. XXIV). В единстве благодатной жизни заключается основание единства и неизменности церковной веры. Всегда и неизменно " учит Дух Святой Церковь через посредство святых отцов и учителей. Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий через вернослужащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения " (Послание Восточных Патриархов). 1.7. Церковь имеет вселенский характер – она существует в мире в виде различных Поместных Церквей, но единство Церкви при этом нисколько не умаляется. " Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле она распростирает ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство — при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая изобилием плодотворения " (св.Киприан Карфагенский. " О единстве Церкви " ). 1.8. Единство церковное находится в неразрывной связи с Таинством Евхаристии, в котором верующие, причащаясь Единого Тела Христова, подлинно и действительно сочетаются во единое и кафолическое тело, в таинстве любви Христовой, в преображающей силе Духа. " Ведь если «все от одного хлеба приобщаемся», то все одно тело составляем (1 Кор. 10,17), ибо Христос не может быть разделяем. Поэтому и телом Христовым называется Церковь, а мы – отдельные члены, по пониманию апостола Павла (1 Кор. 12, 27) " (св.Кирилл Александрийский). 1.9. Единая Святая Соборная Церковь есть Церковь Апостольская. Чрез богоустановленное священство дары Святого Духа сообщаются верующим. Апостольское преемство иерархии от святых апостолов есть основание общности и единства благодатной жизни. Отступление от законного Священноначалия есть отступление от Духа Святого, от Самого Христа. " Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству – как апостолам. Диаконов же почитайте как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь " (св. Игнатий Антиохийский. Смирн. 8). |
| В западной литературе Иоиль считается пророком послепленным: с особой обстоятельностию мнение это раскрыто учёным А. Мерксом. Но веских оснований для этого мнения не может быть представлено. То обстоятельство, что пророк не упоминает о царе и выдвигает старейшин и священников, не может служить надёжным указанием на послепленное время, когда не было царя и во главе народа стояли старейшины и священники: эти черты общественного строя хорошо подходят и ко времени Иоаса. Что же касается приглашения пророка назначить пост и объявить торжественное собрание ( Иоил.2:13–15 ), то и здесь несправедливо усматривать черту послепленной обрядности, так как и допленные пророки не отвергали значение обрядов. ( Иер.14:12 ; Ис.58: 6 ). Книга Иоиля в нашем тексте имеет три главы, а в тексте евр. ст. 28–32 гл. второй выделены в особую главу, вследствие чего в книге получилось четыре главы. Книга представляет собой две речи, прерываемые кратким историческим замечанием в Иоил.2:18–19 (см. слав. текст). Поводом к произнесению этих речей послужило тяжкое бедствие, постигшее Иудею, – именно нашествие саранчи и продолжительная засуха ( Иоил.1:4–17, 18–20, 2:1 сл.). Это описание нашествия саранчи понимается многими древними и новыми экзегетами аллегорически, как описание нашествия врагов: под четырьмя названиями саранчи (сл. гусеницы, прузи, мшицы, сиплеве) разумеют четырёх враждебных царей (Ефрем Сир.: Феглаффелласара, Салманассара, Сеннахер. и Навуходон.) или четыре враждебных народа (бл. Иероним: ассир.-вавил., мидо-персов, макед.-сирийц. и римлян). Другие толкователи понимают описание нашествия саранчи в смысле буквальном (Руфим акв., Лютер, Креднер, из наших Смирн., Некрасов), иные допускают оба смысла (из древн. бл. Феодорит). Последнее толкование и должно быть признано правильным. Картина опустошения страны, описанная пророком, подходит к действительному нашествию саранчи ( Иоил.1:7, 10, 13 ); затем пророк в Иоил.2:4–5, 7–9 сравнивает нашествие саранчи с нашествием войска и, значит, показывает этим, что ближайшим образом он говорит не о войске. Но, с другой стороны, действительное бедствие–нашествие саранчи для пророка есть образ грядущих божественных наказаний, предвестие страшного дня Господня. Отсюда, речь пророка о нашествии саранчи носит торжественный характер, и в ней употребляются выражения, не подходящие всецело к одному описываемому пророком физическому бедствию. |
| Один из наиболее интересных списков К. К. и. (55x39,7 см) сделан в 1703 г. калужским иконописцем Романом Родионовым (ГИМ); 2-строчная надпись о создании иконы расположена на нижнем поле (Чугреева. 2009. С. 180. Ил. 5). На боковых полях - изображения арх. Рафаила, прор. Анны, прп. Тихона и блж. юродивого Лаврентия Калужских. Образ находился в Никольском приделе храма Нерукотворного образа Спаса на Божедомке в Москве (ныне ул. Дурова), построенном в 1696 г. царицей Марфой Матвеевной в память об упокоении царя Феодора Алексеевича (разрушен в 1934) (Скворцов Н. А., свящ. Церковь во имя Нерукотворного образа Спасителя на Божедомке в Пречистенском сороке, более известная по приделу св. великомученицы Параскевы-Пятницы. М., 1904. С. 3. Табл. I - икона в окладе). Список К. К. и. 1-й трети XVIII в. с 8 клеймами из Повести митр. Ермогена создан, видимо, в Калуге (Шесть веков русской иконы: Новые открытия: Выст. из частных собр. к 60-летию Музея им. Андрея Рублева/Авт. вступ. ст. и ред.-сост.: Н. И. Комашко. М., 2007. Кат. 52. С. 178. Ил. на с. 68). По сторонам средника - святители Гурий и Варсонофий Казанские в рост, вверху и внизу - клейма из истории явленного в 1579 г. образа Божией Матери в Казани. Под изображением К. К. и. на рамке средника надпись: «Истин(н)ое Изображение Подобиемъ I [ме]рою Ссамого Чюдотворнаго б[раза] Каза(н)ски Пре(с)ты Б(д)цы Что Вколги Смирн[ых]». В храмах Калуги бытовали списки К. К. и. с подобными надписями внизу. Об особом почитании Казанского образа в Калуге говорит основание здесь в 1-й пол. XVII в. Казанского девичьего мон-ря недалеко от Преображенской ц. Из монастырской описи 1857 г. известно, что храмовая Казанская икона, стоявшая слева от царских врат и украшенная серебряным позолоченным окладом с драгоценными камнями и жемчугом, имела клейма с изображениями чудес (РГИА. Ф. 834. Оп. 3. 2652. Л. 5). Значение К. К. и. как символа города выразилось в том, что она вместе с иконой Спасителя помещалась на величественных триумфальных Московских воротах города (Малинин. 2004. С. 71). Перед иконами на воротах теплились лампады, масло для к-рых было ежедневным пожертвованием калужан. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Теперь попробуем выяснить, насколько хорошо Игнатий знал об Иисусе и Его служении и опиралось ли его знание на записанные Евангелия или только на устное предание. Предупредим сразу, что свидетельства весьма скудны. Что касается синоптических Евангелий, наиболее точные параллели прослеживаются у Игнатия с Матфеем, а не, например, с Марком или Лукой. Тщательно пересказывая христианское учение в начале Послания к Смирнийцам,Игнатий пишет, что Иисус «был крещен Иоанном, чтобы всякая правда могла быть исполнена им» (1:1). Знаменательно, что из евангелистов только Матфей повествует о том, что Иисус, убеждая Иоанна крестить Его, говорит: «Так надлежит нам исполнить всякую правду» ( Мф.3:15 ). Позже, в том же письме, говоря о трудном и таинственном предмете (об ангелах, не верящих в кровь Христову), Игнатий бросает: «Вмещающий это да вместит» ( χωρν χωρετω, 6, 1). Ср.: «Кто может вместить это, да вместит» (о δυνμενος χωρεν χωρετω, Мф.19:12 ). Эти упоминания, как и примеры явных сопоставлений с Евангелием от Матфея (например, к Поликарпу 2:2 – . Ответ на вопрос, знал ли Игнатий Евангелие от Луки, во многом зависит от того, к какому выводу мы придем, рассмотрев такие отрывки: 11 Смирн 3:1–2 Для себя я знаю и верю в то, что Он был во плоти даже по воскресении. И когда Он явился им с Петром, Он сказал им: «Дотроньтесь до меня и осяжите меня, и увидите, что я не призрак (daimTnion) бестелесный». 11 Лк.24:39 Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух (pneama) плоти и костей не имеет, как вы видите у Меня. Трудно со всей определенностью сказать, цитирует ли здесь Игнатий Луку или какой–либо другой источник, устный или письменный. Если ассоциации с синоптическими Евангелиями весьма малочисленны, то отголоски четвертого Евангелия слышны довольно часто 157 . Ниже приводим некоторые из наиболее показательных примеров. 1) В письме к Магнезийцам (7:2) Игнатий говорит о Боге так: «Он показал себя через Своего Сына, Иисуса Христа, который есть Его Слово, изреченное из молчания 158 , который во всем снискал благоволение Пославшего Его». Здесь две достаточно очевидные косвенные цитаты из Евангелия от Иоанна (1:1 и 8:28–29). |
| Если Иисус Христос, по вашей молитве, удостоит меня и будет воля Его, то я в другом послании, которое намерен написать вам раскрою только что начатое мною домостроительство Божие относительно нового человека, Иисуса Христа, по вере в Него и по любви к Нему, чрез Его страдание и воскресение,– особенно, если Господь мне откроет, что все вы до единого, без исключения по благодати Божией соединены в одной вере и в Иисусе Христе, происшедшем по плоти от рода Давидова, Сыне Человеческом и Сыне Божьем, так что повинуйтесь епископу и пресвитерству в совершенном единомыслии, преломляя один хлеб, это врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее жизнь во Иисусе Христе. Глава 21. Молитесь за меня и церковь сирскую Я жертва 35 от вас и от того, которого, во славу Божью, послали вы в Смирну, откуда и пишу вам, благодаря Бога и любя Поликарпа, как и вас. Поминайте меня, как и вас Иисус Христос. Молитесь за Церковь сирскую, из которой меня, последнего из тамошних верующих, ведут в Рим в узах, так как я удостоился послужить к славе Божьей. Здравствуйте в Боге Отце и Иисусе Христе, общем уповании нашем. 1 Ефесские христиане прислали в Смирну, куда прибыл Игнатий, своего епископа Онисима с дьяконом Вурром и другими членами своей церкви для приветствия святого узника. Поэтому Игнатий в послании к ним благодарит за оказанную ему любовь (гл. 1, 2, 21); затем увещевает их блюсти единение духа, повиноваться епископу и пресвитерам (3–6) и удаляться от ложных учений (7–10); далее излагает пространнее свои увещевания о том же. Приветственное вступление и первая глава этого послания сохранились, с небольшими выпусками, в сирском тексте. 2 Такое название Игнатий, без сомнения, не сам присвоил себе, но получил от местных христиан, в устах которых оно сделалось обычным прозванием их епископа, как бы другим собственным именем его. Некоторые ученые (Бунзен, Ульхорн) находят употребления этого прозвания в посланиях самого Игнатия несообразным с его смирением и скромностью, и полагают, что оно внесено в них посторонней рукой. Впрочем, намеки на это прозвание находятся в посланиях его к Магнез. гл. 1 и к Смирн. |
| Для Игнатия ясно было, что, по состоянию Мало-Азийских церквей, недостаточно изложить и утвердить важнейшие основы Христианского учения, – необходимо было указать средства для сохранения самой веры и обезпечения единства верных против иудаизма и ереси, при нападках язычников извне и при сильной склонности Мало-Азийских христиан к разделению. Если бы верные потеряли сознание своего христианского общения, своего видимого единства в вере и любви, то они потеряли бы важнейший отличительный признак своего знания и мирового назначения и неминуемо распались бы на секты и школы. Поэтому святой Игнатий почти с такою же настойчивостью, как и учение о лице Иисуса Христа, раскрываетлучение о Христианской Церкви. У святого Игнатия в первый раз употреблено выражение καθολικ κκλησα (Смирн. 8:2) в смысле Вселенской Церкви в противоположность частным Церквам; в других местах он говорит просто κκλησα (Смирн. 1:2; Полик. 5:1; Филад. 5:1; 9:1; Еф. 17:1; 5:1 ). Эта Кафолическая Церковь там, где Иисус Христос (Смирн. 8:1). Христос или Бог – Ея Епископ ( Рим. 9:1 ); Христос Сам обитает в составленном из верных как между иудеями, так и язычниками едином теле Церкви Своей (Смирн. 1:2). Членами этой Кафолической Церкви являются все христиане, как члены Христа (Трал. 11:2; Еф. 4:2 ). Всех их соединяет в Кафолическую Церковь одна, исповедуемая всеми вера, общее имя христиан, общая надежда ( Еф. 1:2 ), единый Бог, явивший Себя чрез Иисуса Христа, Сына Своего (Магн. 8:2), единый Иисус Христос (Магн. 7), Крест Христа, как Знамение, вокруг Которого собираются в единое тело все святые и верные из иудеев и язычников (Смирн. 1:2), исторически совершившееся дело спасения, которое продолжает жить в вере Церкви и в спасительных плодах для верных, установления Христа и Апостолов, которые всюду соблюдаются в Церкви и прежде всего невидимое обитание Христа. Эта Кафолическая Церковь , к Которой принадлежат следующие друг за другом поколения Христианства и даже ветхозаветные праведники (сравн.: Филад. 9), по своему существу и существенным элементам невидима. |
|
|
