А. Понятие о праздновании воскресного дня 1. Что значит праздновать? «Что значит праздновать? спрашивает святитель Филарет, митроп. московский. Быть праздным от дел и работ? – Это праздник для вещества, по своей природе косного и ленивого, а не для духа, по существу своему деятельного. Предаться безотчетно увеселениям? – называют и это праздником; но это праздник чувств и воображения, а чувства и воображение, занятое чувственными образами, составляют только низшую область человеческого существа. Какое же достоинство имел бы праздник, в котором бы не участвовало высшее и лучшее в человеке? Чтобы праздновать достойно человека, надо праздновать разумно; чтобы праздновать достойно христианина, должно праздновать духовно». (Сл. IV, 265). «Церковный праздник есть благочестивое созерцание, в котором дух отдыхает от труда плоти и собирает силы для работных дней жизни» (Сл. III, 193), – а потому «день, освященный для праздника (прежде всего) должен решительно и вполне принадлежат Богу и Его храму» 114 (Сл. IV, 7). 2. Библейские изречения о днях праздничных 1) И благословил Бог седьмый день и освятил его ( Быт. 2, 3 ; ср. Исх. 20, 8 – 11 ). 2) И сказал Моисей народу: помните сей день, в который вышли вы из Египта... Семь дней есть пресный хлеб, и в седмый день праздник Господу. ( Исх. 13, 3, 6 ). 3) И сказал Господь Моисею, говоря; объяви сынам израилевым и скажи им о праздниках Господних... Вот праздники мои:.. в седмый день суббота покоя... в первый месяц, в четырнадцатый (день) месяца вечером Пасха Господня. И в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу... в седмый месяц в первый (день) месяца да будет у вас покой, праздник труб... Также в девятый день седмого месяца сего, день очищения... Никакого дела не делайте в сей день... с пятнадцатого дня того же седмого месяца праздник кущей семь дней Господу... это постановление вечное в роды ваши. ( Левит. 23, 1 – 2. 6 – 6. 24. 27 – 28. 34. 41 ). 4) И пришел (Господь наш Иисус Христос) в Назарет, где был воспитан, и вошел по обыкновению Своему в день субботный в синагогу. ( Лук. 4, 16 . См. еще Иоан 12, 20 ; Деян. 20, 7 115 . 3. Главнейшие обязанности христиан во дни праздничные

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Коллиридианки Коллиридианки . – Епифаний Кипрский упоминает о ереси, противоположной ереси антидикомарионитов (см. «Энц». I). Ересь эта состояла в своеобразном культе Марии, почитавшейся за истинного Бога, третье лицо Пресв. Троицы, почему ей воздаются божеские почести. Принесла ее в IV веке из Фракии и Скифии в Аравию группа женщин. В определенные дни они жертвовали в честь Марии хлебные лепешки ( κολλυρι’ς, – уменьш. от κολλυ’ρα – грубый хлеб; ср. по переводу LXX 2Цар.6:19 , слав. «скаврадной млин»; 2Цар.13:6,8,10 , слав. «пряжмо», ныне «пряженик» или «прягна» – блины, лепешки из черной муки на масле. Даль, Толк. сл. III 2, 552; ср. 3Цар.14:3 ). Лепешки эти они клали на особый стол ( κοπικος τοι δφρος τετργωνος) и затем съедали. Епифаний называет эту ересь идолопоклонством [сообщая о ней следующее. Последовательницы секты «устраивали собрания, на которых во имя Св. Девы сверх всякой меры пытаются предаваться беззаконному и хульному делу и во имя ее совершают жертвоприношения через женщин же» (Творения св. отцов в русск. переводе, изд. М. Д. А., т. XV, стр. 271). В другом месте (стр. 278), названный писатель дает следующие дополнительные сведения: «Некоторые женщины, украсивши какую-то колесницу, или четвероугольное седалище, расставивши на нем белое полотно, в один из праздничных дней года, в течение нескольких дней предлагают хлеб (в другом месте – печение, какие-то круглые лепешки – κολλυ’ρι’ον, κολλυ’ρα, kollyrium, откуда и самое название сектанток) и возносят жертву во имя Марии. Потом все они причащаются от хлеба»]. Никаких других известий об этой ереси не сохранилось и, – хотя в истории религий нет недостатка в аналогиях, – выяснить с достоверностью ее значение трудно. В книге прор. Иеремии ( Иер.44:19 ) упоминается, что женщины без своих мужей делали в Египте в честь царицы небесной опресноки (ср. Rösch, Astarte und Maria в «Theol. Studien und Kritiken 1888, 265 сл.). В Афинах во время фесмофорий (праздник в честь Цереры, праздновавшийся женщинами в течение трех дней) видную роль играло особое печенье, и Аристофан (Thesm.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Δαμων, δαιμνων, δαιμνια I: 672 сл. 680–1. 685. 814,401. Даниила пр. книга (I: 561,264. 562,266 632,516. 830,454. II: 1274). II, 21. 37 (II: 627). IV, 10 (I: 768,298). IV, 32 (II: 747). VII, 9 (I: 275,192). VII, 13 (I: 863,538. II: 256,664). VII, 18. 22. 27 (II: 629). X, 13 (I: 778,325). XII, 2 и ср. 13 (I: 561,265). XII, 13 (I: 24). Дарвинизм I: 574,310. 581,345.348. Демонология иудейская (II: 515,362): демоны – элементарные духи (I: 684), этически безразличные (I: 765. 810), с телами и плотское общение их с Еввой и дочерями человеческими (I: 717 сл. 729 сл. 737 сл. 794. 795,361. 840 сл. II: 432,3); демоническия влияния и одержания (I: 744 сл. 756 сл. 799). Демосфен II: 1111. Десятословие II: 847. 1090. δι в применении ко Христу (II: 278,749) и с accusat. (I: 741). Диаволицы в иуд. I: 793,353. δκαιος I: 432,466. δικαιοδν, δικαιοσνη, δικαωσι; (I: 421,440. 425,452. 432,467. II: 562,489 604,588. 1220. 1270). δικαιοσνη θεο I: 422–3. II: 403,1197. 1127,1145. Диаспора II: 843,94. 1277. 1278. Диатриба–у Ап. Павла II: 972–3. 980. 1005. 1009,180. διατριβα II: 1205,1831. 1208. διατριβα II: 973,993. Disciplina arcana II: 1189. διχοστασα I: 75. – I: 211,96. δξα I: 609,465. 686. 716. 721,215. 723,215. II: 307,826. Докетизм II: 307,826. Долина Иосафатова I: 519. . I: 186. , Дуализм в иуд. (и христ.) теологии (I: 744. 789. 790,340–1. 792. 795. 798. 806. 812) и у Филона (II: 317). Духовность (некоторая) необлагодатствованных у Ап. Павла II: 1001,117. Дух Св. (I: 652–3. 719 сл., 215. II: 644,809–810. 648,815. 653,820. 664,845. 690,880. 693,880. 694,891. 695,893. 1001,1171. 1031. 1172. 1225. 1228), отошел от Израиля (I: 814,407). Дух, носившийся над водами, – Мессия I: 246,64. 863,538. II: 414,1248. 696. Душа по иудейским воззрениям: предсуществование (I: 259–260. 517,167. 876,556), переселение (I: 517,167), материальна (1:723,215.); по смерти не сразу разлучается с телом, но пребывает около него (I: 633,520. II: 375,1069. 413,1246)· Душа в христ. и у Ап. Павла (II: 235 сл. 237,608) яко бы безсмертна не по природе (II: 378,1069).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Срв. выше изложение трактата De fuga. 263 Hier, de viris iilustribus (ed. Bernulli), гл. XI. 264 Срв. Siegfried, 330–399, Wendland, Neu entdeckte Fragmente Philos 1891 и Prolegomena к изданию Кона и Вендланда I, LX–LXX (также т. II и III), а равно и подстрочные параллели, приводимые издателями. 265 Известные нам таргумы, или арамейские парафразы, Библии относятся, правда, к более позднему времени, но во всяком случае важен самый факт усвоения и переработки понятия Логоса в чисто еврейских кругах и в связи с традиционным толкованием В. 3. 266 Такой осторожный и строгий критик, как Weizsacker (das Apostolische Zeitalter. 2. Aufl. 1892, стр. 480 сл. и 513 сл.), признает несомненную достоверность этого предания, которое основывается на показаниях св. Иринея (III, I, 1 ср. Евсев. Ист. Ц. V 20, 4 сл.), ссылающегося на Поликарпа, от которого он лично слышал подробности о его сношениях с Иоанном. Ефесское происхождение четвертого евангелия не отрицается даже и такими критиками, которые не приписывают его апостолу. Ср. Harnack, Chronologie d. altchr Litteratur (1897), I, 679. 267 Ср. Сенеку, Epist. IX, 9. 268 Ср. отзывы Плутарха об Аркесилае adv. Colot. 26 и об Антиохе. 269 Ср. Volkmann, Leben, Schriften und Philosophie d. Plutarch von Chaeronea (1869) II, 14 сл. и R. Heinze, Xenocrates (1892) Гейнце, может быть, даже преувеличивает отчасти количество заимствований. Напр., он думает, что самая философская аллегоризация мифа Озириса и Изиды заимствована Плутархом – если не в подробностях, то в общем, – предположение, едва ли имеющее уважительные 270 De def. orac. 35 ср. de E 8. 271 Ср. Quaest. plat. IV. 272 De animae procr. 7. 273 De an. procr. 6, 7, 21, 23–6, 33. 274 «Что касается до числа миров, – продолжает Плутарх, – то я не стал бы настаивать, что их именно столько (т. е. 5). Но то мнение, согласно которому число миров полагается большим одного и вместе признается ограниченным, а не беспредельным, представляется мне не менее разумным, чем оба эти мнения, с одной стороны, ввиду того что материя, делимая и рассеивающаяся, по своей природе, не есть нечто пребывающее в единстве: а с другой стороны, ввиду того что разумное начало (логос) не допускает ее рассеиваться в бесконечность. Впрочем, здесь уместнее, чем где-либо, воздержаться от излишней уверенности и, припомнив Академию, удержаться на скользкой почве вопроса о бесконечности миров» (De def. orac. 37). 275

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=100...

Επ γρ ποδρους νδματος ν λος κσμος XVIII, 5. Это краткое утверждение, по справедливому замечанию Дрюмонда, позволяет заключить, что в эпоху написания книги «Премудрости» символическое объяснение первосвященнического облачения, находимое нами у Филона и Иосифа Флавия, было общераспространенным. – Другие примеры символического толкования В. З. в нашей книге указаны Зигфридом, 24. 96 Clem. Alex. Strom. 1, 23, 153 и Euseb. Praepar. evang. IX, 26. 97 Татиан, Oratio ad graecos, 35–41; ср. H. Dembowski, Die Quellen d. cristl. Apologetik (1878), 87 сл.; Евсевий, Ист. Церкви VI, гл. 13, 7. 98 По мнению Целлера и Шюрера, нет оснований сомневаться в свидетельстве Климента (Str. 1, 22, 150), который относит Аристобула к половине II в. Но во всяком случае подложные стихи, приводимые им, находились уже в книге псевдо-Гекатея об Аврааме (заподозренной уже во II в. Гереннием-Филоном). См. Schьrer, III, 388–91; 453–65. 99 Одной из самых смелых фикций является «завещание» Орфея, в котором Музей является сыном Орфея (III, 454); Артапан видит в Музее – Моисея, учителя Орфея (ib. 354). 100 См. Siegfried, Philo v. Alexandrien 19, 149–156. 101 Ср. Philo de concup. 5 и 9. В 4-й кн. Маккавейской мы находим подобное же толкование, по-видимому общепринятое среди эллинистов: τ μν οκειωϑησμενα μν τας ψυχας πτρεψεν σϑειν, τ δ ναντιωϑησμενα κλυσε σαρκοφαγεν (V, 29). У Плутарха (Quaest. conviv. IV, 5) мы находим другие весьма оригинальные объяснения на основании якобы еврейских показаний. У Климента в «Педагоге» (II, 10, 220 сл. ср. посл. Варнавы, 10) сообщаются совершенно невероятные подробности об анатомии половых органов гиэн и зайцев, вследствие чего эти животные представляются живыми символами разных пороков. 102 Целлер, III (2) 265 сл. дает список (правда, не совсем полный) ссылок Филона на своих предшественников. Но, рассматривая их более тщательно, мы легко можем заподозрить значение некоторых из них. Так, напр., Целлер ссылается на De Jos. 26 (II, 63); но сам Филон ранее приводит эту аллегорию от себя (De Abrah. II, 21). В De somn. 1, 19 Целлер указывает замечательную ссылку на «некоторых», которые считают «солнце» символом ума и чувственности, а «место» – символом логоса; но в связи с Quis rer. div. haeres 53 можно подумать, что νιοι, о которых говорит Филон, – он сам и его ученики. В De cherub. 9 (176, 16 CW.) он открыто выдает себя. В Quis rer. div. haer. 57 неясно, разумеет ли Филон еврейских толкователей или просто греческих философов, размышлявших о происхождении мира: последнее более вероятно. 103

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=100...

37 Употребление ψα (собственно прилагательное женск. р. от ψιος); в качестве существительного (с подразумеваемым ρα) «позднее время» запрещалось аттикистами (cp. Blass. Grammatik. С. 137 1-го изд., 141 2-го изд.); ρας πολλς (без γενομνης) – выражение эллинистического языка (Polyb. V, 8, 3). Из выражений, выбранных Лукой, μρα ρξ. κλνειν нам неизвестно из классических авторов, но употребление κλνειν о солнце допускалось аттикистами: Pollux IV, 158 λγοις δ’ ν και κλνοντος εις τα μεσημβριν το θεο; в выражении τε γν. ρα слово ρα употреблено в смысле «пора», «определенное время»,– правильно с классической точки зрения; выражение δνοντος το λιου есть у Ксенофонта. 38 Аттикисты (Moeris, 262, Hesychius под сл. νος) различают μλος «нижний жернов» и νος «верхний жернов»; поэтому в классическом языке соединение μλος νικς невозможно. 39 О σπρμα в смысле «потомство» см. выше (с. 101) и Н Cremer, 958. Замечательно, что Лука употребляет этот гебраизм только в двух местах, из которых одно (20, 28) есть цитата из LXX, а в другом (1, 55) имеется в виду фраза из LXX. 40 γρηγορεν – позднейшее образование, запрещаемое аттикистами: см. выше (с. 69) и Lobeck к Фриниху, с. 119. У Луки, впрочем, оно встречается в 2-х местах: 12, 37, 39 (в последнем месте лишь как вариант). 41 κρατε в смысле держать, хватать с винит, пад. есть эллинистический способ выражения: Blass. Grammatik, с. 100 1-го изд. 2-го изд.]. 42 Существительное ρπισμα пощечина – не аттическое слово и запрещается аттикистами: Phrynichus, с. 175 изд. Lobeck’a. То же, вероятно, касается и глагола ρπιζε давать пощечину: хотя оно и встречается 2 раза у аттических писателей – у Демосфена и комика Тимокла, но у последнего – в другом значении, а речь Демосфена, в которой оно находится, считается не принадлежащей ему. См. W. Gunion Rutherford. The New Phrynichus (London, 1881), c. 264–265. 42 Существительное ρπισμα пощечина – не аттическое слово и запрещается аттикистами: Phrynichus, с. 175 изд. Lobeck’a. То же, вероятно, касается и глагола ρπιζε давать пощечину: хотя оно и встречается 2 раза у аттических писателей – у Демосфена и комика Тимокла, но у последнего – в другом значении, а речь Демосфена, в которой оно находится, считается не принадлежащей ему. См. W. Gunion Rutherford. The New Phrynichus (London, 1881), c. 264–265.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/g...

1962 Psell., IV, 431: τοπον μν γρ ηγετο π μν των στρατιωτικν καταλγων μ τος κ πατρων στρατηγικν λλως αρχικν, τ κοινν δ τοτο στρατιωτν λλ Κα τ τν λλως ναφανντων πρς τατα πιτηδεων καταλγειν εις τ πολμια (Он считал странным, что в войско зачисляются не только дети военачальников или других архонтов, но и люди, проявившие себя как достойные воины...). 1963 Например, горожане во время осады Византии Торником или Алексеем Комнином. См. выше, кн. I, с. 183 и сл., кн. I, с. 254 и сл. Zon., IV, 233. 1964 См. статью Кулаковского «Praemia militiae в связи с вопросом о наделе ветеранов землей "http://Ж. М. Н. Пр., 1880, ССХ, 265–300. 1967 In provincia probatis filiis ex se procreatis. По свидетельству надписи, наделы в Нижней Паннонии получили ветераны не легионов, но когорт, каковым именем обозначались некогда отряды вспомогательных войск, набиравшихся среди варваров. Здесь можно было бы видеть указание на военные варварские поселения в III в., если бы не обстоятельство, заставляющее отнестись к этому термину (cohors, cohortales) с осторожностью, а именно, что со времени распространения прав гражданства на всех свободно рожденных подданных Римской империи различие между легионерами (из римских граждан) и ауксилиариями (из варваров) стало исчезать, и слово auxilia (с частнейшими понятиями cohortes et alae – пешие и конные отряды) стало обозначать лишь более подвижную часть армии, в противоположность к крупным единицам, каковы были легионы (позднее numeri). Нельзя поэтому считать milites castellani поселенцами из варваров. 1968 Cod. Theod., VII. Так как наделы, для обозначения которых термин употреблен, названы при этом старинным учреждением (antiquorum humana provisuone), то происхождение его, равно как и самого предмета, им обозначаемого, по праву может быть отодвинуто в предшествующие столетия. 1972 Terras habeant immunes, nullum ex his agris stipendium nullamque annuam praestationem (Пусть их земли будут свободны от податей, и пусть они не уплачивают с них никакого налога и никаких ежегодных податей): Cod. Theod., 20, 3, 8.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Skabal...

206 AI. R. Eagar, The Hellenic Element in the Epistle to the Hebrews в «Hermathena» XI, 27 (1901), p. 265 and not. 1. 207 Частности см. выше стр. 725 сл. Ср. еще у М. Е. Поснова, О судьбах библейского Израиля ( Рим. 9–11 ) в «Трудах Киевской Духовной Академии» 1907 г., 2, стр. 151–194; 4, стр. 490–512; Rev. Canon Prof. Kennett, «Was not Esau Jacob’s Brother? saith the Lord: yet I loved Jacob, and I hated Esau» в «The Interpreter» IV, 1 (October, 1907), p. 39–40. 209 См. об этом у нас кн. 1, стр. 368–370, а также ср. у Л. А. Выготского, Антропология св. ап. Павла (учение о существе человека) в «Таврических Епархиальных Ведомостях» 1902 г., 11, стр. 671 сл. 211 Многими подчеркивается, что чрез σμα у Апостола обозначается больше организм или органическое целое, хотя и по связи с материальностью в σρξ, почему такое «тело» вполне допускает одухотворение и само по себе ничуть не является этически противным божественному или духовному: см. Prof. Dr. Georg Ludwig Halm. Die Theologie des Neuen Testaments I (Lpzg 1854), S. 431–432; Privatdoz. Lie. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus I (Halle a. S. 1904), S. 38; Rev. H. A. A. Kennedy, St. Paul’s Conceptions of the Last Things (London 1904), p. 91, 146. 213 Так и Ed. Zeller, Die Philosophic der Griechen III, 1, S. 3 293, 297. У Апостола Павла нет даже этического дуализма с материалистическою окраской (см. М. Steffen, Das Verhältnis von Geist und Glauben bei Paulus в «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» II 215 У Rev. Prof. Sam. Ires Curtiss см. еще в статье The Semitic Sacrifice of Reconciliation в «The Expositor» 1902, XII, p. 461–462, a равно ср. его же The Origin of Sacrifice among the Semites» as Deduced from Facts Gathered among Syrians and Arabs ibid. 1904, XII, p. 461 sqq. 216 См. Privatdoz. Johannes Leipoldt в «Zeitschrift für Kirchengeschichte» XXVII (1906), 2, S. 133, 134. 218 Prof. Joh. Weiss, Die christliche Freiheit nach Verkündigung des Apostels Paulus, S. 8. Privatdoz. Johannes Leipoldt в «Zeitschrift für Kirchengeschichte» XXVII (1906), 2, S. 150.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

п. III.2, 60. 37–38; св. Василия Великого, De Spiritu S., c. XVIII, §46, PG.32, 152B; р. п. III4, 255–256; ep.38, n.4, PG.32,329C; р. п. VI,83; св. Григория Нисского, Quod non sint tres Dii, PG.45, 133B-C; р. п. IV, 131. К уяснению вопроса см. Преосв. Сильвестра Опыт православного догматического богословия. Киев, 1881, т. II,440 сл., 514 сл., а также Orat. Dom. expositio, PG.90, 876В, р.346 [р. п. I,186]. 259 Quaest. ad Tahl. II, PG.90, 272B, p.17 [р. п. II, 35]; LX, 624B-C, p.211; Orat. Dom. expositio, PG.90, 876C, p.346 [р. п. I,186]. Св. Григорий Богослов, см. выше, с.24.6. 260 Ambigua, PG.91, 1077С.1129А, f.123a, 146a. 261 Ibid. 1400A, f.257b. 262 Cap. quing. I,3; Cap. theol. II,22 [р. п. I,238]. В этом смысле преп. Максим утверждает, что пришествие Сына Божия принесло нам совершенное θεολογα: Orat. Dom. expositio, PG.90, 876C-D, p.346 [р. п. I,186–187]. Ср. св. Афанасия Великого, Contra gentes 45, PG.25, 89A; р. п. I.2,186. — Это нужно иметь в виду против Straubinger, 17, который, привлекая и Filioque, чрезмерно преувеличивает центральное значение идеи Логоса в учении преп. Максима о св. Троице, когда утверждает, что Логос»в известном смысле стоит над обоими другими Лицами как Сила, сохраняющая единство Божества в Троичности». Центральное место принадлежит Логосу лишь с точки зрения отношений Его к тварному миру и по значению Его в богопознании. 263 Ambigua, PG.91, 1133CD, f.148Ъ. Cap. de charitate II,27; I,100 [р. п. I,110. 106–107]. 264 Ер.26, PG.91, 629C-D, p.367–368 (промысл и суд проявляется в усвоении людьми добродетели и ведения); Quaest. ad Tahl. V, PG.90, 280A, p.21 [р. п. II,40] (он прежде всего касается разумно–духовных существ); Ambigua, PG.91, 1136А, f.149; 1104В–С, f.134b (и лишь под углом зрения высших нравственных задач распространяется на все вообще тварное бытие). ср. Ambigua, PG.91, 1168С, f.163b-164a; Cap. de charitate I,99 [р. п. I,106]. 265 Ambigua, PG.91, 1168В. 1240В, f.163b-164a. 194B. Дионисий Ареопагит, см. гл.«Ареопагитики», прим. 4.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=760...

81. Μ. Ι. Γεδεν, Πατριαρχικο πνακες, εδσεις στοριχι βιογραφικ περ τν Κωνσταντινουπλεως (36-1884 τ. " Εν Κ - πλει 1885-90), I,194. - Cave, 288. - Филарет, III,150. - Nirschl, III,275. 82. Того, что мы в нашем " Зборнике " поставили в заглавии послания, следуя Афинской Синтагме (IV,368) " и... папе римскому " , нет во всех старых сборниках (См. Pitra, I,183, и заметку в Афинской Синтагме, IV,368). Издатели Пидалиона, напротив, доказывают, что так во всех сборниках (стр.693, прим.5). У Беверегия (II,181) вторая половина послания от слов " особенно превосходны (κλλιστα) " и до конца является как бы комментарием Вальсамона; между тем это простая ошибка, как хорошо заметил Pitra, II,181 и 185. 83. Μ. Ι. Γεδεν, Πατριαρχικο πνακες; I,265, - Cave, 422 - Филарет, III,274. 84. Μ. Ι. Γεδεν, Πατριαρχικο πνακες, I,232, - Pitra, II,222. - Cave 351. - Филарет, III,177, - Nirschl, III,501. 85. Греческое заглавие этого сочинения Постинка: Κανονικν το αγου ωαννου το Νηστευτο, или еще: Νομοκνων σν θεψ γιωττον σου πατρς μν " Ιωννου το Νηστευτο περ ξαγορεσεω; διαφορς κα περ μαρτημτων. По этому Каноникону Феодор архиепископ кентербюрийский в VII веке составил книгу liber poenitentialis для западной церкви, которая послужила основою всех позднейших пенитенциалов на западе. См. Wasserschleben, Bussordnungen der abendländischen Kirche. Halle, 1851. 8.145 и сл. 86. Находится в конце Алфавитной Синтагмы Властаря; по крайней мере, говорят так те, которые видели разные рукописные списки этой Синтагмы (см. предисловие к VI тому Афинской Синтагмы, также Mortreuil, Histoire du droit byzantin. III,461), хотя ни в издании Беверегия, ни в Афинской Синтагме, где напечатана Властарева Синтагма, этого нет. 87. В Пидалионе стоит под следующим заглавием: Ο λ καννες " Ιωννου το Νηστευτο, а на конце прибавлено 18 других правил из одной рукописи, бывшей под руками у издателей Пидалиона. В Афинской Синтагме следующее заглавие: κ το κανονικν το γου ωαννου το Νηστευτο и сразу сказано откуда взято: " Ημειψε πρς σνοψιν Ματθαος τατα (IV,432).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010