1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66     Пророки и пророчества Имя . Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa ­ давать весть. За правильность такого понимания термина nabi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu ­ звать, а также эфиопское nababa ­ говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nabi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи ( Иер.6:17 ; Ис.56:10 ), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями ( Зах.10:2 ; Зах.11:3, 16 ), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др. Сущность пророчества . Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог , действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим ( Быт.20:7 ; Иак.2:23 ). «Могу ли Я, – спрашивает Бог , – скрыть от Авраама то, что Я намерен с делать?» ( Быт.18:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В Кесарии же он содержался два года в тюрьме при прокураторах Феликсе (52–61 г.) и Порцие Фесте (61–62 г.) и держал речь перед Агриппой II и Вереникой ( Деян.23:23 сл., Деян.24:27 , Деян.25:14 сл.; ср. «Энц.» I, III). Раздоры между иудеями и многочисленными в Кесарии иностранцами положили начало иудейской войне 66–70 годов (Иосиф, О войне II, 13:7; XIV, 4 сл.). Еще Веспасиан сделал Кесарию римской колонией (Colonia prima Flavia) и освободил ее жителей от поголовной, подати, а Тит освободил их и от земельной подати. По разрушении Иерусалима Кесария сделалась главным городом Палестины, а со второго века она служила местопребыванием епископа, которому подчинен был Иерусалим, пока, наконец, на Халкидонском соборе иерусалимскому епископу были даны права патриарха. В 195 г. здесь на соборе было определено время празднования Пасхи. В Кесарии нашел убежище Ориген , осужденный Александрийскими соборами 231 и 232 годов. Памфил и Евсевий, основали здесь богословскую школу и богатую библиотеку. В 638 году Кесария была завоевана одним из полководцев Омара. Завоеванная крестоносцами в 1101 году, она заняла второе место в ряду католических архиепископий, подчиненных иерусалимскому латинскому патриарху. За время владения ею крестоносцев в ней преемственно было 11 архиепископов. В 1187 г. она была взята и разрушена Саладином; после много раз была восстановляема и разрушаема, а в 1265 г. была совершенно разрушена султаном Бибарсом. Остатки стен, выстроенных крестоносцами, показывают, что в их время Кесария была гораздо менее своей прежней величины. Долгое время на месте Кесарии была пустыня, и только в 1878 г. турецкое правительство переселило сюда бежавших из Болгарии черкесов, видоизменивших древнее название в форму Кайсарие. 2) Кесария Филиппова – город северной Палестины у подошвы Ермона, при восточном истоке Иордана. Некогда здесь находилось капище Ваала и город назывался Ваал-Гад ( Нав.11:17 , Нав.13:5 ). Греки отождествили культ Ваал-Гада с культом Пана, и город получил название Панеады (Plin.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

г) Сын Божий. В древнееврейской семантике это понятие связывалось с существами небесного мира (см. статью Божьи) и с теми людьми, которые находились под особым Божественным покровительством, например царями ( 2Цар.7:14 ). В ( Пс.2 ) описана интронизация Царя-Помазанника, Которому Бог говорит: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя». Вопрос Каиафы, обращенный ко Христу, подтверждает, что Мессию могли называть Сыном Божьим ( Мк.14:61 ). Но из слов Самого Спасителя явствует, что Он вкладывает в понятие «Сын Божий» не только мессианский смысл, что Его Богосыновство имеет высшее мистическое и онтологическое значение, указывает на неповторимое единство Христа с Небесным Отцом ( Мф.11:27–30 ). Говоря о Боге как Отце людей, Христос в то же время часто называет Его «Отец Мой», чем подчеркивает Свою особую таинственную сопричастность Божеству. В притче о виноградарях ( Мк.12:1 сл.) пророки, предшественники Христа, изображены в виде слуг, а Он Сам – в виде любимого Сына. Истоки библейской Христологии . Между первой проповедью Христа Спасителя в Галилее и созданием последней книги Нового Завета пролег долгий путь – путь веры, духовного опыта познания Господа и осмысления этого познания. Поэтому новозаветная Христология не явилась в готовом виде и не была статичной. Во дни земного служения Сына Человеческого свобода, которую Он даровал людям, исключала навязывание априорных христологических постулатов. Господь в первую очередь возвещал Царство Божье, новое отношение человека к Богу и людям; о Себе же Он говорил чаще всего прикровенно, ожидая, чтобы люди сами, с помощью Божьей, дали ответы на вопросы: «За кого вы почитаете Меня?», «Что вы думаете о Мессии?» ( Мф.16:15; 22:42 ). Эта активность веры учеников находится в глубочайшем соответствии с Домостроительством Божьим и в котором человек призван быть деятельным соучастником. На протяжении всего евангельского повествования мы видим, как постепенно прозревают освобождаясь от ложных мессианских представлений. Однако по-настоящему «открылись глаза их» лишь тогда, когда после тяжкого потрясения пасхальная тайна озарила для них весь земной путь Господа.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

заяц, симв. христианина (?) 187 сл. звезда 193. Зенон 18. знаки ремесленные на надписях 98–100. Y 81, знач. см. Т . Игнатий Богоносец 44, 104. illuminatus, illuminatio, см. освещение. имена личные, составл. из символ. выражений 68; имена христианские оскорбительные 2,21 сл.; имена христианские I сп. см. дитя. Ипполит 62. Иппократ 17. Ириней 4. 13, 38, 55, 104, 131, 171 прим. 3, источник, πηγ, fons=крещение 25. ΙΧΘΥΣ см. рыба и надписн. laeet in Christo, in sinu Abraham, ν κλποις βραμ, κα Ισακ, κα κωβ 27. Иероним 43, 48, 64, 137, 144, 174. Иоанн Златоуст 7, 10, 28 прим. I, 34, 53, 54. Иона пророк 135, 137 сп. Иулиан Отступник 72. Иустин Мученик 4, 17, 21, 24, 25, 55, 65, 71, 75, 76, 104, 129 сл., 137, 147, 158 сл. Калемеры надпись 113, 117, 155. Кальпурний 180. катакомбы: Александрии 125. Галлии (бл. Реймса) 125. Киренаики 125. Неаполя 125. Рима: Агнии 150, 175, 178, 202, 206; Василиссы 83; Гермеса 42, 83, 85, 143; Гордиана и Эпимаха 139 прим. I, 175; Каллиста 33, 58, 83, 100, 133 (пещеры св. Лукины), 139 прим. I (гробн. папы Корнилия), 144, 145, 146, 150, 176, 183; Кириака 56, 83, 84, 120, 177; Лукины 137, 143, 179, 182; Понтиана 136, 140, 163, 206; Претекстаты 30, 83, 106, 118, 165, 203; Прискиллы 42 сл., 139 прим. I, 178, 193, 199, 202; Петра и Маркеллина 136, 137, 140, 142, 185, 206; Сикста 85, 185; Фрасона и Сатурнина 36, 112, 152. Сицилии 125. Херсонеса 125. Катулл 61. Квинтилиан 17. Кипарис 195 сл. Киприан 12, 31, 131, 137, 148. Кирилл Иерусалимский 4, 6, 7, 22, 25, прим. 2, 53, 54, 65, 146, 171 прим. 3. Кириологическое письмо 94, 96. кит Ионов, κτος 137. кисть виноградная, см. гроздь виногр. Климент Александрийский 4, 24, 25, прим. 2, 26,40, 43,44, 48, 90 сл., 94 сл., 103–104, 125, 147, 157, 164 сл., 173, 188, 189, 203. Климент Римский 194, 198. ковчег Ноев κιβωτς 122, 133; символ Церкви 148; с маслиной(?) 195. Коιμητριον (coemeterium) 119. колодец φυαρ, puteus, cisterna=крещение 25. Константин Великий 24, 93. кон=vixit 112, 116, 124. корабль (лодка), симв. человеческой жизни=vixit 103, 104, 109, 110. 111, 114, 157 слл.;лодка с рулём и монограммой Христа=vixit in Christo 160 сл.; с голубем=spiritus tuus vixit in Ghristo 161; символ Церкви 162 сл.; корабль в языческой символике 157 сл.:

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

кормило см. руль. кошницы с хлебами см. хлеб. крестильница храма св. Софии, в Константинополе 24. criobolium см. taurobolium. круг=бессмертие 41, 43. Lavit et unxit 32. Лазарь, симв. Воскресения 172. Лактанций 48, 55, 66. лампа см. светильник. лампы глиняные из римских катакомб 106, 142, 172, 184, 191, 199. Лаодикийского Соб. III правило 53. 34. лев=страж 104, 204 сл. лира 103, 105, 190. Лисимах 18. лодка см. корабль. лоза виноградная μπελος=1) Христос, 2) Церковь 104, 124, 125, 172 сл. locus, loculus 118, 120. Лукиан 201. λουτρν см. баня. lux см. свет. Максим Туринский 13. Марциал 82, 178. масличная ветвь 104, 152, 195. маяк, симв. Церкви 104,158,159, 163 сл. маяк Александрийский 164. Мелитон Сардийский 90, 104. memoriae martyrum см. cellae. Менандр 17, 18. Meнο (=Менандръ?) 18. мерёжа, μφβληστρον, rete=Царствие Небесное 104, 146. Метродор Лампсакийский 128. ministrator cristianus см. levites. Минуций Феликс 22, 69, 103, 159. мир 1)=рай, ν ερν, in pace, dormit in pace и пр. 27, 39, 57–58 надп. 29–39, in pace refrigere, in pace delicii, in pace aeterna 27, 39,58–59, надп. 40–44 и 47, 108, 113; 2) приветствия мира после миропомазания: pax tecum, ερν σοι и пр. 29, 60 надп. 48–52, cum pace, te in pace 29; 3) формулы, указ. на принадлежность к Христ. Церкви 29 сл., 107; in pace, in fide constitutes 30 сл.; in pace et in Christo; in pace Christi и пр. 31, 60 надп. 53–54, 108; vixit in pace, vivas, ζσας ν ερν, ν ερν προγι 32, 39; ν ερν κομησις ατο in pace morienti, decessit in pace 32, 61 надп. 55–61. Митры мистерии 70 сл. монеты: Αдриана 193; александрийские 190; арамейские 122, 133, 148 сл. Домициана 148, 166. Коммода 164. Констанция I. 195. Макрина 150; г. Меонии 122; Имп. Салоники 29 сл., Селевкидов 165. Септимия Севера 133, 149,157. Тита 166. Траяна Декия 76. Филиппа Старшего 150. монограммы: pax + 74, 77 сл. 75, 108; irene 75; in pace, ν ερν 78; имени Христа 41 сл., 75 сл., 109, 110, 112, 116, 122, 123, 153, 197; sp es 165; прочие монограммы 79–80.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Пс.19:1 а с 4:2 и 9:10; ст. 3 с:5; 8:7; ст. 4 с 39:7; ст. 5 и 20:3 с 36:4; ст. 6 и 20:2 б с 9:3 и 15; 2Ц. 7:26 и Пс.137:2 б ; ст.7 с 17:7, 17, 36 и 51; ст. 8 с 32:16 и 17; ст. 9 с 17:39–40; ст. 10 с 17:51 и 4:2; Пс.20:2 с 62:12; ст. 5 с 60:7; ст. 6 с 8:6 б ; ст. 7 с 2Ц. 7:29 и Пс.15:11 ; ст. 8 с 31:10 и 14:5; ст. 10 с 2:5; ст. 11 с 36:28; ст. 12 с 9:23; ст. 14 с 56:6 и 12) ручается за написание их самим Давидом. Сомнение в принадлежности их Давиду возбуждается только тем обстоятельством, что они представляют собою молитвы от имени народа за царя и речь о царе, т. е. самом писателе, везде ведется или во 2-м или в 3-м лице. Но такое сомнение не имеет твердой опоры, потому что Давид и в других своих Псалмах делает иногда обращения к себе во 2-м лице ( Пс.26:14; 36:1–8; 54:23 ; ср. 3:8, 67:24), или же говорит о себе в 3-м лице (см. 17:51; 60:7–8; 61:4–5, 62:12 и 143:10), каким образом и изложена почти воя его благодарственная молитва к Богу по получении обетования, имеющая много сходного с 20 Псалмом ( 2Цар.7:19–29 ср. 1Пар. 17:16–27 ), и вообще нет ничего неестественного в составлении псалмопевцем-царем от имени народа церковных молитв о счастливом исходе предпринимаемой им войны и благополучном управлении своего царства. Кто же всего скорее и мог явиться истолкователем чувствований народа Божия в различных обстоятельствах его жизни, как не Давид, который всегда жил в народе и с народом, с любовью входил в его состояние, заботился о его потребностях и всегда служил ему поэтическим даром своим? 117 Но так как царь Давид был прообразом Христа Спасителя и в Пс.20 ст. 7 приводит дарованное ему обетование о вечном царстве Христовом, то уже Таргум и древние раввины усматривали в этих Псалмах Мессианский смысл, а христианские Отцы и учители Церкви (св. Афанасий, Евсевий, бл. Августин, Арновий, Никита Иракл.) прямо изъясняли – первый из них, как молитву Христа Спасителя пред Его страданиями к небесному Отцу (ср. Ин.17:1 и сл.) о ниспослании божественной помощи к совершению Им дела искупления и одержанию победы над грехом, смертию и адом, а последний – как победную песнь церкви по одержании Христом победы над врагами спасения и прославлении Его (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Произведениями страны Хавила называются: золото высокого качества, бдолах и камень шогам. В памятниках клинообразного письма о стране Хавила нет упоминания; но говорится о царе Меродахе-Валадане, что этот «царь моря», т.е. южной Месопотамии 4 , поднёс ассирийскому царю Феглаофелассару между прочим множество золота (Schrader, Keilinschriften und das A. Testament S. 129 и сл.). Бдолах обыкновенно отожествляют с bdellium, которое Плиний называет «чёрным деревом, весьма маслянистым, с листьями, подобными дубовым, и плодами, напоминающими смоквы», и говорит, что оно водится в Аравии, Индии, Мидии и Вавилонии. Наконец, и камень шогам Делич отожествляет с камнем саму (=сагиму), который в ассирийских клинообразных надписях упоминается в числе драгоценных камней, которыми вавилонский царь украшал себя, так же, как и шогам, у евреев так называемый, употреблялся для украшения первосвященнической одежды ( Исх. 28:20; 39:13 ) (стр. 57–61), 2) Имя второй реки Гихон найдено Деличем в ассирийско-вавилонском списке рек, напечатанном во II т. The cuneiform inscriptions, л. 50, колонна 3. Здесь, непосредственно после имён Тигра и Евфрата, в строке 9, читается: Гу-ха-ан-дэ, а в переводе на ассирийский язык – Арахтум. К этому чтению найден вариант: Гу-ха-ан-на, – без дэ, которое, следовательно, не составляло существенной части слова. О реке Арахтум или Арахту упоминается не раз и в исторических памятниках клинообразного письма. Санхериб (известный и из Библии , по греко-славянскому переводу называемый Сеннахирим) рассказывает в одной из своих надписей, что он разрушил стену и вал вместе с храмами Вавилона и бросил их в реку Арахту. Отсюда видно, что Вавилон стоял на берегу этой реки Арахту, что река эта протекала по левую сторону Евфрата, так как на левом именно берегу Евфрата находились и Вавилон, и стена, и храм. В том же II т. The cuneiform inscriptions на л. 51, в строке 27, эта река Арахту характеризуется словами: «которая приносит Вавилону жизнь». Отсюда можно заключить о её значительности и важности для Вавилона.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Yakimov/g...

Арх. М. Дух. Коне.). 61 Так сказано в записках прот. А. А. Романовского. По разсказ. старожилов Преосвящ. Августин совершал в разных храмах таковые молебствия, – и в нашем храме совершил оное 1 января 1813 года. 62 От 1813 года, июня 28 дня, показание священно церк.сл., старосты Федора Алексеева и прихожан, коих подписалось Моск, купцов 11 (А. Т. Капустин, М. Григорьев, П. II. Еремин, И. И. Рыбин, А. Иоаннов, Б. Г. Царьков, Б. Девич., Герасимов, Плотников, Медовиков, П. Васильев) и ямщиков 11 (А. Новиков, Я. Ершов, И. Храбров, П. Новиков, Е. Кокорин, за Я. Сметанникова И. Новиков, И. Гуськов, В. Гуськов, А. Козлов и А. Глинков). 63 Указъ Духов. Консистории на имя Благочинного от 1813 г. авг. 27, за 3723. Резолюция преосв. Августина на прошен, свящ. Григория Иванова – 19 мая 1813 г.: „не следует уплачивать долг в это время“. 64 Из прошения свящ. Григория Иванова от янв. 1816 г. об освящении нового Антиминса для Николаевского придела (Арх. Дух. Коне.), а равно изъ того, что сообщение о раннейшем устроении сего придела нигде в письмен, документах не встречается, мы заключаем, что Николаевский придел при нашем храме с сего времени начал свое существование, а ранее был лишь один Ильинский придел деревянный с 1730 г. и каменный с 1742 г. (см. Путеводитель по Москве 1792 г. стр. 190). 65 В прош. своем от янв. 1819 г. свящ. Григорий Иванов (Арх. Духовн. Коно.) говорит, что „как Антиминс с „первобытного“ престола во имя того же Св. Пророка Илии хранится в целости, то благоволите освятить новоустроенный престол на прежнем оном Антиминсе“. 67 В это же время, нужно полагать, была устроена вокруг церкви и каменная ограда с деревянной решеткой, (каковая в 1892 году старостою И. И. Синицыным была заменена железной). 69 В „Записке“ о нашей церкви, подписанной причтом, 1849 года (Прот. и Благоч. Мих. Яковл. Изюмовым, диаконом Филиппом Серг. Никатовым, дьячком Сергеем Федоровым Смирновым, пономарем Иваном Андреевым Иверским) и предназначенной вероятно к подаче Епарх. Начальству, сказано: „Настоящая холодная церковь во имя Св. Василия Великого построена вновь после нашествия неприятеля усердием прихожан, вместо ветхой, построенной первоначально в 1688 году прихожанами же, освящена была в 1830 году Высокопреосвященным Филаретом, митрополитом Московским. Теплая с двумя приделами: во имя св. прор. Илии и св. Николая, построена была до нашествия неприятеля, освящена в 1814 году. Святыни, особенно чтимой, в сей церкви не имеется, и предметов, хранящихся в ризнице, достопримечательных также нет“. (Записка эта находится в письменных бумагах сей церкви). Читать далее Источник: Храм Василия Кесарийского, что в Тверской-Ямской слободе гор. Москвы: Крат. ист. его описание/Сост. прот. Арсений Разумихин. - Москва: Тип. «Обществ. польза», 1912. - 135 с.: ил.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij-Razumi...

Следует отметить, что в провидческой харизме Пророков происходило своеобразное сокращение хронологической перспективы. Возвышаясь над быстротечным Пророки видели грядущее настолько ясно, что оно казалось им ближе, чем должно было наступить в действительности. Эта черта сохранилась и в новозаветном пророчестве (ср. Откр.1:1–2 ). Она объясняется различием между Божественным и человеческим масштабами времени (см. Пс.90:5 ; 2Петр.3:8 ). 11. Пророческая харизма в Новом Завете . На рубеже двух Заветов угасшая на несколько веков пророческая харизма возрождается вновь. Иоанн Креститель приходит в духе и силе пророка Илии. Сам Господь Иисус являет в Себе предреченного эсхатологического Пророка ( Втор.18:15 сл.; Ис.61:1 сл.; ср. Лк.4:16 сл.). Сошествие Святого Духа распространяет пророческую харизму не только на избранных, но и на всех призывающих имя Господне ( Деян.2:14 сл.). Возрождается и особое пророческое служение в первых христианских общинах (см. Деян.11:27–30 ). «По аналогии с этим, – замечает прот. Князев, – надо искать проявления в Церкви дара пророчества в подобного рода эпохах ее истории». Роль Пророков в истории Церкви играют великие святые, носители Духа Божьего, обновители христианской жизни. Святоотеческие комментарии: Великий (на Ис.); Великий (на Иез.); Сирин (на всех Пророков); (на всех Пророков); Златоуст (на Ис.); (на Малых Пророков). Бернфельд С., Чейн Т.К., Пророки и пророчество, ЕЭ, т.13; Бошан П., Пророк, СББ; С., Еврейские Пророки и апокалиптики, в его книге: Очерки по истории экономических учений, М.,1918 2 ; М.О., Пророческое служение в Израильском (десятиколенном) царстве, К.,1891; Ветхозаветные пророчества об обращении язычников, «Вятские ЕВ», 1883, Е., Учение Маймонида о ветхозаветных пророчествах, ВиР, 1900, его же, Откровение во пророках и откровение во Христе, ВиР, 1908, [Гайзебрехт Ф.] Профетизм, ОПЕК, т.1, с.148–164; Дж., Профетизм, «Восход», 1904, Г., Пророчества ветхозаветные мессианские, ПО, 1884, m.II, Кейт А., Доказательства истинности христианской веры, СПб.,1909; А.П., Пророки, Париж, 1972; К., Пророки, М.,1915; его же, Народная религия Израиля и Пророки, в сборнике: Христианство в освещении протестантских теологов, СПб.,1914; Лабковский С.Д., Поэзия Пророков, Берлин-Пг.,1923; Лежнин В., Христос во Пророках, Саратов, 1912; А.П., Ветхозаветные Пророки, ХЧ, 1876, m.I; Мауренбрехер М., Пророки, Пб.,1919; (Лузин), Библейская наука, кн.5: Пророческие книги Ветхого Завета, Тула, 1901; Мицкевич А., Пророки и пророчества, Бвс, 1983, Д.Н., Руководство к изучению пророческих книг Ветхого Завета, Полтава, 1904; А., Предсказания о Мессии в книгах пророческих, Каз.,1902; Несколько правил руководствующих к чтению книг и мест содержания пророческого, ХЧ, 1843, т.4; Никологорский В.А., Богодухновенные Пророки народа Божия, языческие прорицатели и поэты, «Вятские ЕВ», 1879, Н.М., Мотивы крестьянского мессианизма в пророчестве 8 в., «Ученые записки института истории Российской Ассоциации научных институтов обществ.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010