| (Слово 38, стр. 161) Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Смирением, как сказал я, соделай беззакония твои простительными. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели; оно может сокрушить крепость многих грехов. Итак, о нем (т.е. о приобретении смирения) надо скорбеть непрестанно мыслию со смирением и с печалию рассуждения. И если приобретем оное, соделает нас сынами Божиими, и без добрых дел представит Богу, потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание. (Слово 46, стр. 198–199) «Что такое смирение?» – и сказал: «Сугубое, добровольно принятое на себя омертвение для всего». (Слово 48, стр. 205) И еще был спрошен: «Как может человек приобрести смирение?» – и сказал: «Непрестанным памятованием прегрешений, надеждою, приближающеюся к смерти, бедным одеянием, тем, чтобы во всякое время предпочитать последнее место и во всяком случае принимать охотно на себя дела самые последние и уничиженные, не быть непослушным, сохранять непрестанное молчание, не любить ходить в собрания, желать оставаться неизвестным и не идущим в счет (ставящим себя ни во что), не иметь никакого дела в полном своем распоряжении (разумеется своя воля, не подчиняющаяся воле другого, например, духовного отца), ненавидеть беседы со многими людьми, не любить прибытков и, сверх сего, возвышать свою мысль от всякого порицания и обвинения какого-либо человека и от соревнования, не быть таким человеком, которого руки были бы на всех и на которого были бы руки всех (см. Быт. 16,12 ), но одному в уединении заниматься своим делом и не брать на себя попечения о чем-либо в мире, кроме себя самого. Короче сказать: странническая жизнь (уклонение от мира), нищета и пребывание в уединении – вот от чего рождается смирение и очищается сердце». (Слово 48, стр. 206–207) Смирение и смиренномудрый. ВОПРОС. Какие преимущества смирения? ОТВЕТ. Как самомнение есть расточение души в мечтании ее, которое приводит ее к парению и не препятствует ей парить в облаках своих помыслов, так что кружится она по всей твари, так смирение собирает душу в безмолвие, и сосредоточивается она в себе самой. Как душа непознаваема и невидима телесными очами, так и смиренномудрый не познается среди людей. И как душа внутри тела сокрыта от зрения и от общения со всеми людьми, так и истинно смиренномудрый человек, по своему отлучению от всех и по лишению (произвольному) во всем, не только не желает быть видим и знаем людьми, но даже такова его воля – если можно, от самого себя погрузиться внутрь себя, войти в безмолвие и вселиться в нем, всецело оставив все свои прежние мысли и чувствования, соделаться чем-то, как бы несуществующим в твари, не пришедшим еще в бытие, вовсе незнаемым даже самой душе своей. И пока таковой человек бывает сокровен, заключен в себе и отлучен от мира, всецело пребывает он во Владыке своем. |
| Туда простирается все протяжение их помыслов, и всегда поспешают достигнуть туда; и когда приближаются к совершению какой-либо добродетели, не частично над нею одною трудятся, но вдруг и всецело совершают ее во всех частях, потому что исполины сии шествие свое не царским совершают путем, как все прочие, но избирают для себя стези краткие, по которым иные явственно приходят скоро в обители. Самая надежда разжигает их как бы огнем, и не могут дать себе отдыха в стремительном и непрестанном течении, совершаемом с радостию. С ними бывает сказанное блаженным Иеремиею ибо говорит: «рекох: не воспомяну имене Его, ниже возглаголю ктому во имя Его: и бысть в сердцы моем яко огнь горящ», и проницающий в кости мои ( Иер. 20,9 ). Так памятование о Боге действует в сердцах их, упоеваемых надеждою обетований Божиих. Краткие стези добродетелей суть добродетели всеобщие, потому что не имеют они (всеобщие добродетели) большого расстояния между многими стезями жития от одной стези до другой: не выжидают ни места, ни времени, не допускают расточения, но тотчас принимаются за дело, и исполняют это. (Слово 48, стр. 209–210) Усовершение себя. Что такое усовершение себя? Глубина смирения, т.е. оставление всего видимого и невидимого (видимого, т.е. всего чувственного, и невидимого, т.е. мысленного) и попечения о том. (Слово 48, стр. 205) Для успешной молитвы необходимо уединение. Если намерен ты предать душу свою на дело молитвы, очищающей ум, и на пребывание в бодрствовании ночью, чтобы приобрести светлый разум, то удаляйся от зрения мира, прекрати беседы с людьми и не желай принимать по обычаю в келлию свою друзей, даже под предлогом пользы (в сирийском тексте: «даже с благочестивыми целями»), кроме единонравных, единомысленных с тобою и сотаинников твоих; бойся нарушения душевной беседы (т. е. собеседования с Богом), которая обыкновенно возбуждается непроизвольно, по отсечении и отрешении и совершенном прекращении внешней беседы. С молитвою твоею сопряги милостыню, и душа твоя узрит свет истины. |
| (Слово 17, стр. 68—71). Чистота. Что такое чистота? Кратко сказать: сердце, милующее всякую тварную природу. (Слово 48, стр. 205). Чистота ума. ВОПРОС. Что такое чистота ума? ОТВЕТ. Чист умом не тот, кто не знает зла (ибо такой будет скотоподобным), не тот, кто по естеству находится в состоянии младенческом, не тот, кто принимает на себя вид чистоты. Но вот чистота ума — просветление Божественным, по деятельном упражнении в добродетелях. И не смеем сказать, чтобы приобрел сие кто без искушения помыслами, потому что иначе он был бы необлеченным телом. Ибо не отваживаемся говорить, чтобы наше естество до самой смерти не было боримо, и не терпело вреда. Искушением же помыслов называю не то, чтобы подчиняться им, но чтобы положить начало борьбе с ними. (Слово 4, стр. 23). Чистота ума и чистота сердца. ВОПРОС. Чем разнствует чистота ума от чистоты сердца? ОТВЕТ. Иное есть чистота ума, а иное — чистота сердца. Ибо ум есть одно из душевных чувств, а сердце обнимает в себе и держит в своей власти внутренние чувства. Оно есть корень, а если корень свят, то и ветви святы, т. е. если сердце доводится до чистоты, то ясно, что очищаются и все чувства. Если ум приложит старание к чтению Божественных Писаний или потрудится несколько в постах, в бдениях, в безмолвиях, то забудет прежний свой образ мыслей, и достигнет чистоты, как скоро удалится от скверного жития; однакоже не будет иметь постоянной чистоты; потому что как скоро он очищается, так же скоро и оскверняется. Сердце же достигает чистоты многими скорбями, лишениями, удалением от общения со всем, что в мире мирского, и умерщвлением себя для всего этого. Если же достигло оно чистоты, то чистота его не сквернится чем–либо малым, не боится великих, явных браней, разумею брани страшные; потому что приобрело себе крепкий желудок, который может скоро переварить всякую пищу, несваримую в людях немощных. Ибо врачи говорят, что всякая мясная пища неудобоварима, но много силы сообщает телам здоровым, когда приемлет ее крепкий желудок. |
| (Слово 17, стр. 68–71) Чистота. Что такое чистота? Кратко сказать: сердце, милующее всякую тварную природу. (Слово 48, стр. 205) Чистота ума. ВОПРОС. Что такое чистота ума? ОТВЕТ. Чист умом не тот, кто не знает зла (ибо такой будет скотоподобным), не тот, кто по естеству находится в состоянии младенческом, не тот, кто принимает на себя вид чистоты. Но вот чистота ума – просветление Божественным, по деятельном упражнении в добродетелях. И не смеем сказать, чтобы приобрел сие кто без искушения помыслами, потому что иначе он был бы необлеченным телом. Ибо не отваживаемся говорить, чтобы наше естество до самой смерти не было боримо, и не терпело вреда. Искушением же помыслов называю не то, чтобы подчиняться им, но чтобы положить начало борьбе с ними. (Слово 4, стр. 23) Чистота ума и чистота сердца. ВОПРОС. Чем разнствует чистота ума от чистоты сердца? ОТВЕТ. Иное есть чистота ума, а иное – чистота сердца. Ибо ум есть одно из душевных чувств, а сердце обнимает в себе и держит в своей власти внутренние чувства. Оно есть корень, а если корень свят, то и ветви святы, т.е. если сердце доводится до чистоты, то ясно, что очищаются и все чувства. Если ум приложит старание к чтению Божественных Писаний или потрудится несколько в постах, в бдениях, в безмолвиях, то забудет прежний свой образ мыслей, и достигнет чистоты, как скоро удалится от скверного жития; однакоже не будет иметь постоянной чистоты; потому что как скоро он очищается, так же скоро и оскверняется. Сердце же достигает чистоты многими скорбями, лишениями, удалением от общения со всем, что в мире мирского, и умерщвлением себя для всего этого. Если же достигло оно чистоты, то чистота его не сквернится чем-либо малым, не боится великих, явных браней, разумею брани страшные; потому что приобрело себе крепкий желудок, который может скоро переварить всякую пищу, несваримую в людях немощных. Ибо врачи говорят, что всякая мясная пища неудобоварима, но много силы сообщает телам здоровым, когда приемлет ее крепкий желудок. Так, всякая чистота, приобретенная скоро, в короткое время и с малым трудом, скоро теряется и оскверняется. |
| (Слово 48, стр. 205–206) Скорби Значение скорбей в деле спасения. ВОПРОС. Какой бывает вред в шествии к Богу, если кто, по причине искушений, уклоняется от добрых дел? ОТВЕТ. Невозможно приблизиться к Богу без скорби; без нее и праведность человеческая не сохраняется неизменною. И если человек оставляет дела, приумножающие праведность, то оставляет и дела, охраняющие ее. И делается он подобен неохраняемому сокровищу и борцу, с которого совлечены его оружия, когда окружили его полки врагов его, и кораблю, не имеющему снастей своих, и саду, от которого отведен источник воды. (Слово 21, стр. 82–83) Скорби выше всякой молитвы. Паче всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него и ради Него, и паче всех благоуханий – запах пота их. Всякую добродетель, совершаемую без телесного труда, почитай бездумным выкидышем. Приношение праведных – слезы очей их, и приятная Богу жертва – воздыхания их во время бдения. Воззовут ко Господу праведные, угнетаемые тяжестью тела, и с болезнованием будут воссылать моления к Богу, и на вопль гласа их приидут на помощь к ним святые Чины – ободрить и утешить их надеждою, потому что святые ангелы, приближаясь к святым мужам, являются соучастниками их страданий и скорбей. (Слово 58, стр. 316–317) Готовность к скорбям в простоте сердца и без страха. Блаженны те, которые ради любви к Богу препоясали, для моря скорбей, чресла свои простотою и непытливым нравом и не обращают тыла 8 . Они скоро спасаются в пристань царствия, упокоеваются в селениях добре потрудившихся, утешаются от злострадания своего и преисполняются веселием своего упования. С надеждою вступающие на путь стропотный (трудный, жесткий) – не возвращаются назад и не останавливаются, чтобы входить в исследование о сем. Но, когда переплывут море, тогда, взирая на стропотность пути, приносят благодарение Богу, что избавил их от теснот, стремнин и от такой негладкости в пути, тогда как они и не знали сего. А из тех, которые составляют много умствований, желают быть очень мудрыми, предаются замедлениям и боязливым помыслам, приуготовляют себя и хотят предусматривать вредоносные причины, большая часть оказываются всегда сидящими при дверях своего дома. |
| Ибо сердце страхом, поражающим его и борющимся внутри его (сердца), свидетельствует и дает знать о недостатке чего-то; а сим доказывается, что не может оно жить с упованием, потому что, как сказано, спасает Божия помощь. Но кто познал, что имеет нужду в Божией помощи, тот совершает много молитв. И в какой мере умножает их, в такой смиряется сердце. Ибо всякий молящийся и просящий не может не смириться. " Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» ( Пс. 50,19 ). Поэтому сердце, пока не смирится, не может престать от парения; смирение же собирает его воедино. А как скоро человек смирится, немедленно окружает его милость. И тогда сердце ощущает Божественную помощь, потому что обретает возбуждающуюся в нем некую силу упования. Когда же человек ощутит, что Божественная помощь вспомоществует ему, тогда сердце его сейчас же исполняется веры. (Слово 61, стр. 333–334). Покаяние. Что такое покаяние? Оставление прежнего (греховного жития) и печаль (раскаяние) о нем. В другое время был опять спрошен: «Что такое покаяние?» – и сказал: «Сердце сокрушенное и смиренное». (Слово 48, стр. 205). Покаяние и молитва. Кратко выраженная мысль этой главы есть следующая: ежечасно надлежит нам знать, что в сии двадцать четыре часа дня и ночи имеем мы нужду в покаянии. Значение же слова покаяние, как дознали мы из действительного свойства вещей, таково: оно есть с исполненною сокрушения молитвою приближающееся к Богу неослабное прошение об оставлении прошедшего и мольба о хранении будущего. Посему и Господь наш опору нашей немощи указал в молитве, говоря: пробудитесь, «бдите и молитеся, да не внидете в напасть» ( Мф. 26,41 ). Молитесь, и будьте неленивы, во всякое время «бодрствующе и молящеся» ( Лук. 21,36 ; Кол. 4,2 ). Просите и приимете: «ищите и обрящете: толцыте, и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется» ( Мф. 7,7–8 ). Особенно же подтвердил слово Свое, и к большей рачительности подвиг нас, притчею о друге, который в полночь пришел к другу своему и просил у него хлеба; Господь говорит: «аминь глаголю вам: аще и не даст ему, зане друг ему есть, но за безочьство его, востав даст ему, елика требует» ( Лук. 11,8 ). |
| 134 Вероятно, – потому, что начальник известной провинции был в το же время и командующим ее войск. 135 Что касается собственно филологии слова , то обыкновенно дают следующее объяснение, принадлежащее Шпигелю и приводимое Кёлером в его книге о Малахии: слово происходит от pauan (от корня pa==защищать, охранять, vgl. F. Justi, Handbucli der Zendsprache S. 187), которое в санскрите и древнеперсидском (ср. Khsatrapauan – Сатрап) встречается на конце сложных слов, а в Авесте и самостоятельно, в сокращенной форме раиап: отсюда могло образоваться paguan (ср. в евр. мн. ч. Неем.2:7, 9 ), как образовалось dregrat из dreat, hroguα из guoua, поэтому собственно значит хранитель власти, царства (khsatra). – Kohler, SS. 48–49, Anm. 136 Такое общее определение времени пророка Малахии дают согласно все ученые, исследовавшие вопрос о происхождении его книги. Ср. Nugelsbach. S. 753; – Kohler, S. 11–12: – Ewald, S. 214; – Bleek, S. 450; – Kuenen, p. 493; Ружемонт, стр. 249: – Farrar, p. 224; – Hitzig, S 413; – Vatke, S 711; – Riehm, S. 161: – Kimig, S. 377: – Cornill. S. 202; – Orelli, S. 211 и мн. др. 139 Cornill, S. 205: «Die fragliche Stelle steht kritisch absolut fest». Автор здесь ссылается на статью Noldeke в ZaW. VIII, 156. – Noicack, 1: Нов тоже ссылается на Нёльд. Подлинность рассматриваемого места доказывается существованием его и в сирском переводе, сделанном независимо от греческого, и в недавно открытом еврейском отрывке Сираха. 140 Vatke, S. 740. Время написание книги Сираха определяется или около 180 г., или же 290–280 гг. до Р. Хр., – смотря по тому, разуметь ли под упоминаемыми в прологе книги Птоломеем Евергетом и в 50:1 первосвященником Симоном Птоломея VII Евергета II и Симона II, или Птоломея III Евергета и Симона I Праведного. 142 Когда умер Неемия, – совершенно неизвестно. Неемия был правителем Иудеи в первый раз 12 л., от 445 до 433 г. Во второй же раз он возвратился в Иерусалим по прошествии некоторого времени – ( Неем.13:6 ), – после 433 года. Если он уже в 445 г. был виночерпием Артаксеркса и получил назначение областеначальником в Иудею, т. е. имел, во всяком случае, не менее 20–25 лет, то к 400 г. ему должно было быть не менее 65 лет. |
| Стр. 253–255 составлены по статье А.П. Шостьина – Превосходство исповеди православной перед исповедью иезуитски-католической (Вера и Разум, 1887, т. I), заглавие которой неточно названо в 3-ьем прим. на стр. 253. Но особенно усердно о. Малиновский в этом параграфе пользуется книгой проф. Н. Я. Беляева – Римско-католическое учение об удовлетворении Богу со стороны человека. Казань 1876. Собственно с этой книги списан весь этот параграф и списан большею частью дословно. Срвн. Стр. 255 и Беляева стр. 18. « 256 » « » 18. 21. 24. « 257 » « » 23. 24. 28. 29. « 258 » « » 205. 208. 210. 216. « 259 » « » 219. 225. 226. 227. 228. 235. 236. « 260 » « » 236. 237. 238. « 261 » « » 36. 37. 163. « 262 » « » 172. 176 слл. « 267 » « » 37–38. « 268 » « » 38. 42–44. 46. » 269 » » » 46. « 270 » « » 46. 47. 48. « 271 » « » 304–305. « 272 » « » 305. 306. 307. Здесь, заметим, —696— цитата на блаж. Иеронима и безграмотна и не верна, (в прим. 2-м), а в прим. на стр. 270 упоминается «аббат Минье» (т. е. Migne). В нашем параллельном столбце недостает страниц 263–266, но эти страницы заполнены выписками из «Сборника статей» прот. Д.Ф. Касицына, где идет речь о католических индульгенциях и приводятся некоторые §§ из католических такс. Здесь все берется из Касицына. Вместе с Касицыным о. Малиновский цитирует даже «Русское Слово» 81 за 1895 г. Но ведь о. Касицын писал мелкие статьи публицистического характера в «Душеполезном Чтении», а о. Малиновский пишет «Православное Догматическое Богословие». Выписывая из статей Касицына, о. Малиновский все же почти всегда ставит точные цитаты, но с книгой проф. Беляева дело обстоит несравненно хуже. Точные и буквальные заимствования ничем не отмечены, хотя в общей сложности из книги Беляева о. Малиновский почерпнул до десяти стр. текста. Изредка встречающиеся цитаты при первом взгляде можно отнести лишь к отдельным совершенно ничтожным примечаниям (См. напр., стр. 261 прим. 1; стр. 262 прим. 1; стр. 269–270 прим. 2). На стр. 260-ой стоит примечание: «См. у Иннокентия архим. Облич. Богосл. II т. §§ 182–183». Можно подумать, что предыдущие страницы заимствованы у Иннокентия. На самом же деле у Иннокентия взято (буквально) лишь две маленьких выдержки по четыре строчки (стр. 300 и 303); непосредственно же выше две почти страницы (258–259) взяты из книги проф. Беляева, так что заимствовавание из Беляева скрылось в данном случае за цитатой на архим. Иннокентия. |
| 29 См. рассказ, который перепечатали Christ et Paranicas, Anthol. gr. carm. christ. p. В составе патерика он находится в рукописи H f 334 г; но встречается и в списках патерика смешанной редакции, в В в III главе, f. 41 vv и в E в I главе, f. 19 rr. 46 И. Петров, О происхождении и составе славяно-русского печатного пролога. Киев, 1875, стр. 192. Преображенский, 1.1., стр. 161–163, 167–169. 48 Ундольский, 1.1., стр. 198. 201 сл. Петров, 1.1., стр. 216. Не для всех статей, заимствованных из патериков, это происхождение их указано составителем Миней и отмечено их издателями. Не отмечены, например, в ноябре: под 2 днём (столбец 48) Слово о святом Серапионе=П XVII 33=Θ (Separ. 1, col. 413), под 3-м днём (ст. 72 слл.) Слово о епископе=П XX 13 (12), под 8 днём (ст. 236) Слово о Иоанне Огороднице=П VI 25 (21). 49 И. Петров, 1.1., стр. 186. 192–203. 205–207. 216. А.И. Пономарев, Памятники древнерусской церковно-учительной литературы, вып. 2, стр. 209. 54 Из 35 пересказов «Легендарных характеров» 8 13, 16, 9, 8, 15, 20, 12] происходят из Патерика Δ [П=V 25 (22), 27 (24), 29 (26), 30 (23), 37 (34), 38 (35), 40 (37); XX 12 (11)]; 4 24, 10, 29] из патерика Г (Revue de l’Or. chr., 1907, p. 62, n0 31; p. 177, n0 49; p. 179, n0 50; p. 399, n0 84); 2 и 32] из Палладиева Лавсаика [с. 27, р. 74 sq; с. 69, р. 164 sq. Butl.] и 8 31, 7, 6, 27, 11, 23, 26] из Мосхова «Луга Духовного» (сс. 3, 76, 97, 114, 189, 194, 205:207). 26-й пересказ, слегка изменённый, печатается (в 29 томе) и под особым заглавием «Прекрасна Аза». Помещённая в том же томе «Повесть о богоугодном древоколе» представляет пересказ помещённого в Прологе под 8 сентября «слова от Лимониса о Мурине древосечце», а это слово является второй половинной сказания П XX 4. 55 Это П V 40 (37) и П V 38 (35)=Revue de l’Or. chr., 1908, p. 272, n0 189 и 187=Пролог (изд. 1702 г.) дек. 27 (т. I л. 566 v.) «Слово о черноризце, его же блудница не прельстивше умре» и июля 22 (т. II, л. 661 v.) «Слово от патерика о черноризце впавшем в любодеяние». |
| Ibid. col. 336 В. 189 Ibid. 341 D. 190 Ibid. col. 345 BD. 191 Ibid. col. 352 C — 353 B. 192 Ibid. col. 365 CD. 193 Ibid. col. 372 ВС. 194 «Против Евномия», II. 195 «На Песнь Песней», 8. 196 «Огласительное Слово», 3. 197 «К Эллинам». 198 «Против Аполлинария». 199 Ер. 26. 200 К Авлавию; Огласительное Слово, 39. 201 Против Евномия, II 202 К Авлавию. 203 Огласительное Слово, 2. 204 Rauschen–Altaner. Patrologie, p. 237. 205 Tixeront: «Histoire des dogmes», II, p. 91, 93. 206 P. Godet: DTC, VI, 1851. 207 Bardenhewer: Patrologie, p. 264. 208 Архиеп. Филарет Черниговский. Историческое учение об отцах Церкви. СПБ. 1882. т. II, стр. 154; Православное догматическое богословие. СПБ. 1882. Ч. 1, стр. 106, прим. 80. 209 Проф. Хр. Андрутсос: «Догматика Прав. Вост. Церкви» (по гречески), Афины, 1907. стр. 84. 210 Архим. Иустин: «Догматика Православие Цркви». Белград, кн. 1, стр. 203–204. 211 Прот. С. Булгаков: «Утешитель», YMCA — PRESS, 1936, стр. 48–49. 212 Проф. А. Гусев. «Вера и Разум», 1897, 13, 29–34. 213 P.G. 45, 1281–1302. 214 In «Briegers Zeitschrift fьr Kirchengeschichte», 1904, t. XXV, п.З, Ss. 380–398. 215 Проф. А.А. Спасский: «Кому принадлежат IV и V книги св. Василия Великого против Евномия. Библиографическая справка. В «Богословском Вестнике » 1900, I, 120–137. 216 Louis Doutreleau: «Le «De Trinitate» est–il l’oeuvre de Didyme l’Aveugle?»: dans «Recherches de science religieuse », t. XLV, n. 4. Paris, 1957, pp. 514–557. 217 Его издал L. Doutreleau: «Didyme l’Aveugle: Sur Zacharie». S.CH 83–85. Paris, 1962. (Редактор). 218 Прот. Г. Флоровский: «Восточные отцы», Париж, 1931, стр. 191. 219 P. Godet: DTC. IV, 762 220 «О Святом Духе», 35; «Толкование Псалмов», Пс. 117, 14. 221 P. Godet, DTC. IV, 754. 222 P. Godet, ibid., Tixeront, « Histoire des dogmes », II, 92. 223 «О Троице», I. P. G. 39, 308 С; 320 А; 425 A; 440–441; 448 С; 457 В. 224 «Против Ария и Савеллия», 3. 225 Ibid 7. 226 «О Троице», I, 15. P.G. 39, 321 A. 227 «Против Аполлинария», I, 10 и II 228 P.G. 39, 117, В. 229 |
|
|
