| А.И.Иванов В жизни Максима Грека имеется одно чрезвычайно важное событие, которое до самого последнего времени оставалось абсолютной тайной. Мы имеем в виду его пребывание в течение почти двух лет (1502–1504) в католическом доминиканском монастыре св. Марка во Флоренции в качестве монаха. Об этом событии нет ни малейшего упоминания ни в одном из многочисленных «Житий» и «Сказаний» о Максиме Греке , составленных русскими книжниками в XVI-XVIII веках 1 . Не говорят ни слова о нем и современники Максима, близко знавшие его в Италии, на Афоне и в России 2 . Наконец, сам Максим Грек в своих сочинениях не высказал ни одного намека на свою монашескую жизнь у доминиканцев, в то время как о других событиях из времени своего пребывания в Италии он вспоминает весьма часто, посвящая им не только отдельные страницы, но и целые произведения 3 . Таким образом факт вступления Максима Грека в доминиканский монастырь на протяжении 400 лет оставался неизвестным. Впервые сообщил о нем католический ученый Илья Денисов в своем капитальном труде « Максим Грек и Запад», опубликованном в 1943 г. в Париже 4 . Основанием для такого сообщения послужила открытая им в древней «Хронике» монастыря св. Марка, в так называемой «Chronique d " Ubaldini» следующая запись: «Брат Михаил, сын Эммануила, из города Арты под тем же именем, которым он назывался прежде в миру, принял пострижение в монашество от достопочтенного брата Матфея Марчи в четырнадцатый день июня около первого часа ночи в год Господень 1502» 5 . Ввиду исключительной важности такой записи для биографии Максима Грека , И. Денисов решил установить подлинность ее и источник происхождения. После тщательных поисков ему удалось выявить, что эта запись внесена в «Хронику» из более древнего манускрипта, известного под заглавием «Liber vestitionum». Указанный манускрипт представляет собой оригинал регистрации в хронологическом порядке всех вступавших в монастырь св. Марка новых иноков с 1491 и по 1681 г. Таким образом, подлинность записи не подлежит сомнению. Своим изысканиям по поводу рассматриваемой нами записи И. Денисов посвятил специальную статью под довольно странным заглавием «Влияние Савонаролы на Русскую Церковь , обнаруженное через неизвестный манускрипт монастыря св. Марка во Флоренции» 6 . |
| В. Фундушевая запись Анны Гойской на устройство монастыря Почаевского 1597 года Выпись из книг городских Кременецких. (в русском переводе) Тысяча шестьсот шестьдесят второго года, месяца февраля первого дня. Во время судебных городских Кременецких сроков, которые последовали и начались судебным производством месяца января девятнадцатого дня, в нынешнем, выше сего на акте означенном году, пред нами городскими Кременецкими урядниками: Александром Хриницким – подстаростем, Александром Фрикасом – судьей, и Андреем Поморским писарем, явившись лично велебный в Бозе отец Софроний Подгаецкий, инок монастыря Почаевского, от своего имени, и от имени всех иноков того же Почаевского монастыря представил явочным порядком, для вписания в нынешние городские старостинские Кременецкие книги выпись, на русском языке законно выданную из книг земских Кременецких, заключающую в себе личное сознание вечной фундушевой записи, касательно предмета, ясно в ней выраженного, учиненное умершей урожденной Анной Козинской Ерофеевой Гойской, судиной земской Луцкой, в пользу вышеименовавшегося монастыря Почаевского и находящихся в нем иноков. Таковая выпись фундушевой записи, представленной в свое время в вышесказанные городские книги и принятой, писанной по-русски, заключается в следующих словах: «Выпись из книг земских Кременецких. Лета от Рождества Христова тысяча пятьсот девяносто седьмого, месяца ноября четырнадцатого дня, во время судебных земских Кременецких сроков, которые в вышеписанном году последовали и начались судебным производством спустя шесть недель после Римского праздника св. Михаила, пред нами земскими Кременецкими урядниками Янушем Жабокритским – судьей и Михаилом Краевским – подсудком, явившись лично ее милость, пани Ерофеева Гойского, судина земская Луцкая, Анна Тихоновна Козинского, по листу добровольной фундушевой записи, представленной для вписания в книги, сознала надание, в пользу Почаевского монастыря и при нем каменной церкви Успения святой Пречистой Богоматери, шести человек своих крестьян, со всеми землями и повинностями их в селе Почаеве, также десяти волок пахатной земли и сенокосов и леса, находящегося подле монастыря Почаевского, – как это обширнее в том фундушевым листе описано и пояснено. Положивши пред нами в суде таковой лист за печатью и собственноручной подписью, также за печатями и собственноручными подписями людей, достойных веры, она просила, дабы, при том устном создании ее милости и этот лист был вписан в земские Кременецкие книги. Мы, приняв его в свое урядное ведение для вписания в книги, велели читать пред собой, вот его слова: |
| Возникновение храмов во имя святого великомученика Георгия Победоносца и благоверных князей Бориса и Глеба относится к 1471 году. На месте погребения Прокопия Устюжского на берегу реки Сухоны был построен храм в честь успешного похода устюжан против казанских татар и освящен во имя покровителей русского воинства Бориса и Глеба. В 1490 году храм сгорел. В 1495 году был восстановлен и освящен во имя Праведного Прокопия Устюжского с приделом в честь Бориса и Глеба. Позднее добавился придел во имя Георгия Победоносца. В 1649 году, после очередного пожара, Борисоглебский и Георгиевские приделы Прокопьевского собора были вынесены на Нижний посад, где при старой Архангельской дороге были построены две деревянные церкви в честь Бориса и Глеба и в честь Георгия Победоносца. Подтверждением этому может служить следующая запись в осьмогласнике: «лета 7167 (1649) июня 3 дня, обложили церковь во имя Страстотерпцев Христовыхъ Бориса и Глеба, нареченныхъ во св. крещении Романа и Давида, да Страстотерпца Христова Георгия, на новых местахъ, поконецъ Песьей Слободы. А крестъ поставленъ 1660 года Ноября 23 дня и освящена тогожъ года Ноября 27-го дня на память Св. Великомученика Иакова Персянина. А другой престолъ Великомученика Георгия освятили 1661 года въ 3 день Декабря на память св. Пророка Сафониа. Сию запись писалъ дьячекъ Ивашко Кстати, в «Летописи Великоустюжской» А.А. и в «Летописи семисотлетнего существования города Устюга Великого» В. Ардашева это событие записано под 1659 годом: «Июня 3. Заложена первая Георгиевская деревянная церковь съ храмами: Св. Благоверныхъ Князей Бориса и Глеба и Великомуч. «Писцовой книге» 1683 года записано: «За острогомъ же на новыхъ местехъ церковь св. страстотерпцовъ Христовыхъ Бориса и Глеба, нареченныхъ в св. крещении Романа и Давида, и св. вел.-муч. Георгия Победоносца, построена после прежнихъ писцов... Колокольня рубленая съ шатромъ, глава и крестъ обиты железомъ, а колоколовъ на ней большихъ и малыхъ 8, весом 37 пудъ 25 Далее дается подробное описание внутреннего убранства храма. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛАРИЙ И ТАТИАН [лат. Hilarius; итал. Ilario] и [лат. Tatianus; итал. Taziano] († 284?), мученики (пам. зап. 16 марта), пострадали в г. Аквилея (Италия); почитаются как покровители города и архиеп-ства Гориция. Наиболее раннее упоминание об И. и о Т. содержится в италийской редакции Мартиролога блж. Иеронима (1-я пол. V в.), где под 16 марта отмечена память «в Аквилее Илария, Тасиана, Датиана» (In Aquileia Hilari, Tasiani, Datiani). Под 17 марта в Мартирологе содержится память «в Аквилее у гавани Ларга - Илария, Татиана, Катона, Датиана» (In Aquileia ad Porto Largi Hilari, Titiani, Catoni, Datiani). В обеих записях имя Т. по ошибке повторяется дважды, в записи под 17 марта также ошибочно упоминается мч. Катон, по предположению издателей Мартиролога то же лицо, что и мч. Кассон, память которого указана под 16 марта. Возможно, уточнение «у гавани Ларга» также является ошибкой переписчиков (MartHieron. Comment. P. 148-149). Т. о., первоначальная запись, вероятно под 16 марта, выглядела следующим образом: «В Аквилее Илария, Татиана». В 1-й пол. V в. близ форума в Аквилее был построен мартирий, по преданию посвященный И. Здание мартирия (разрушено в 1799), квадратное в плане снаружи и октагональное внутри, частично перекрывало главную улицу города (cardo maximus) ( Steuernagel. 2004. S. 148). Запись в Мартирологе блж. Иеронима является единственным достоверным свидетельством исторического существования И. и Т., т. к. местные церковные предания Аквилеи были в значительной степени утрачены или подверглись искажениям, вероятно в эпоху нашествий гуннов (452) и лангобардов (571, 590) и аквилейской схизмы VI-VII вв. (см. ст. Ермагора и Фортунат ). Согласно «Хронике патриархов Градо», составленной в XI в., в 568 г. патриарх Павел (Павлин I, 557-569) из страха перед лангобардами бежал из Аквилеи в Градо , забрав с собой «тела святых мучеников Илария и Татиана и других». Патриарх Илия (571-586/7) поместил мощи святых в базилику св. Евфимии, ставшую кафедральным собором. В «Венетской хронике» Иоанна Диакона (X-XI вв.) сообщается, что патриарх Павел перенес в Градо «тела блаженнейшего мученика Ермагоры и других святых», без особого упоминания о мощах И. и Т. О почитании мучеников в VIII-IX вв. свидетельствует упоминание ц. св. Татиана близ крепости Ценета (Ченеда, ныне в черте г. Витторио-Венето) в грамоте франк. кор. Карла Великого от 794 г. (MGH. Dipl. Karol. T. 1. P. 238-239), а также упоминание И. и Т. вместе со сщмч. Ермагорой и Фортунатом в поэме «Песнь о невосстановленной Аквилее» (Carmen de Aquilegia numquam restauranda, IX в.). |
| Будимирово. Церковь Благовещения Пресвятой Богородицы. /// Объект не принадлежит Православной Церкви Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Село Будимирово известно из Дмитровской Писцовой книги за 1627-1629 гг., где сказано следующее: " За дьяком за Иваном Болотниковым старинная вотчина село Будимер будилово тож а в селе церковь благовещение Пречистые Богородицы да предел Николы Чудотворца деревяны вверх а в церкви образы и книги и ризы и колокола и всякое церковное строение вотчинниково " . В Дмитровской Переписной книге за 1646 г. есть запись: " село Будимерово а в нем церковь благовещение Пречистые Богородицы да в пределе чудотворца Николая да в селе ж двор вотчинников да крестьянских дворов " . Клировая ведомость за 1796 год сообщает следующее: " Церковь Благовещенская, деревянная, построена 1790 г. " . Известно также, что в 1813 году церковь деревянная сгорела, о чем есть рапорт на имя Архиепископа Тверского и Кашинского от священника храма Афанасия Петрова. В 1858 году владельцами с.Будимирово были князья Волконские Николай и Александр Михайловичи. Последнее сообщение о церкви в Будимирово: " Церковь Благовещения, построена 1872 году, каменная, престолов 3: Благовещения Пресвятой Богородицы, Успения Божьей Матери и святителя Николая " . В приходе села Будимирова было 298 дворов, в них проживало 1010 мужчин и 1139 женщин. Число прихожан 985-1093 чел. Клировые ведомости Калязинского уезда за 1805 год; ГАТО Фонд 160, опись 8, дело 476, 479 Кирпичная церковь Благовещения Пресвятой Богородицы с боковыми престолами Николая Чудотворца и Успения Пресвятой Богородицы была построена в 1819-1827 гг. по проекту тверского архитектора Н.Н.Легранда. Она заняла место сгоревшей в 1813 г. одноименной деревянной (1790 г.). Уникальный образец русского классицизма. В интерьер центральной части крестообразного в плане храма вписана шестнадцатиколонная ротонда, прежде завершавшаяся куполом. С запада над притвором возведена трехъярусная колокольня. Храм закрыт в 1930-х гг.После пожаров, а также в результате бесхозности было утрачено большинство перекрытий. От убранствва интерьеров частично уцелело архитектурное убранство и фрагменты настенных росписей. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Шамин С. М. «Доношения» воронежского священника Саввы Ивановича Дугина в документах Тайной канцелярии Личность воронежского священника Саввы Ивановича Дугина, составителя неопубликованного сочинения «Книга устав христианского жития», уже привлекала внимание исследователей. А. С. Лавров характеризует его следующим образом: «Оригинальный мыслитель, автор любопытной книги о русской Церкви и обществе, вполне сопоставимой с трудом Ивана Посошкова, Дугин настолько незауряден, что менее всего поддается какой либо В настоящей статье я попытаюсь систематизировать имеющиеся сведения о личности Дугина. Ниже публикуются его «доношения» на современников. Эти материалы отложились в документах Тайной канцелярии в составе одного Они сохранили уникальные сведения о жизни Рязанской епархии, на территории которой служил Дугин. Не менее интересны рассказы о повседневной жизни Липецких железоделательных заводов (в изучаемый период их называли Липскими заводами) и Воронежской верфи, в чьем административном подчинении находилось село Кузьминки – место жительства Дугина. В 1731 г. на допросе в Синоде Дугин сообщил, что ему 35 лет, следовательно, родился он в 1696 г. Место его рождения – село Сокольского уезда, где при церкви Покрова Пресвятой Богородицы служил диаконом отец Дугина Иван Федоров. Умер он за 15 лет до описываемых событий. В 1718 г. 9 апреля по благословению митрополита Рязанского и Муромского Стефана в этой же церкви положен во священнический сан и сам Дугин. Он занял место своего деда по матери, священника этой церкви Ивана Ануфриева, который тогда постригся в городе в Красногорской Спасо-Преображенской пустыни (л. 233–233 об.). Судя по отрывочным сведениям из следственного дела, семья Дугиных имела обширные родственные и дружеские связи в Рязанской епархии. К примеру, арестованный по показаниям Дугина дьячок А. Г. Попов, живший в селе Колыбельском Добренского уезда, приходился ему родственником, поскольку брат Попова был женат на сестре Дугина (Л. 52). Других родственников из числа священнослужителей указывает вкладная запись на печатном Евангелие 1701 г.: «Отдана сия книга Еуангелие вкладу в поминовение по игумне города Романова в церковь Рожества Богородицы, а отдали сродники ево поп Дементе, да поп Максим, да села Кузьминки поп Савва и подписал своею |
| III. Пространство времени от собора 1549-го года до учреждения св. Синода За пространство времени от собора 1549-го года до учреждения св. Синода мы имеем два класса святых, – таких, хронология канонизации которых известна нам точным или приблизительным образом, и таких, хронология канонизации которых неизвестна нам ни точным ни приблизительным образом. Поэтому, мы дадим здесь два списка святых, – с известной и с неизвестной хронологией канонизации. Второй список мы расположим по хронологии жизни святых. А. Список святых, время канонизации которых известно точным или приблизительным образом 1 . Ферапонт Белозерский, основатель упраздненного Рождество-Богородицкого Ферапонтова монастыря, который находился в Кирилловском уезде Новгородской губернии, в 15-ти верстах от уездного города, и Лужецкого монастыря 188 , который находится в городе Можайске Московской губернии, скончавшийся в последнем монастыре 27-го Мая 1426-го года, и 2 . Мартиниан Белозерский 189 , преемник Ферапонта на игуменстве в первом его монастыре, с 1448-го по 1455-й год игумен Троицкого Сергиева монастыря, скончавшийся в том же Ферапонтовом монастыре 12-го Января 1483-го года, канонизованные вместе или одновременно. В некоторых списках жития Мартинианова читается запись об установлении празднования Ферапонту и Мартиниану под заглавием: «О благословении Макария митрополита» 190 . В записи говорится, что много дней спустя после собора 1547-го года игумен Ферапонтова монастыря приехал в Москву с житиями обоих преподобных просить митрополита об установлении празднования им, – что митрополита, взяв жития у игумена и рассмотрев их, повелел опять быть собору («повеле паки собору быти»), на котором и установил празднование преподобным. Под другим собором, на котором было установлено празднование Ферапонту и Мартиниану, большею частью разумеют собор 1549-го года. Но в списке святых, канонизованных соборами 1547-го и 1549-го годов, который читается в житии митр. Ионы, нет Ферапонта и Мартиниана, а поэтому и канонизацию их вероятнее относить не к собору 1549-го года, а к собору одного из следующих ближайших годов, – может быть, 1553-го года, на котором, как мы знаем и о чем сейчас ниже, имели место канонизации святых 191 . Празднование обоим преподобным, как говорится в записи, было установлено митрополитом на основании представленных ему свидетельств о совершаемых ими (преподобными) чудесах. По ясному свидетельству той же записи, празднование преподобным было установлено местное в теснейшем смысле слова, имевшее совершаться только в Ферапонтовом монастыре 192 . |
| Биряково. Церковь Спаса Преображения. Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Спасо-Преображенская Стрелицкая церковь Предки Тотемских черносошных крестьян на протяжении нескольких веков ходили в Стрелицкую церковь, где они крестились, венчались и уходили в мир оной и, поэтому было бы совершенно неоправданно не упомянуть о церкви. В приход церкви на протяжении конца XVIII–haч. XX вв. входило 43 деревни, в том числе д. Самылково. Впервые о деревянной Преображенской Стрелицкой церкви есть упоминание в писцовой книге Тотемского уезда 1622–1625 гг., так в сотной выписи данной 6 января 1631 года с Тотемских писцовых книг письма и меры фоки Дурова да подьячего Остафья Колюпанова о ней следующая запись: «…волость Стрелица. А в ней сельцо, церковь боголепное Преображение и Спасово, древяна клетцки, а в церкве образов местных: образ Преображение Спасово з деянем, образ Пречистые Богородицы Одегитрия, образ Николы чудотворца, у него приклад гривна серебряна, образ пророка Ильи, все на празелени, образ Николы чудотворца, образ пречистые Богородицы Одигитрия на золоте, деисусы и двери царские и северские на празелени пречистая напрестольная, крест воздвизальный. Евангелие напрестольное письменое, сосуды церковные древяные, ризы и стихарь полотняные, патрахиль и поручи выбойчатые. Три свечи поставные, тощие, большие вощаны красками, четвертая невелика…». Вторая церковь в честь св. Георгия и в начале XVIII века при селе Спасском была и третья деревянная церковь – во имя Рождества Пресвятой Богородицы. В 1738 году, 6 ноября, ночью все три церкви сгорели, а вместо сгоревших поставлены были вновь две деревянные: теплая – во имя Рождества Богородицы и холодная – св. вмч. Георгия. О построении церквей в храмозданной грамоте следующее содержание: «Божиею Милостию, Гавриил, архиепископ Великоустюжский и Тотемский. По благодати Господа бога и Спаса нашего Иисуса Христа, данный нам от Всесвятого Животворящего и Всеосвящающего Духа изволихом мы, архиерей, дать сию благословенную грамоту нашея епархии Тотемского уезду Стрелицкой волости, Спасского приходу священнику Гавриилу, церковному старосте Степану Ермолину с приходскими людьми того ради: сего 1739 года, мая 15 дня, бил челом нам, архиерею, онаго Спасского приходу мирской посылщик Степан Тороканов, а в поданном его прошении написано: в прошлом 1738 году, ноября на 6 число, в ночи в том их Спасском приходе имеющиеся деревянные три церкви сгорели … и при них де колокольня сгорела…». Теплая церковь во имя Рождества Богородицы освящена в 1743 году с благословения пр. Гавриила Тотемским протоиереем Иоанном Феодоровым, время же освящения холодной Георгиевской неизвестно. |
| Бояркино. Церковь Спаса Преображения (утраченная). /// Объект утрачен Первое упоминание о Преображенском храме в селе Бояркино относится к 1578 году. В Писцовой книге Коломенского уезда за 1577-1578 годы, в описи Большого Микулинского стана есть следующая запись: " ... с. Бояркино, вверх рчк. Коломенки, а в нем церковь Преображенья Спасова, древена, клецки: пашни церковные сер. земли 15 четьи в поле, а в дву потомуж, сена по дуброве 15 коп... " . В то время Бояркинский приход находился в составе Коломенской и Каширской епархии. 4 апреля 1762 года тщанием премьер-майора Алексея Лаврентьевича Барыкова храм был исправлен и перестроен. Тогда же впервые упоминаются приделы пророка Илии и великомученика Георгия Победоносца, которые по причине неготовности в них иконостасов оставались неосвященными. В 1774 году тщанием и рачением местных прихожан в селе был построен новый деревянный трехпрестольный храм: центральный - в честь Преображения Господня, правый - во имя пророка Илии, левый - во имя великомученика Георгия Победоносца. Новая церковь была внушительных размеров: длина её, вместе с колокольней, составляла 19 сажень (40,5384 метров), ширина - 7 сажень 2 аршина (16,3576 метров), высота " до верха карниза " - 5 сажень (10,668 метров). Трехъярусная колокольня высотой " до верха карниза " 12 сажень (25,6032 метров). Верх храма украшали три главы - одна большая и две малых. Снаружи церковь была обшита тесом и частью железом, и окрашена масляной краской. Внутри храм был оштукатурен и, в законченном своем виде имел три иконостаса: главный - высотой 5 сажень (10,668 метров), шириной 4 сажени (8,5344 метров), и два боковых (придельных) иконостаса высотой 11/2 сажени (3,2004 метров), шириной 4 сажени (8,5344 метров). В 1825-1828 годах храм был перекрашен и перекрыт, старая колокольня разобрана, а колокола подвешены на столбах возле храма. В 1836 году была построена новая деревянная колокольня. В ноябре 1881 года началось строительство каменного храма с колокольней, в память императора Александра II. Храм был построен 8 ноября 1886 году усердием прихожан - крестьян деревни Холмы: Семена Исидоровича Сидорова, Тимофея Никифоровича Крюкова, Ивана Васильевича Комиссарова и сельца Большого Уварова Илариона Алексеевича Сумарокова. В том же году нововозведенный храм с приделами того же наименования был освящен викарным епископом Дмитровским Мисаилом (Крыловым). |
| В библиотеке синайского монастыря св. Екатерины имеется замечательная греческая рукопись IX в.– 210, содержащая своеобразный евангелистарий, несомненно, по уставу иерусалимской церкви. Доказывает это другой синайский же евангелистарий 211 (X в.) константинопольской редакции, но который для Страстной седмицы, начиная с недели Ваий, содержит одинаковые с 210 зачала, озаглавленные следующим образом: «Подобает ведать, что отселе начинаются Евангелия по уставу ( χατα τν χαννα св. града – от вечера (собственно – с вечерни на) недели Ваий до вечера литургии Св. субботы». Принадлежность указываемого 210 порядка чтений иерусалимской церкви подтверждается, во-вторых, и тем, что его зачала для 40-цы и Страстной седмицы по содержанию совпадают с песнопениями для этих дней святоградских песнописцев VII-VIII в. – Андрея Критского , Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского. К сожалению, рукопись сохранилась не вполне: все зачала в ней перенумерованы, – она начинается обрывком 25-го зачала и обрывается на 127 з. (после 49 по ошибке поставлен 60, всего 188 лл.). На 63 л. об. есть запись ее переписчика, а также – вкладчика, – некоего диакона-врача Мины 1 ). В полном своем виде евангелистарий содержал целостный годичный круг зачал – не только для важнейших неподвижных памятей и подвижного круга, но и для всех недель года: подвижный и неподвижный круги записаны в нем не отдельно каждый сам по себе, как это наблюдается в константинопольских евангелистариях, а вместе, причем зачала для неподвижных праздников вставлены между чтениями подвижных дней. Со 114 з. в рукописи начинаются воскресные чтения из Евангелия от Мф. (с недели по 50-це) с замечанием, что они продолжаются до Воздвижения, начинается же теперь рукопись Евангелиями на Рождество Христово, и, так как при первом из них стоит 26, то нужно полагать, что евангелистарий начинался, быть может, с 1-го сентября или даже прямо с Воздвижения: этот великий праздник во многих других церквях 2 берется в качестве одной из границ при распределении Четвероевангелия по частям богослужебного года, для Иерусалима же он был особенно знаменателен, как праздник обновления его главных храмов. Таким началом данный евангелистарий вместе несколько и сходится и различается от константинопольских евангелистариев: чтения неподвижных дней в последних начинаются с 1-го сентября, но самые евангелистарии открываются зачалами Светлой седмицы. |
|
|
