| 3 Одна из них, из собрания халдейского епископа Аддаи Шера, утрачена, но известна по описаниям. Описание сирийских рукописей, содержащих «Слова подвижнические» прп. Исаака Сирина , см. в работах: Кессель Г. М. Рукописное наследие прп. Исаака Сирина : обзор сирийских рукописей//Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие. Материалы Первой международной патристической конференции Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия «Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие», Москва, 10–11 октября 2013 г. М., 2014. С. 44–65; он же. Рукописи первого тома//Мар Исхак Ниневийский (преподобный Исаак Сирин). Книга о восхождении инока: Первое собрание (трактаты I–VI). М., 2016. С. 71–75. 5 Проблему наличия творений прп. Исаака Сирина , не попавших в греческую версию «Слов подвижнических», следует отличать от проблемы существования в восточносирийской традиции нескольких собраний (томов, частей – сир. pelgw) творений под именем прп. Исаака Сирина (некоторые из этих собраний были частично известны в западносирийской и мелькитской традициях). В настоящем издании проблема подлинности этих собраний не рассматривается. 14 творений, о которых идет речь, относятся к наиболее известному собранию творений прп. Исаака – к т. н. «первому тому» (сир. pelg qadmyt) в восточносирийской традиции, которому в греческой православной традиции соответствуют (за некоторыми исключениями) «Слова подвижнические» (греч. Λγοι ασκητικο). 6 Номера слов в настоящем предисловии указываются по изданию П. Беджана, о котором будет сказано далее. 7 Сюда следует добавить также кодекс Paris syr. 378, который, как показал сиролог П. Жеэн, изначально был частью рукописи Sinai syr. 24 (см.: Кессель Г. М. Рукописи первого тома. С. 74). 11 Слова 23–24, 26, 29, 31, 49, 56, 71, 75–76 были переведены М. Г. Калининым. Три из них были опубликованы ранее (Прп. Исаак Сирин . Три мистических трактата, не вошедших в греческий перевод Первого собрания/Пер. М. Г. Калинина//Богословский вестник. 2015. Вып. 46. С. 11–20). Слово 76 ранее переводилось С. С. Аверинцевым ( Аверинцев С. С. От берегов Босфора до берегов Евфрата. М., 1994. С. 279–281). Слова 19–21 и 54 были переведены митр. Иларионом (Алфеевым) . Все они были опубликованы ранее (Прп. Исаак Сирин . О совершенстве духовном/Пер. митр. Илариона (Алфеева) // Церковь и время. 1998. 4 (7). С. 179–191 [слова 19, 20, 21]; слово 54 совпадает с 16-м словом 2-го собрания и было переведено в составе издания: Прп. Исаак Сирин . О Божественных тайнах и о духовной жизни/Пер. митр. Илариона (Алфеева). М., 1998. С. 125–126) и были включены в настоящее издание с согласия переводчика с некоторыми дополнениями и изменениями, предложенными М. Г. Калининым. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРИСТИД [греч. Αριστεδης], св. (пам. зап. 31 авг.), один из первых (наряду с Кодратом ) христ. апологетов. Более чем скудные сведения о нем приводятся у Евсевия Кесарийского (Hist. eccl. IV 3. 3; Chronica// Euseb. Werke. Bd. 7: Die Chronik des Hieronymus. B., 18843. S. 199, 416) и блж. Иеронима Стридонского (De vir. illustr. 20//PL. 23. Col. 639; Ep. 70 ad Magnum//PL. 22. Col. 667). Согласно этим источникам, А. был афинским философом и «под прежней одеждой - ученик Христов». Время составления апологии и имя императора, к-рому она была адресована ( Адриан или Антонин Пий ), не поддаются точному определению (крайние даты - 124 и 143). Долгое время текст сочинения А. считался неизвестным, пока в 1878 г. венецианские мхитаристы не опубликовали арм. рукопись X в. с версией первых 2 глав апологии. Более или менее полный ее текст в сир. переводе был открыт в 1889 г. в рукописи VII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. На греч. языке сохранились короткие папирусные отрывки, а также конспективное изложение подлинного греч. текста, к-рое св. Евфимий Мтацминдели (Святогорец) включил в «Повесть о Варлааме и Иоасафе», переведенную им с груз. языка в кон. X - нач. XI в. Сравнение всех версий между собой позволяет с достаточной надежностью судить о подлинном виде апологии А. Философское и богословское содержание сочинения А. не отличается оригинальностью. Интерес представляет своеобразное деление человечества на 4 рода, в основе к-рого лежат как национальные, так и религ. признаки: варвары поклоняются стихиям; эллины почитают антропоморфных богов (внутри политеистов А. выделяет египтян как наиболее неразумных из язычников, поклоняющихся зооморфным богам); иудеи, хотя и признают единого Бога, оставили истинное богопочитание (согласно греч. версии, их заблуждение заключается в отвержении Сына Божия), и только христиане обладают подлинным знанием о Боге и отличаются от др. праведностью жизни. Стиль и язык А. простой, не чуждый дидактики, терминология равномерно распределяется на фоне христ. словаря по всем философским школам, известным в античности, и не выдает пристрастия автора к к.-л. одному направлению. В историческом плане апология - как самая ранняя из дошедших до нас - имеет большое значение. Апология была известна не только в сир. и арм., но и в груз. лит-ре, о чем свидетельствует житие Евстафия Мцхетского (VI в.). Благодаря популярности «Повести о Варлааме и Иоасафе» апология А. в обработке Евфимия принадлежала к числу самых читаемых текстов в период позднего средневековья. Т. о., по своей культурно-исторической значимости апология выделяется среди всех остальных текстов этого жанра. А. также приписываются (по всей видимости, ложно) одна древняя проповедь и отрывок из «Послания ко всем философам», дошедшие до наст. времени на арм. языке. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАКИМ VI ибн Зияде († 1604, мон-рь вмц. Екатерины на Синае?), патриарх Антиохийский (1593 - нояб. 1603). Уроженец сел. Сисния (на границе совр. Сирии и Сев. Ливана). С 1575 г. занимал митрополичью кафедру г. Эмеса (Хомс), где в храмах Сорока мучеников и мч. Иулиана сохранились мн. рукописи с упоминаниями И. в колофонах; известна также икона из ц. мч. Иулиана с ктиторской надписью И. от 18 мая 1598 г. ( Успенский Ф. И. Археологические памятники Сирии//ИРАИК. София, 1902. Т. 7. Вып. 2/3. С. 140). По данным Антиохийского патриарха Макария III и др. летописцев, И. был возведен на престол после смерти патриарха Иоакима V Дау и через год междупатриаршества, т. е. в кон. 1593 г. Этому, однако, противоречит колофон 7101 г. (1 сент. 1592 - 31 авг. 1593) мон. Михаила, называвшего себя учеником И., о посещении г. Амида (ныне Диярбакыр, Юго-Вост. Турция) патриархом И. и митр. Баальбека Германом. Местный паша жестоко угнетал христиан, так что ситуация потребовала вмешательства патриарха и достижения договоренностей между пашой и И. В 1593 г. Ближ. Восток посетило русское посольство, к-рое возглавлял Т. Коробейников , с царской милостыней вост. патриархам. Весной в К-поле Коробейников передал находившемуся там Халебскому митр. Макарию 910 золотых и 2 сорока соболей, к-рые причитались Антиохийскому престолу: 300 золотых - патриарху, 390 - 3 митрополитам и 6 епископам, 120 - архимандриту Сайднайского мон-ря (число архиерейских кафедр, видимо, было сообщено патриархом Иоакимом V во время его пребывания в Москве) и 100 - на раздачу нищим. После посещения Иерусалима Коробейников приехал в Дамаск, где 18 апр. 1594 г. И. вручил ему благодарственную грамоту для царя Феодора Иоанновича (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 6). Грамота была скреплена подписями патриарха и 14 архиереев на греч., араб. и сир. языках (это один из последних случаев употребления мелькитского каршуни - сир. письменности в среде православных). Большинство греч. подписей выполнено одной рукой. Т. о., грамота отражает не количество архиереев, находившихся в Дамаске весной 1594 г., а общее число епархий Антиохийской Церкви. В документе фигурируют кафедры Хомса, Латакии, Хамы, Мармариты, Триполи, Бейрута (2 последние занимал Анастасий ибн Муджалла, ближайший сподвижник Иоакима V), Аккара, Памфилии, Сайднаи, Баальбека, Эз-Забадани; единственный раз в истории Антиохийской Церкви названы епархии Бсиры, Сафиты и Схапитиса (последняя не локализуется). |
| Разделы портала «Азбука веры» «Всею душою твоею благоговей пред Господом и уважай священников Его» ( Сир.7:31 ). «Бойся Господа и почитай священника, и давай ему часть, как заповедано тебе» ( Сир.7:33 ). блаженный Феодорит Кирский «Не надобно, проступки священных лиц делать общеизвестными, чтобы народ, получив отсюда повод к пререканиям против них, не стал грешить без страха». c вт. Нил Синайский «Иереев всех почитай, к добрым же прибегай» Один священник рассказывал своим прихожанам такую историю. Приходит к нему женщина и говорит: «В нашем приходе батюшка служит, а я точно знаю, что он не совсем благочестивый. Что мне делать? Перейти в другой храм, в другой приход?» А батюшка ей отвечает: «Вот скажи мне, если положить в кадило медное и в кадило золотое одинаковый ладан и одинаковые угли, то фимиам будет одинаковый?» «Одинаковый». «Вот так и батюшки. Благочестивы из них – это золотое кадило, а не совсем благочестивые – это медное кадило. А благодать Божия все равно через них идет…» Поэтому смущаться не надо, не ради батюшки вы к нему идете, а ради благодати священства, которая на каждом батюшке лежит, и через эту благодать получаете и помощь, и вразумление. И уж совсем негоже осуждать священника вслух, в разговорах! священномученик Киприан, епископ Карфагенский «Если Господь говорит в Своем Евангелии: кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» ( Мф.5:22 ), то как могут избежать суда Бога те, которые возводят клеветы не только на братьев, но и на священников, удостоенных этого сана по благодати Божьей». святитель Иоанн Златоуст «Если нам не позволено судить о жизни друг друга, то тем более о жизни отцов». «Подлинно, велико достоинство священников! Кому, сказано, простите грехи, тому простятся. …Павел говорит: мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас ( 1Кор.5:20 ). Не видите ли, как все подчиняются властям мирским? …У нас страх, когда поставляет начальника человек! Но когда рукополагает Бог – мы и презираем рукоположенного, и оскорбляем его, и преследуем бесчисленными поношениями, и, тогда как нам запрещено судить и своих братьев, изощряем язык на священников! И какое найдем мы себе оправдание, когда в своем глазе не видим бревна, а у другого с злобным старанием замечаем и сучец? Ужели не знаешь, что, когда судишь, таким образом, других, приготовляешь и себе самому тягчайшее осуждение? |
| Люби доброе общество, от худого же сообщества удаляйся. И чародей, и разбойник, и разоритель гробов такими не родились, но научились сему от людей, у которых сатана растлил ум... (прп. Ефрем Сирин , 30, 497). Источник. Умно отдаляйся от вредных встреч, чтоб прекрасно покоился внутренний человек (прп. Ефрем Сирин , 30, 509). Источник. Не проводи время с лицедеями, чтоб не растлились мысли твои, потому что речи их весьма вредны. Стариков заставляют они поступать по-юношески, а молодых вовлекают в беззаконные дела (прп. Ефрем Сирин , 30, 510). Источник. Блудник не может любить гнушающегося страстию, и вор – удаляющегося от неправды; но подобному себе прилепится муж ( Сир. 13, 20 ) (прп. Ефрем Сирин , 30, 510). Источник. Всегда избегай вредных сходбищ, и душа твоя будет наслаждаться тишиною (прп. Ефрем Сирин , 31, 105). Источник. Живя с праведными, и сами будем жить праведно и преподобно. А если и с грешными живем, то постараемся не делам их подражать, но их при содействии благодати привлечь собою на путь спасения (прп. Ефрем Сирин , 31, 215). ...Горе тому, кто сближается с людьми злочестивыми и непокорными. Он увидит горькие дни, потому что самоуправство, разъединение со всеми и самоволие доводят человека до оскудения и совершенного лишения духовных плодов и дарований (прп. Ефрем Сирин , 32, 230). Источник. Доброго всегда предпочитай недоброму . Обращаясь с порочными, и сам непременно сделаешься порочным. От худого человека никогда не принимай милости, потому что он старается чрез это найти у тебя извинение своим делам (свт. Григорий Богослов , 16, 207). ...С какими людьми кто постоянно обращается, тем и уподобляется нравом (свт. Иоанн Златоуст , 44, 126). Если дружба с кем-нибудь вредит и влечет к участию в нечестии, то, хотя бы то были родители, удались от них... (свт. Иоанн Златоуст , 44, 501). Источник. Как сообщество злых вредит имеющим сношение с ними, по слову блаженного Павла: тлят обычаи благи беседы злы ( 1Кор. 15, 33 ), так и сообщество добрых весьма полезно сближающимся с ними. Поэтому человеколюбивый Господь наш и попустил жить добрым вместе со злыми, чтобы эти получили пользу от сообщества тех, и не оставались навсегда в грехе, но, имея постоянно пред глазами пример их, извлекали из него себе назидание (свт. Иоанн Златоуст , 47, 34). Источник. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАНГРСКИЙ СОБОР Поместный Собор древней Церкви, созванный в Ганграх (греч. Γγγραι; пров. Пафлагония, диоцез Понт) в IV в. Причиной созыва Собора стали нестроения в церковной жизни, вызванные деятельностью нек-рых аскетических общин, находившихся под влиянием взглядов Евстафия , ставшего впосл. епископом г. Севастии. Принятые Собором правила вошли в канонические своды мн. Поместных Церквей. Источники Протоколы заседаний Г. С. не сохранились. Текст правил Г. С. в составе послания Собора епископам Армении вошел в т. н. Синтагму канонов - гипотетический сборник правил Вселенского I и нек-рых древних Поместных Соборов, к-рый в свою очередь вошел в более обширные канонические собрания, в т. ч. в свод канонического права правосл. Церкви ( Цыпин. 1996. С. 31, 58-61). На Западе правила Г. С. стали известны в годы понтификата папы св. Зосимы (417-418; Bardy. 1953). Позже папа Симмах (498-514) усвоил им апостольский авторитет. Лат. перевод правил Г. С. в составе Синтагмы канонов был осуществлен еще до сер. V в. и тогда же был включен в один из ранних зап. канонических сборников - т. н. Versio Isidoriana ( Plöchl. Bd. 1. S. 274, 277). Первое издание правил Г. С. было осуществлено в 1608 г. Издание Ж. Б. Питра ( Pitra. Juris ecclesiastici. T. 1. P. 487-492) дает разночтения по нек-рым не учтенным прежде рукописям. В издании В. Н. Бенешевича ( Бенешевич. 1906) приводится текст одного из древнейших списков правил Г. С. (IX в.). Наиболее авторитетное совр. критическое издание текста правил Г. С., ориентированное на списки, к-рые находились в обращении у визант. канонистов XI-XII вв., осуществлено П. П. Иоанну (Joannou). Важнейшим свидетельством текста правил Г. С. являются их древние переводы в составе различных канонических собраний: лат. (Turner), сир. (Schulthess; Vööbus ), арм. (Macler; Акопян), груз. (Габидзашвили), копт. ( Guerrier; Grébaut ) и слав. ( Бенешевич. 1906). В сохранившихся сочинениях христ. писателей - современников Г. С.- упоминаний о нем нет. Нек-рые исследователи связывают этот факт с тем, что участники Собора принадлежали к антиникейской партии и последующая церковная рецепция правил Собора также является их заслугой, сочинения авторов этого круга практически не сохранились ( Gribomont. 1957. P. 402). Древнейшими сохранившимися прямыми свидетельствами о Г. С. в церковной лит-ре являются сообщения историков Сократа Схоластика и Созомена ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 43; Sozom. Hist. eccl. III 14. 31-36; IV 24. 8-10). Косвенным источником по истории Г. С. служат нек-рые сочинения святителей Василия Великого ( Basil. Magn. Asc. br., Asc. fus., Moral. reg.) и Григория , еп. Нисского ( Greg. Nyss. De vita Macr., De virg.), содержащие сведения о жизни и учении Евстафия Севастийского ( Gribomont. 1984. T. 1. P. 103). История проведения Г. С. |
| Пн Проект документа «Про життя людини з моменту зачаття» 24 червня 2019 р. 15:02 Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия , на интернет-портале «Приходы» ( http://mnenie.prichod.ru ) и в официальном блоге Межсоборного присутствия. Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Проект документа создан комиссией Межсоборного присутствия по вопросам богословия и богословского образования во исполнение поручения президиума Межсоборного присутствия от 17 июля 2017 года. Комментарии к проекту документа собираются аппаратом Межсоборного присутствия до 30 сентября сего года. О неприкосновенности жизни человека с момента зачатия 1. Священное Писание о начале человеческой жизни Священное Писание рассматривает жизнь как благой дар Благого Бога. Из всех живых существ человек обладает величайшим достоинством: о нем говорится как о вершине творения (Быт. 1-2), он создан по образу и подобию Божию (Быт. 1.26-31, 5.1, 9.6; Прем. 2.23), наделен Духом Божиим (Быт. 2:7, Ис. 42:5, 57.16, Иов 27:3, 32:8). Только человеку творение дано во владение (Быт. 1:28-31, 9:1-7); он имеет стремление к Богу, который является Господом жизни (2 Макк. 14:46). В Ветхом Завете признается существование человека с момента зачатия (напр., Быт. 25:22). Библейские тексты говорят о важных духовных событиях, которые совершались в жизни святых царя Давида, пророка Исаии и Иеремии «от утробы», указывая на то, что во время внутриутробного развития благодать Божия действует на человека. Нерожденные дети уже известны Богу и любимы Им: Самсон (Суд. 13:5-7, 16:17), Давид (Пс. 21:9-10), Соломон (Прем. 7:1-6), Иов (Иов 10), Исайя (Ис. 49:1,5), Иеремия (Иер. 1:4-5; Сир. 49:9), весь народ (Ис. 44:2, 24; 46:3; Пс. 71:6; Пс. 138). В 138-м псалме говорится о том, что Бог обращает свой любящий взгляд на человека, подчеркивается начало человеческого существа от зачатия: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои, в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:13-16). |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
| Архив И когда [Бог] перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим. Исх. 31, 18 Древнееврейское право имеет богооткровенный источник. Когда потомки Авраама вышли из египетского плена, им предстояло начать новую жизнь под Божественным водительством, которое имело великую цель: дать не только избранному народу, но и всему миру Спасителя. Тогда на горе Синай Господь через пророка Моисея дал законы, которые определяли отношения каждого еврея к Богу, своему Творцу и Промыслителю, и между собой во всех областях жизни: нравственной, юридической, общественной, семейной. Законы даны были единожды на весь период Завета — до исполнения времен. Никто не мог их изменить или дополнить. Никакого “законотворчества” не было в Израиле. Бог все творит премудро. Мысль эту св. Давид выразил в двух псалмах: 103-й воспевает совершенство творения природы и животного мира: “Яко возвеличишася дела Твоя, Господи; вся премудростию сотворил еси, исполнися земля твари Твоея” (Пс. 103, 24), а псалом 102-й говорит о премудрости закона, данного Богом людям: “Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его Творяй милостыни Господь, и судьбу [суд] всем обидимым. Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя Милость же Господня от века и до века на боящихся Его, и правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его творити я [их]” (Пс. 102, 1, 6–7, 17). Талмуд возник из потребности применить данные однажды законы к усложняющимся областям личной, семейной и общественной жизни народа. Большинство трактатов Талмуда содержат толкования на различные места Пятикнижия Моисея. Возникли эти многочисленные проблемы по причине несовершенства людей, а не законодательных установлений. Греховная жизнь, исказившая религиозное и нравственное сознание, привела к трудностям в применении простых и ясных законов. От поврежденности грехом происходят ошибки и неправды человеческого суда. Напротив, “боящиеся Господа найдут суд и, как свет, возжгут правосудие” (Сир. 33, 18). |
| Беседа 23 на псалом 112 72 Пс.112:1 . Аллилуия. Хвалите, отроки, Господа, хвалите имя Господне. Прославление Господа какую заключает в себе трудность для нас? – Хвалить Бога можно и молча. – Заповедь Псалмопевца хвалить «имя Господне» и пророчество об исполнении ее в христианской Церкви. – Совершенная же хвала Господу где совершается? – Изображение для иудеев божественного вездесущия и всемогущества в участи людей и изменении законов природы: «по селяющий неплодную в дом матерью» ( Пс.112:9 ). 1. В Писании часто говорится об этой хвале, потому что она немаловажное дело, но составляет некоторую жертву и приношение, угодное Богу. «Жертва хвалы, говорит Псалмопевец, прославит Меня» ( Пс.49:23 ), и еще: «восхвалю имя Бога моего песнею, возвеличу Его хвалением. И (это) будет угодно Богу более, нежели юный телец, с подрастающими рогами и копытами» ( Пс.68:31, 32 ). И во многих местах священные книги заповедуют хвалу, и спасаемые приносят ее вместо великой благодарности. Но какую, скажешь, трудность она заключает в себе? Для кого даже из людей самых обыкновенных не легко совершать ее – хвалить Бога? Если рассмотришь внимательно, то увидишь и труд этого дела, и пользу от него. Во-первых, такое песнопение требуется от праведных; человеку нужно наперед исправить свою жизнь, и тогда возносить песнопения Богу, потому что «неприятна похвала в устах грешника» ( Сир.15:9 ). Во-вторых, должно хвалить не только словами, но и делами, и Бог желает особенно такой хвалы, такой славы: «так да светит свет ваш, говорит Он, пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ). Так славят Его херувимы. Потому и пророк, услышав таинственную песнь, в сокрушении сказал: «и сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами» ( Ис.6:5 ). Потому и Псалмопевец, заповедуя возносить хвалы, начинает с вышних сил и говорит: «хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних (селениях)» ( Пс.148:1 ). Следовательно, нужно быть ангелом, и тогда хвалить Бога. |
|
|
