| Постараемся же, братия мои, прилепляться уже не к благам мира сего, а к закону Господню, и о законе Его помышлять днем и ночью. О таких говорит Писание: блажени испытующие свидения Его, всем сердцем взыщут Его: и жива будут сердца их в век века ( Пс.118:2, 21, 27 ). Возьмем пример с Давида, который говорил пред Богом: в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою. Люблю я закон Твой; весь день размышляю о нем. Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое ( Пс.118:11, 97, 148 ). Вот какая была у праведника любовь к учению Господню! Будем же и мы, возлюбленные мои, подражать ему. Кто проводит такую жизнь, тому Господь откроет безвестная и тайная (для других) премудрости Своея, и он узрит благая Господня на земле живых, – там, где праведники живут и не умирают. Он и здесь, на земле, еще в сем веке, всею душою благословит Господа и радостно воззовет: благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою ( Пс.30:22 ). И милость Господня поженет его во все дни живота его, еже вселитися ему в дом Господень, в долготу дний ( Пс.22:6 ).Ибо никого же, как сказано, любит Бог, токмо сего, иже с премудростью пребывает ( Прем.7:28 ). Кто любит премудрость Господню, тот любит жизнь; а кто ее презирает, ничем считает, тот любит смерть. Аще кто будет и совершен в сынех человеческих, отсутствующей же премудрости, ни во что же вменится ( Прем.9:6 ), – сказано в Писании. Если и праведник, как сказано, едва спасется, и то только при помощи Божьей премудрости: то нечестивый грешник, оставляющий закон Господень, где явится? Всех таковых, которые ныне не умудряются премудростью Господнею и дел угодных Ему не делают, погубит Господь во гневе Своем, и пожрет их огонь ( Пс.20:10 ). И при всем том премудрость не многим есть явна (Ср. Сир.6:23 ), как сказано: не постигают ее неразумные люди и грешные не видят ее ( Сир.15:7 ): точию вдающий душу свою в волю Господню и размышляющий в законе Вышнего премудрости взыщет ( Сир.39:1 ). Как премудрость есть, по слову Писания, сияние света присносущного ( Прем.7:26 ), то и последование премудрости возводит к Царству вечному ( Прем.6:20 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| 43. С. 267-276; 44. С. 294-298; 45. С. 305-314; 47. С. 339-345; 48. С. 355-361; 49. С. 370-374)), статьи одного из активнейших авторов «Д. б.» - архим. Иосифа (Баженова ; впосл. епископ Балтский) по истории библейских переводов (о Септуагинте (1860. 34. С. 475-480; 35. С. 491-512), об армянском (1860. 24. С. 185-190), о малороссийском (1861. 12-13) переводах), статьи по библейской археологии («Место моления о чаше» иером. Леонида (Кавелина) (псевд. Хаджирум Москов) (1860. 38. С. 70-80)). Вероучению Церкви апостольского века посвящены статьи М. А. Голубева «Учение о воскресении мертвых, предложенное в первом Послании к Коринфянам» (1859. 16-18) и «Первый праздник Пятидесятницы в апостольском веке» (1859. 22-23), литургике - «Изъяснение литургии» прот. Иоанна Рождественского (1860. 20. С. 79-88; 22. С. 113-119; 23. С. 160-168; 24. С. 191-200; 26. С. 248-256; 29. С. 333-344; 31. С. 382-392; 33. С. 438-451; 34. С. 449-451; 36. С. 3-10; 37. С. 25-37), «Объяснение панихиды» (1863. 42-43) и переводы текстов праздничных богослужений (1864. Т. 22) свящ. Василия Владиславлева, «Молитва за царей в древней христианской Церкви» А. Волынского (1866. Т. 2). В «Д. б.» выходили статьи по истории древней Церкви («Св. равноап. имп. Константин Великий со времени единодержавия» свящ. Д. Флоринского (1861. 3-24)), вост. христ. Церквей (статьи свящ. К. Добронравина об истории, о вероучении и богослужении Армянской Церкви (1858. 45. С. 243-248; 48. С. 335-371; 1859. 33. С. 207-215; 34. С. 235-249; 36. С. 303-317; 39. С. 420-430), прот. Иоанна Вознесенского об эфиопских монофизитах (1863. 47. С. 497-516) и сир. несторианах (1868), «Сказание о православной Амидийской митрополии в Месопотамии» архим. Порфирия (Успенского ; впосл. епископ Чигиринский) (1863. 37. С. 76-83)), Русской Церкви («Русский проповедник XVII столетия» прот. И. Яхонтова (1858. 40. С. 35-52; 44. С. 189-212), «Патриарх Филарет» И. Д. Мансветова (1860. 30. С. 345-362; 32. С. 408-416; 33. С. 417-428; 34. С. 451-475), «Духовенство в России» прот. |
| Глаголы ( обращаться, возвращаться) и ( искать) можно назвать одними из ключевых во всей книге, фундаментальных для ее учения. Первый встречается в ней 19 раз, второй – 5 раз. Пророчество о возвращении сынов Израиля из плена. Вернувшись на свою родину после долгого времени, они взыщут не только YHWH, Бога своего , оставив служение идолам, но взыщут и – Давида, царя своего. В этом добавленном рукой позднейшего иудейского автора глоссе (ср. Ам 9:11) содержится скрытая критика израильской политической системы, всех схизматических династий, установленных узурпаторами Северного царства, начиная с Иеровоама I, расколовшего когда-то единое давидово-соломоново царство Израиля надвое. В образе грядущего идеального Давида, то есть его венценосного потомка-давидида, выражается мессианско-эсхатологическая надежда у многих пророков. Рожденная в огне катастрофы, в месяцы духовного и политического краха, вызванного нашествием Навуходоносора (Иер 23:5-8; 30:9 ; 33:15-17,21), эта надежда в вавилонском плену лишь усиливается (Иез 34:23-24; 37:22-24). Не угасает она и в века после плена (Зах 12:8-10; 13:1) и в межзаветный период (Сир 47:13,24-25), ярко вспыхивая в годы борьбы с эллинизаторством, еще ярче – с началом римского владычества, чтобы, наконец, воплотиться в Новом Завете, в личности и учении Иисуса Христа, «сына Давидова, сына Авраамова» (Мф 1:1). Это возвращение, или обращение народа Божия и восстановление царства Давида произойдет в неопределенной для пророка эсхатологической перспективе – в последние дни. Выражение, в последние дни, или в конце дней, идентично двум другим выражениям эсхатологического словаря пророков – «тот день» ( ) и «день Господень» ( ). Ос 3:4-5 в LXX В интерпретации LXX имеются существенные отличия по сравнению с масоретским текстом. Эти отличия обусловлены по меньшей мере двумя обстоятельствами. Во-первых, александрийские иудеи имели под рукой текст Осии, отличный от того, который впоследствии огласовывали масореты. Именно поэтому текстологи единодушны в том, что греческий текст Осии не может быть используем для прояснения темных и спорных мест еврейского текста. |
| Теперь мы обратимся к выяснению новозаветного словоупотребления термина μυστριον. Но предварительно нам необходимо заметить, что ветхозаветному библейскому языку совсем почти чуждо понятие тайны в религиозном смысле. Μυστριον в нём (в переводе LXX) обозначает тайну друга и вообще близкого человека ( Сир.22:25; 27:16, 18:23 ), либо «тайну царёву» ( Тов.12:7, 11 ; Иудиф.2:2 ), либо военную тайну (2Макк.13:21). С религиозным оттенком, наш термин впервые встречается в книге прор. Даниила в приложении к таинственным сновидениям, значение которых открывается Богом ( Дан.2:18, 19, 27–30, 47; 4:6 ). Религиозно-культовый оттенок придаётся понятию μυστριον в неканонической книге Премудрости Соломона ( Прем.2:22; 6:23; 14:15:23 ). Исключительно же религиозный характер термин μυστριον имеет только в Новом Завете, на почве которого он получает своё глубокое, исключительно новозаветное, христианское содержание. Рассмотрим отдельные случаи новозаветного его употребления. I В евангелии слово μυστριον употреблено только однажды – в сочетании τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия (небесного или Божия). Все три синоптические евангелия согласно свидетельствуют, что это изречение произнесено Спасителем после того, как Он сказал притчу о сеятеле, на вопрос учеников: «почто притчами глаголеши им?» ( Мф.13:10 ) Христос на это ответил (приводим слова Его по Луке, наиболее краткому здесь): «вам есть дано ведати тайны царствия Божия (τ μυστρια τς βασιλεας το Θεο) 991 , прочим же в притчах, да видяще не видят и слышаще не разумеют» ( Лк.8:10 ; ср. Мф.13:11–17 ; Мк, 4:11–12). Эти слова являются вставочными с одной стороны между притчей о сеятеле, с другой – между следующими притчами: о пшенице и плевелах, о сокровище на поле и о купце, о неводе и, наконец, о зерне на поле, посеянном и постепенно растущем ( Мф.13 гл., Мк.4 , Лк.8 ). Во всех этих притчах Иисус Христос раскрыл учение о царствии Божием. Следовательно, и вышеприведённое изречение Христа имеет непосредственное отношение к изложенному в них учению о царствии Божием. По смыслу слов Христа, тайны царствия Божия, то есть скрытое, внутреннее содержание названных притчей дано знать только ученикам Христа, а прочим доступна только форма, оболочка Христова учения, внешняя сторона притчей, и недоступно внутреннее их содержание. Таким образом, τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия есть не что иное, как то общепонятное учение о царствии Божием, которое изложено в столь простой и вместе прекрасной форме притчей и с раннего детства известно всем и каждому. |
| гл. 49.). Филипп Сидский говорит, что Макарий Александрийский был наставником Александр. училища, и это вполне оправдывается тем, чтò говорят Сократ (4, 23) и Созомен об образованности Макария Александр. При том Ираклид (Paradis, с. b.) прямо называет его пресвитером Александрийским; при св. Афанасии во время Тирского Собора видим Макария Александрийского (Сокр. 1, 24. Созомен 2. 22). Итак, после того, как заведовал он училищем александр. с 330 до 340 г., в этом последнем году он перешел в Нитрийскую пустыню, где проводил жизнь строгую и украшен был даром чудотворения. С его именем известны доселе только: а) правило монашеское в 30 гл. на Лат. язык.; б) письмо к инокам; в) слово об исходе души и о состоянии по смерти. Первые два in Benedicti anianensis codice regularum (Patrolog. lat. T. 103.). Последнее сочинение записано учеником Макария. Слова Макария нередко встречаются в слав. ркп. Третий Макарий – Макарий Писпир был старше Египетского и Александрийского; он заботился о св. Антонии, когда тот лежал на смертном одре. S. Aegyptii Homiliae atque opuscula ed. a G. Pritio. Lips. 1699. 1744. s. Aegypti epistolae et quaedam alia, cum curis criticis H. Floss Coloniae 1850. На греческом издано 50 бесед. А в араб. ватик. ркп. 1055 года есть 26 бесед св. Макария Египетского ; в этом списке читаются следующие греческ. беседы: 1–5, 7. 8. 10–12. 15. 18. 19. 47. Прочих 11 араб. бесед нет между издан. греческими. Но как на сир. есть и те, которые есть на араб., так и в греческой ркп. есть еще 7 бесед не изданных. Maii Collect. Vet. Auct. T. 4. p. 191. 192. 1833. Romae. Harles ad Fabr. Bibl. grae. T. 8. p. 362. 363. Asseman. В О. T. 3. P. 1 p. 44. 327. Флосс говорит: homilias, quales, hucusque editae sunt, miserrime depravatas ac mutilatas esse. В этом можно согласиться с ним, но во многом другом против него рукописи. Беседу о духовном законе считали беседою прп. Марка Пустынника. Правда еще Фотий, пересматривая рукописи, видел первым между сочинениями прп. Марка сочинение о рае и духовном законе: но а) есть различие между беседою Макария и главами Марка; б) легко могло быть, что Марк, как слушатель Макария, (см. |
| 19. к чему приносить жертвы языческим идолам, которые не едят и не обоняют? 20. Так и тот, у кого есть богатство, но он не может им пользоваться: 21. он смотрит на него глазами и вздыхает, как вздыхает скопец, обнимая девицу. 22. Не предавайся печали душею твоею и не расстраивай себя заботами: 23. радость сердца – это жизнь человека, и веселье человека умножает дни его. 24. Успокаивай душу свою и утешай сердце свое, и скорбь далеко отгоняй от себя: 25. Ибо многих погубила печаль, и нет пользы от скорби. 26. Ревность и гнев умаляют дни, и забота преждевременно старит; 27. Спокойный сон бодрого сердцем – как лучшая пища, и то, что он ест, идет ему на пользу. Так как бен-Сира не относится отрицательно к земным благам и смотрит на них, как на награду от Господа за благочестивую жизнь, то естественно, что он очень высоко ставит телесное здоровье, как необходимое условие земного благополучия. О высокой ценности здоровья и тесно связанного с ним душевного спокойствия премудрый говорит в конце 30-й главы (ст. 14–27). 14–15. Здоровье телесное и душевное спокойствие, светлое настроение духа, – выше богатства, которому часто сопутствуют болезни. Сл.: «Лучше нищ здрав и крепок в силе своей (Остр.: луче есть нищ и крепок с здравием), нежели богат уранен телом своим. Здравие и крепость (Остр.: здравие исцельно) лучше есть всякого злата, и тело здравое нежели богатство бесчисленное». Здесь в некоторых списках Гр. стоит заглавие: «о здоровье» 296, 307, 308), в других: «о снедях», περ βρωμτων (55, 254); второе заглавие (или искаженное περ κρημτων) ставится иногда перед 16 стихом (В, 155, 248) и перед 18-м (296, 308, Коп.-с.), а первое – перед 16-м В Сир. в начале 14 стиха поставлен союз «ибо», здесь совершенно неуместный. Сл., Гр. и Сир. «здрав и крепок» свободно передает Евр. хай, что значит обычно «живой», а здесь – «здоровый, крепкий», как в ново-еврейском языке 1 и в Исх.1:19 в Евр. («оне здоровы» Рус., хайôт). Сл. «в силе своей» передает Гр. Τ ξει «телосложением», Евр. бэъацмô «в костях его»: «здоровый телом своим» или «крепкий здоровьем». Сл. и Гр. «уранен», т. е. израненный, соответствует Евр. и Сир. «разбитый»; «разбитый телом» – вообще болезненный, слабый здоровьем. «Здравие и крепость» в 15 стихе передает Евр. , Сир. «жизнь здоровья»; вместо второго слова на поле предложен вариант или «плоть», оно означает здесь, по свидетельству Гр. и Сир., «здоровье»: «жизнь здоровья» значит – «жизнь в здоровье, здоровая». Гр. и Сл. «лучше есть всякого злата " свободу передает Евр.: «я желаю больше, чем золота», как и в Сир., или «я предпочитаю золоту». Вторая часть стиха в Гр. и Сл. неточно передает Евр. и Сир., где читается: «и дух благ–больше жемчуга», – разумеется здоровый, бодрый дух, хорошее расположение духа, как спутник здоровья. Лат. вместо «в силе своей» читает «силами», далее: «нежели богатый, бессильный и разбитый злобою; здоровье души в святости правды лучше всякого золота и серебра» и т. д., как в Гр. |
| Поэтому можно считать, что этою главой начинается вторая часть книги (ср. 35–36 стихи). Здесь прежде всего в уста самой премудрости влагается речь о себе (подобно 4, 16–22), с приглашением приступить к ней и насладиться ее дарами (24, 1–24); затем автор объясняет, что премудрость, основав свое пребывание в народе еврейском, проявилась главным образом в законе Моисеевом (ст. 25–29). Премудрость в своей полноте недоступна человеку (ст. 30–31), но и в той мере, в какой автор почерпнул ее для себя, вполне достаточно не только для него самого, но и для того, чтобы в составленных им притчах сообщить ее всем, желающим научиться (ст. 32–37). Таким образом, в отличие от остального содержания книги бен-Сира, за некоторыми подобными же исключениями, 24 глава представляет собою отдел, в котором содержится одна общая мысль, проводимая в строгой последовательности, в тесно связанных между собою притчах. Изложенные здесь мысли о премудрости неоднократно повторяются, по частям, в книге Сираховой (напр., 1, 1–20, 4, 12–22, 14, 21 – 15, 10, 51, 18–30 и др.) и близко напоминают то, что сказано о премудрости в Прит. 8–9 главах. Неудивительно, что 24 глава книги бен-Сира привлекала к себе особое внимание ученых; некоторые из них дали опыты обратного переложения ее на еврейский язык 1 . 1–2. Два первые стиха содержат вступление к дальнейшей речи премудрости. Сл.: «Премудрость похвалит душу свою и посреде людей своих восхвалится; В церкви Вышнего отверзет уста своя, и прямо силе Его восхвалится», – далее и приводятся те хвалебные слова, какие влагает автор в уста премудрости, по образцу Прит. 8, 4–36 и др. Перед первым стихом, в качестве заглавия, в большинства списков Гр. (кроме 23, 106, 157, 253, Cpl., Сир.-екз.) читаются слова: «похвала премудрости». Вместо «посреди людей своих» в Сир. читается: «среди народа Божия»: смысл остается тот же, так как народом своим премудрость называет здесь народ Божий, еврейский, среди которого она обитает (см. ст. 9). Тот же еврейский народ называется далее (ст. |
| Как же σρξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в Ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употребляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Нав.8:29 ; 1Цар.31:10–12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем, реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10; 14:9; 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σρξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σρξ σματος и на основании Сир.23:22 σμα σαρκς. Σαρξ прежде всего есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σρξ есть живое, одушевлённое тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σρξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении Ветхого завета, но идёт далее. Апостол считает σρξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причём раздробляет общее понятие σρξ (ссылка на Быт.2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σρξ – μα σρξ ( Еф.5:29–31 ) и опять ссылается на приведённое место из кн. Бытия. Но здесь строгость ветхозаветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σρξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уж более последовательно и однообразно слово σρξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети τ τκνα τς σαρκς (Ρим.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители ο τς σ. πτρες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апостола понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9:3; 11:14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.1:16 ). Но что в этом последнем смысле слово σρξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νς αματος) 1 он произвёл весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что слово σρξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. II. «Плоть» в смысле всего человека |
|
|
