Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово  , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр.  : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения (      ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ.

http://pravenc.ru/text/149305.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДА ИСПОЛНЯТСЯ УСТА НАША» [слав.        , греч. Πληρωθτω τ στμα μν (обычно именуется по первому слову: Πληρωθτω)], песнопение византийского чина Божественной литургии , исполняемое по завершении причащения . Текстуально «Д. и.» (см.: Служебник. С. 148; Часослов. С. 124-125; Taft. P. 296-299) является развернутым парафразом стиха Пс 70. 8 (                            ); аналогичные песнопения, исполнявшиеся по окончании причащения и основанные на том же стихе, известны не только в визант., но и в древней иерусалимской (см.: Leeb. S. 124-136; Frøyshov. T. 1. P. 43; ср.: Mateos. P. 55), а также сир. (см.: Brooks. P. 690-691) и копт. ( Quecke. P. 104) традициях (см.: Taft. P. 278-288). В к-польскую богослужебную традицию исполнение «Д. и.» было введено, согласно «Пасхальной хронике», в 624 г., в патриаршество Сергия (с этим связана встречающаяся иногда атрибуция ему «Д. и.»). Пелось оно после «последнего стиха причастного (псалма)» (Chron. Pasch. Col. 1001). Из этого следует, что в ту эпоху псалом еще не был редуцирован до единственного стиха, и «Д. и.» было введено как периссий (дополнительный тропарь к визант. антифонам - ср., напр., со ст. «Единородный Сыне» ) к этому псалму, что объясняет наличие Аллилуия , завершающего причастный псалом, в конце «Д. и.». Знаком для начала песнопения служило заключительное славословие причастного псалма; впосл., с усложнением визант. чина литургии, от целого псалма остались лишь стих- причастен (исполняемый во время причащения духовенства) и священнический возглас «Всегда, ныне и присно и во веки веков» (возглашаемый по окончании причащения мирян, во время перенесения Чаши со св. престола на жертвенник) перед «Д. и.» (см.: Taft. P. 288-300). Такое положение этого песнопения указывается в множестве греч., груз., слав. и проч. рукописей и изданий правосл. чинов литургий святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров X-XXI вв., причем священнический возглас, из-за отсутствия псалма переставший восприниматься как его заключительное славословие, был дополнен в начале произносящимися вполголоса словами: «Благословен Бог наш».

http://pravenc.ru/text/ Да исполнятся ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРНАВЫ АПОСТОЛА ПОСЛАНИЕ [греч. Βαρναβα πιστολ], произведение неизвестного автора (II в.) , адресованное христ. общине. Традиция текста Полный греч. текст В. а. П. сохранился в 2 рукописях, обнаруженных во 2-й пол. XIX в.: в Синайском кодексе Библии, IV в. (S (или a ) - послание следует за текстом НЗ и предшествует отрывку из Пастыря Ермы ), и в кодексе Hieros. Patr. 54, 1056 г. (H). Еще в 9 греч. рукописях, имеющих общий архетип - Vat. gr. 859, XI/XIII в. (G - текст В. а. П., начинающийся со слов «τν λαν τν καινν» (5. 7), непосредственно примыкает к Посланию к Филиппийцам сщмч. Поликарпа Смирнского, обрывающемуся на полуфразе). Лат. версия, сохранившаяся в петербургской рукописи Х в. из Корби, Сев. Франция (L - первые 17 глав), вероятно, восходит к более древнему переводу III в. К нему близок греч. папирусный фрагмент PSI VII 757, IV/V в. (P - 9. 1-6, с пропусками). О сир. версии см. статью А. Баумштарка (Oriens Chr. 1912. Bd. 2. S. 235-240). Ценность рукописи S признается вне всякого сомнения. Рукопись H родственна с S. Архетип семейства G, вероятно, родствен с лат. версией L. Последняя, в свою очередь, обнаруживает значительную близость к P, что дает основания предположить древность чтений, предложенных в L, и не позволяет отвергать их без критического анализа. Древнейшее свидетельство о В. а. П. принадлежит Клименту Александрийскому (III в.) ( Clem. Alex. Strom. II 6-20; V 8-10), к-рый приводит из него избранные места, посвященные аллегорическому пониманию Свящ. Писания (напр., Clem. Alex. Strom. II 18; V 10). Согласно Евсевию Кесарийскому , Климент был склонен признавать автором послания ап. Варнаву, упоминаемого в Деяниях святых апостолов и в Послании к Галатам (2. 1, 9, 13). Евсевий помещает В. а. П. то среди спорных, то среди неподлинных писаний ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 6; 14. 1; ср.: III 25. 4). Характерно, что он называет неподлинным и Послание к Евреям, авторство к-рого Тертуллиан (нач. III в.) приписывал ап. Варнаве ( Tertull. De pudic. 20).

http://pravenc.ru/text/Варнавы апостола ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАНГРСКИЙ СОБОР Поместный Собор древней Церкви, созванный в Ганграх (греч. Γγγραι; пров. Пафлагония, диоцез Понт) в IV в. Причиной созыва Собора стали нестроения в церковной жизни, вызванные деятельностью нек-рых аскетических общин, находившихся под влиянием взглядов Евстафия , ставшего впосл. епископом г. Севастии. Принятые Собором правила вошли в канонические своды мн. Поместных Церквей. Источники Протоколы заседаний Г. С. не сохранились. Текст правил Г. С. в составе послания Собора епископам Армении вошел в т. н. Синтагму канонов - гипотетический сборник правил Вселенского I и нек-рых древних Поместных Соборов, к-рый в свою очередь вошел в более обширные канонические собрания, в т. ч. в свод канонического права правосл. Церкви ( Цыпин. 1996. С. 31, 58-61). На Западе правила Г. С. стали известны в годы понтификата папы св. Зосимы (417-418; Bardy. 1953). Позже папа Симмах (498-514) усвоил им апостольский авторитет. Лат. перевод правил Г. С. в составе Синтагмы канонов был осуществлен еще до сер. V в. и тогда же был включен в один из ранних зап. канонических сборников - т. н. Versio Isidoriana ( Plöchl. Bd. 1. S. 274, 277). Первое издание правил Г. С. было осуществлено в 1608 г. Издание Ж. Б. Питра ( Pitra. Juris ecclesiastici. T. 1. P. 487-492) дает разночтения по нек-рым не учтенным прежде рукописям. В издании В. Н. Бенешевича ( Бенешевич. 1906) приводится текст одного из древнейших списков правил Г. С. (IX в.). Наиболее авторитетное совр. критическое издание текста правил Г. С., ориентированное на списки, к-рые находились в обращении у визант. канонистов XI-XII вв., осуществлено П. П. Иоанну (Joannou). Важнейшим свидетельством текста правил Г. С. являются их древние переводы в составе различных канонических собраний: лат. (Turner), сир. (Schulthess; Vööbus ), арм. (Macler; Акопян), груз. (Габидзашвили), копт. ( Guerrier; Grébaut ) и слав. ( Бенешевич. 1906). В сохранившихся сочинениях христ. писателей - современников Г. С.- упоминаний о нем нет. Нек-рые исследователи связывают этот факт с тем, что участники Собора принадлежали к антиникейской партии и последующая церковная рецепция правил Собора также является их заслугой, сочинения авторов этого круга практически не сохранились ( Gribomont. 1957. P. 402). Древнейшими сохранившимися прямыми свидетельствами о Г. С. в церковной лит-ре являются сообщения историков Сократа Схоластика и Созомена ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 43; Sozom. Hist. eccl. III 14. 31-36; IV 24. 8-10). Косвенным источником по истории Г. С. служат нек-рые сочинения святителей Василия Великого ( Basil. Magn. Asc. br., Asc. fus., Moral. reg.) и Григория , еп. Нисского ( Greg. Nyss. De vita Macr., De virg.), содержащие сведения о жизни и учении Евстафия Севастийского ( Gribomont. 1984. T. 1. P. 103). История проведения Г. С.

http://pravenc.ru/text/161636.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАККАВЕЙСКИЕ КНИГИ Традиц. название 4 иудео-эллинистических сочинений, входящих в основные древние кодексы Септуагинты , за исключением Ватиканского (первые 3 из них входят в состав правосл. Библии как неканонические, см. в ст. Канон библейский ). Название Греческое название «Τ Μακκαβακ», т. е. «Деяния Маккавея», восходит к христ. источникам. Первое его упоминание - у Климента Александрийского ( Clem. Alex. Strom. I 21. 123 (3); V 14. 97 (2); о названии «Маккавейские книги» у христианских писателей см.: Schürer . 1973-1987. Vol. 3. Pt. 1. P. 183; Abel. 1949. P. I-III). Раннехрист. авторы, цитируя или упоминая «Первую книгу деяний Маккавея» или «Первую из Маккавейских», показывают этим, что они знали не одну книгу с таким названием ( Hipp. In Dan. IV 3. 8; Orig. Comm. in Rom. 8. 1//PG. 14. Col. 1158; Euseb. Demonstr. VIII 2. 72; Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556). Позднее название стало восприниматься как относящееся к «Маккавеям» (во мн. ч.). Хотя в 1-2 Макк «Маккавей» - это прозвище только Иуды, со временем «Маккавеями» стали называть не только всех сыновей Маттафии (как это делается и в научной лит-ре), но и их сторонников (иные объяснения переноса именования см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 95-96. Примеч. к 1 Макк 2. 2-5). Первое известное перенесение прозвища Иуды на всех героев и мучеников восстания встречается у Тертуллиана («во времена Маккавеев» - Tertull. Adv. Iud. 4. 10//PL. 2. Col. 606). В научной литературе В научной литературе «Маккавейскими» называются еще неск. раннесредневековых сочинений, так или иначе связанных с сюжетами 1-4 Макк. 5-й Маккавейской книгой называют 2 разных сочинения: сир. перевод 6-й кн. «Иудейской войны» Иосифа Флавия (изд.: Ceriani. 1876) и араб. сокращенное переложение хроники, изначально написанной на иврите (др. название - «Арабская 2-я Маккавейская книга», или «Арабская Маккавейская книга»). Она описывает события от попытки Гелиодора ограбить храм в 186 г. до Р. Х. и до смерти 2 сыновей Ирода Великого в 6 г. до Р. Х., т. е. пересказывает 1-2 Макк и соответствующие главы из книги Иосифа Флавия. При этом части ее повествования, которые не восходят к этим источникам, полны домыслов и путаницы ( Cotton. 1832).

http://pravenc.ru/text/2561524.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии).

http://pravenc.ru/text/2563386.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Мон-рь Зарзма [груз. ], в честь Успения Пресв. Богородицы муж. мон-рь (сер.- 3-я четв. IX в., возобновлен в 1989) Ахалцихской, Тао-Кларджетской и Лазской епархии Грузинской Православной Церкви. Расположен в с. Зарзма, в ущелье р. Кваблиани, в 8 км к западу от пос. Адигени. Сведения об основании мон-ря прп. Серапионом Зарзмским (Зарзмели) содержатся в соч. X в. «Житие и подвижничество Богоносного блаженного отца нашего Серапиона Зарзмели» (НЦРГ. А 69, XVI в.), написанном племянником прп. Серапиона и 5-м настоятелем З. прп. Василием Зарзмским . Мн. груз. ученые (П. Ингороква , В. Беридзе, М. Джанашвили , С. Какабадзе и др.), основываясь на данных Жития о том, что прп. Михаил Парехский - ученик и последователь одного из сир. отцов, прп. Шио Мгвимского (сер. VI в.), датируют период деятельности прп. Серапиона и время основания мон-ря VI-VII вв. Ко 2-й пол. IX в. относит деятельность прп. Серапиона Э. Челидзе ( Челидзе. 1991. С. 188-213). Однако в научной лит-ре принята т. зр. груз. ученых И. Джавахишвили и прав. Евфимия Такаишвили , датирующих деятельность прп. Серапиона сер.- 2-й пол. IX в., как установил груз. летописец Георгий Мерчуле время жизни современников прп. Серапиона, чьи имена упомянуты в Житии,- еп. Ацкурского Георгия Мацкверели и прп. Михаила Парехского. Данное предположение косвенно подтверждает и надпись на Зарзмской иконе «Преображение Господне» , датирующая оклад иконы, который был изготовлен при 4-м настоятеле мон-ря Павле, 886 г. Англ. картвелолог Д. Рейфилд считает, что З. был основан ближе к 865 г., а кончину прп. Серапиона относит приблизительно к 900 г. История Предыстория создания З., согласно Житию, начинается еще в мон-ре Парехи Кларджетской пустыни , где под упр. прп. Михаила Парехского подвизались прп. Серапион и один из его братьев, Иоанн. В источнике рассказывается, как однажды прп. Михаил во время ночной молитвы был восхищен на небо, где ему явился «благолепно, по-священнически одетый муж», повелевший немедленно отправить в «страну Самцхийскую» (Самцхе, Юго-Зап. Грузия) прп. Серапиона и Иоанна, «при этом он показал ему приметы места, на котором, найдя его, они должны были построить монастырь, чтобы в нем собрались многие души во славу Бога и Владыки всех».

http://pravenc.ru/text/182627.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Монастырь Некреси [Груз. ], мон-рь (VI - нач. XIX в., с 2000) в честь Успения Пресв. Богородицы Некресской епархии Грузинской Православной Церкви; также - древний город (II в. до Р. Х.) с дохрист. и христ. памятниками. Мон-рь был основан сщмч. Авивом , еп. Некресским, одним из 12 сир. отцов; христ. центр груз. исторической провинции (позже царства) Кахети, расположен над городищем. История Как подтвердили археологические изыскания последних 30 лет, г. Некреси был построен в вост. части Алазанской долины, на склоне небольшой горы, у подножия самого юж. разветвления Кавказского хребта, в низине, покрытой лесами и хозяйственными угодьями, на площади в неск. десятков гектаров. Город состоял из более-менее отдаленных друг от друга кварталов, выстроенных в ряд по оси «восток-запад», иногда разделенных горками. Границы города доходили до ущелья р. Дуруджи на востоке и до русла р. Челта на западе. История города тесно связана с истоками груз. государственности и со всеми политическими и культурными событиями, происходившими в дальнейшем в стране. В своде груз. средневековых летописей «Картлис Цховреба» в сочинении еп. Руисского Леонтия Мровели повествуется, что во II в. до Р. Х. груз. царь Парнаджом заложил г. Некреси (также Нелкариси) в Кахети ( Леонти Мровели. 1955. С. 29). В конце того же века строительство города завершил царь Аршак (Обращение Грузии. 1900. С. 12; Леонти Мровели. 1955. С. 33). Груз. историк-географ XVIII в. царевич Вахушти Багратиони в труде «Описание царства Грузинского» подтвердил древнее происхождение города и поддержал версию его основания царем Парнаджомом ( Вахушти Багратиони. 1973. С. 545). Исходя из сведений этих источников, археологи еще до получения первых результатов полевых исследований городища предполагали, что Некреси в языческую эпоху не только отличался стратегическими объектами системы укрепления, но и был социально-экономически развитым крупным урбанистическим центром ( Чилашвили. 2004. С. 8).

http://pravenc.ru/text/Некреси.html

Находясь в плену, Иезекииль, по свидетельству его книги, жил на берегу Ховара (1,3). Раскопками Гильпрехта в Вавилоне, в клинописных документах Артаксеркса I и Дария II найдено название пачи-кавачи, каким назывался большой судоходный канал вблизи Ниппура, служивший одним из главных водных путей страны. С этим «великим каналом» и отождествляют теперь упоминаемый у Иезекииля Ховар. Места своего поселения на берегу Ховара пророк не указывает, потому что селение Тель-Авив (3,15), где выступает Иезекииль с проповедью, по-видимому, не было местом его постоянного жительства. Вблизи Ховара Иезекииль имел свой дом (3,24.8,1), хотя жил, как видно, в бедности (24,17.12,17). В книге упоминается также о жене пророка, умершей на 9 году его пленения (24,18). К пророческому служению Иезекииль был призван, по свидетельству его книги, «на пятом году пленения Иехонии или, – по другой хронологической дате книги, – «в тридцатый год, в четвертый месяц, в пятый день месяца» (1,1). Смысл первой даты темен и служит издавна предметом споров в экзегетике. По одним толкователям, пророк разумеет 30-й год своей жизни ( Ориген , Ефрем Сир., Григорий Двоеслов , Клостерман, Кречмар), по другим, – 30-й год принятого у иудеев в то время летоисчесления (в частности – от обретения книги закона при Иосии: Таргум Ионаф., бл. Иероним, Геферник, о. Рождественский; от последнего юбилейного года: Гитциг), по иным – 30-й год вавилонского плена (бл. Феодорит) или 30-й год эры Набополассара, основателя нового халдейского царства (Прад). Имея в виду отсутствие веских аргументов в пользу каждого из приведенных мнений и принимая во внимание ненужность этой даты при существовании точного указания на время призвания пророка в 1,2, – многие экзегеты не без основания считают 1,1 позднейшей глоссой (Маркс, Корниль, Бертбит). Свое служение Иезекииль проходил, несомненно, до разрушения Иерусалима, так как последнее по времени произнесения пророчество его датируется 27-м годом пленения (29,17). Возможно предположить, что Иезекииль жил и после этого времени. Позднейшие предания сообщают, что Иезекииль был судьей у пленников из колена Данова и Гадова, что он однажды спас переселенцев израильских от халдеев и что он умер мученической смертью от рук иудеев за свои обличения De vitis Proph. 9).

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Rybin...

Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010