| Е.Н. Никулина Источники и литература Жития святых 1 . Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившаго оптинскаго старца иеросхимонаха Амвросия: В 2 ч. – М., 1900. 2 . Афанасий Великий , свт. Житие Антония Великого /Творения. В 4 т. – М., 1994. Т. 3. С. 178–251. 3 . Афонский патерик, или Жизнеописания святых, на святой Афонской горе просиявших [Электронный ресурс]. – М., 1897. < http://ww.omolenko.com/zhitiya/index.html > (3.09.2008). 4 . Великие русские старцы XX века/Под общ. ред. игум. Аристарха (Лоханова). – М.: Трифонов Печенегский монастырь; Ковчег, 2002. 5 . Византийские легенды. – Л.: Наука, 1972. 6 . Византийские легенды. – СПб.: Наука, 2004. 7 . Григорий (Борисоглебский) , архим. Сказание о житии оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. – М., 1893. 8 . Григорий Турский , свт. Житие отцов/Предисл. и ред. иером. Серафима (Роуза) , пер. с лат. и фр. На англ, иером. Серафима (Роуза) и Пола Батлера, пер. на рус. Л. Васениной. Изд. Братства Преподобного Германа Аляскинского. Платина, Калифорния. – М.: Изд. дом «Русский паломник», 2005. 9 . Димитрий Ростовский , свт. Жития святых, на русском языке изложенныя по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовскаго с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. – Репр. воспр. изд. 1904–1912. (М.), – [Козельск]: Изд. Свято-Введенской Оптиной Пустыни, 1993. 10 . Епифаний Премудрый . Житие преподобного и богоносного отца нашего игумена Сергия чудотворца. [Сергиев Посад]: Изд. ТСЛ, 2001. 11 . Жизнеописание Оптинскаго Старца Иеромонаха Леонида (всхиме Льва). – [Козельск]: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1876. 12 . Жизнеописание оптинского старца иеросхимонаха Макария. – М., 1997. 13 . Житие блаженного Мар-Евгена, начальника иноков в стране Низибийской на горе Изла/Пер. с сир. архим. Пимена, помощника начальника Русской духовной миссии в Урмии (Перси)/ Феодорит Кирский , блж. История Боголюбцев. – М.: Паломник, 1996. 14 . Житие и писания Молдавскаго старца Паисия Величковскаго с присовокуплением предисловий из книги св. Григория Синаита , Филофея Синайскаго, Исихия Пресвитера и Нила Сорскаго , сочиненных другом его и спостником, старцем Василием Поляномерульским , о умном трезвении и молитве. – М.: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1847. |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Церковь не видит причин для внедрения системы ювенальной юстиции» Архиерейский Собор принял документ о позиции Русской Церкви по реформе семейного права и проблемам ювенальной юстиции 04.02.2013 1894 Время на чтение 8 минут Сегодня Архиерейский Собор принял документ о позиции Русской Православной Церкви по реформе семейного права и проблемам ювенальной юстиции, сообщает Патриархия.ru. Отмечая, что Церковь неустанно заботится об укреплении семьи как богоустановленной ценности и призывает чтить родителей, Архиерейский Собор напоминает, что Бог дал власть родителям над своими детьми. «В Священном Писании читаем: " Господь возвысил отца над детьми и утвердил суд матери над сыновьями " (Сир. 3:2). Апостол Павел призывает: " Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу. Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали " (Кол. 3:20-21)», - говорится в документе. Вместе с тем, подчеркивается далее, «Церковь, утверждая, что духовно здоровая семья – важнейшая основа благополучия общества, открыта к сотрудничеству с государством и различными общественными силами в вопросах защиты семьи и детства». В частности, Церковь поддерживает усилия государства, направленные на защиту детей от преступных посягательств, в тех случаях, когда родители сами не могут или не стремятся защитить детей, «даже если это приводит к лишению родительских прав как к самой крайней мере». Но в случае, «если передача ребенка на воспитание лицам, не являющимся его родственниками, неизбежна, необходимо обеспечить преемственность его воспитания в религиозном и культурном отношении», говорится в документе. Вместе с тем Церковь утверждает, что «государство не имеет права на вмешательство в семейную жизнь, кроме случаев, когда существует доказанная опасность для жизни, здоровья и нравственного состояния ребенка и когда эту опасность нельзя устранить через помощь родителям и через методы убеждения». При этом действия государственных органов «должны быть основаны на четких и однозначных правовых критериях». «Именно родители должны определять методы и формы воспитания детей в границах, очерченных необходимостью обеспечения жизни, здоровья и нравственного состояния ребенка. Это является Богом предначертанным правом и обязанностью родителей. Недопустимо, чтобы вмешательство государства в жизнь отдельных семей, которое видится оправданным лишь в исключительных ситуациях, приводило к подрыву института семьи прямым государственным или поощряемым государством общественным регулированием семейных процессов, к ограничению стремления родителей воспитывать детей в традиционных культурных, религиозных, социальных и иных ценностях», - отмечается в документе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНТОНИН (Грановский Александр Андреевич; 21.11.1865, с. Хоришки Кобелякского у. Полтавской губ.- 14.01.1927, Москва), бывш. еп. Владикавказский и Моздокский, деятель обновленческого раскола (см. Обновленчество ). Род. в семье диакона, окончил Полтавскую ДС, в 1891 г.- КДА со степенью канд. богословия, магистранта. Во время учебы особое внимание уделял изучению древних языков (знал древнеевр., древнеараб.). 22 февр. 1890 г. принял монашеский постриг, 17 июня 1890 г. рукоположен во иеромонаха. По окончании академии 16 авг. 1890 г. был оставлен при ней помощником инспектора. В 1892 г. назначен смотрителем московского Донского ДУ, в 1893 г.- Киево-Подольского ДУ, в 1895 г.- инспектором Тульской ДС, в 1897 г. переведен преподавателем в Холмскую ДС. В 1898 г. возведен в сан архимандрита и назначен ректором Благовещенской ДС. В 1899 г., согласно собственному прошению, переведен на должность старшего члена в С.-Петербургский духовно-цензурный комитет. Причину частых должностных перемещений биографы А. объясняют его несдержанным характером и эксцентричным поведением, приводившим к конфликтам с духовным, а в бытность А. ректором ДС в г. Благовещенске и с гражданским начальством. Перевод в С.-Петербург связан с покровительством А. митр. С.-Петербургского Антония (Вадковского) , ценившего его дарования и ученость. 18 февр. 1902 г. советом КДА А. был удостоен степени магистра богословия за соч. «Книга пророка Варуха: Репродукция» (СПб., 1902). Эта работа может быть поставлена в один ряд с трудами нем. гебраистов XIX в. Х. Плеснера, Э. Френкеля, В. Хербста и Кнейдера, предпринимавших попытки реконструировать утраченный евр. текст книги Варуха , опираясь на греч. и сир. переводы ( Септуагинту и Пешито ). 2 марта 1903 г. А. был хиротонисан во епископа Нарвского, 3-го викария С.-Петербургской епархии, с 1904 г. 2-й, с 1905 г. 1-й викарий С.-Петербургской епархии. Принимал участие в проходивших в С.-Петербурге в 1901-1903 гг. Религиозно-философских собраниях , где сблизился с В. В. Розановым . В 1905 г. состоял членом Комиссии по выработке правил о свободе печати. 8 февр. 1908 г. уволен на покой, согласно прошению, «по болезни». Подлинной причиной увольнения А. явилось вызвавшее недовольство имп. двора непроизнесение А. на богослужениях при поминовении государя титула «самодержавнейший» в связи, как объяснял А., с установлением в России после манифеста 17 окт. 1905 г. «конституционного строя». Поводом к увольнению явились также публикации в газ. «Новое время» статей А., в к-рых сочетание законодательной, исполнительной и судебной властей в гос-ве он уподоблял Св. Троице, что было расценено почти как ересь. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АФИНОГЕН [Греч. Αθηνογνης, арм. ] († 304 или 311), сщмч. (пам. 16 июля, сир. 24 июля, зап. 18 янв.), пострадал при имп. Диоклетиане вместе с 10 учениками, имена 8 из к-рых приведены в службе А.: Ригин, Максимин, Патрофил, Аммон, Феофраст, Клеоник, Петр, Исихий. В греч. источниках А. назван хорепископом (χωρεπσκοπος) Пидахфойским (по названию города в М. Армении). Он устроил обитель, где подвизался вместе с учениками. Однажды, когда святитель отсутствовал, воины, посланные Филомархом, правителем (игемоном) Севастии, схватили его учеников и заключили в темницу. Узнав об этом, А. отправился в Севастию, чтобы исповедать веру во Христа и разделить с ними испытания. Придя в город, святитель обличил жестокость Филомарха и просил заключить его в темницу вместе с учениками. На следующее утро, после отказа принести жертву языческим богам, на глазах у А. его учеников жестоко истязали и затем обезглавили. А. оставался тверд в христ. вере, за что нагим был подвешен на дереве и избит. Приговоренный к усечению мечом, А. пожелал принять смерть около своей обители. По пути к месту казни навстречу святому вышла лань, вскормленная А. и утешавшая его, когда он разыскивал учеников. Осенив ее крестным знамением, святой предрек, что каждый год в этот день лань должна приводить к обители своего детеныша на заклание тем, кто будут совершать здесь память А. и его учеников. Тело казненного А. захоронили на месте обители. Каждый год христиане собирались на его могиле, становясь свидетелями чуда: во время чтения Евангелия лань приводила детеныша и убегала обратно в пустыню. По свидетельству свт. Василия Великого , А. перед смертью сложил гимн, посвященный Св. Духу: «А если кому известна и песнь Афиногена, которую он вместо предохранительного врачества оставил ученикам своим, когда сам поспешал уже ко всесожжению, то он знает, какое мнение о Духе имели мученики» ( Basil. Magn. De Spirit Sanct. 29). На основании этого свидетельства А. приписывается авторство песнопения «Свете Тихий» . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДА ИСПОЛНЯТСЯ УСТА НАША» [слав. , греч. Πληρωθτω τ στμα μν (обычно именуется по первому слову: Πληρωθτω)], песнопение византийского чина Божественной литургии , исполняемое по завершении причащения . Текстуально «Д. и.» (см.: Служебник. С. 148; Часослов. С. 124-125; Taft. P. 296-299) является развернутым парафразом стиха Пс 70. 8 ( ); аналогичные песнопения, исполнявшиеся по окончании причащения и основанные на том же стихе, известны не только в визант., но и в древней иерусалимской (см.: Leeb. S. 124-136; Frøyshov. T. 1. P. 43; ср.: Mateos. P. 55), а также сир. (см.: Brooks. P. 690-691) и копт. ( Quecke. P. 104) традициях (см.: Taft. P. 278-288). В к-польскую богослужебную традицию исполнение «Д. и.» было введено, согласно «Пасхальной хронике», в 624 г., в патриаршество Сергия (с этим связана встречающаяся иногда атрибуция ему «Д. и.»). Пелось оно после «последнего стиха причастного (псалма)» (Chron. Pasch. Col. 1001). Из этого следует, что в ту эпоху псалом еще не был редуцирован до единственного стиха, и «Д. и.» было введено как периссий (дополнительный тропарь к визант. антифонам - ср., напр., со ст. «Единородный Сыне» ) к этому псалму, что объясняет наличие Аллилуия , завершающего причастный псалом, в конце «Д. и.». Знаком для начала песнопения служило заключительное славословие причастного псалма; впосл., с усложнением визант. чина литургии, от целого псалма остались лишь стих- причастен (исполняемый во время причащения духовенства) и священнический возглас «Всегда, ныне и присно и во веки веков» (возглашаемый по окончании причащения мирян, во время перенесения Чаши со св. престола на жертвенник) перед «Д. и.» (см.: Taft. P. 288-300). Такое положение этого песнопения указывается в множестве греч., груз., слав. и проч. рукописей и изданий правосл. чинов литургий святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров X-XXI вв., причем священнический возглас, из-за отсутствия псалма переставший восприниматься как его заключительное славословие, был дополнен в начале произносящимися вполголоса словами: «Благословен Бог наш». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРНАВЫ АПОСТОЛА ПОСЛАНИЕ [греч. Βαρναβα πιστολ], произведение неизвестного автора (II в.) , адресованное христ. общине. Традиция текста Полный греч. текст В. а. П. сохранился в 2 рукописях, обнаруженных во 2-й пол. XIX в.: в Синайском кодексе Библии, IV в. (S (или a ) - послание следует за текстом НЗ и предшествует отрывку из Пастыря Ермы ), и в кодексе Hieros. Patr. 54, 1056 г. (H). Еще в 9 греч. рукописях, имеющих общий архетип - Vat. gr. 859, XI/XIII в. (G - текст В. а. П., начинающийся со слов «τν λαν τν καινν» (5. 7), непосредственно примыкает к Посланию к Филиппийцам сщмч. Поликарпа Смирнского, обрывающемуся на полуфразе). Лат. версия, сохранившаяся в петербургской рукописи Х в. из Корби, Сев. Франция (L - первые 17 глав), вероятно, восходит к более древнему переводу III в. К нему близок греч. папирусный фрагмент PSI VII 757, IV/V в. (P - 9. 1-6, с пропусками). О сир. версии см. статью А. Баумштарка (Oriens Chr. 1912. Bd. 2. S. 235-240). Ценность рукописи S признается вне всякого сомнения. Рукопись H родственна с S. Архетип семейства G, вероятно, родствен с лат. версией L. Последняя, в свою очередь, обнаруживает значительную близость к P, что дает основания предположить древность чтений, предложенных в L, и не позволяет отвергать их без критического анализа. Древнейшее свидетельство о В. а. П. принадлежит Клименту Александрийскому (III в.) ( Clem. Alex. Strom. II 6-20; V 8-10), к-рый приводит из него избранные места, посвященные аллегорическому пониманию Свящ. Писания (напр., Clem. Alex. Strom. II 18; V 10). Согласно Евсевию Кесарийскому , Климент был склонен признавать автором послания ап. Варнаву, упоминаемого в Деяниях святых апостолов и в Послании к Галатам (2. 1, 9, 13). Евсевий помещает В. а. П. то среди спорных, то среди неподлинных писаний ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 6; 14. 1; ср.: III 25. 4). Характерно, что он называет неподлинным и Послание к Евреям, авторство к-рого Тертуллиан (нач. III в.) приписывал ап. Варнаве ( Tertull. De pudic. 20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАНГРСКИЙ СОБОР Поместный Собор древней Церкви, созванный в Ганграх (греч. Γγγραι; пров. Пафлагония, диоцез Понт) в IV в. Причиной созыва Собора стали нестроения в церковной жизни, вызванные деятельностью нек-рых аскетических общин, находившихся под влиянием взглядов Евстафия , ставшего впосл. епископом г. Севастии. Принятые Собором правила вошли в канонические своды мн. Поместных Церквей. Источники Протоколы заседаний Г. С. не сохранились. Текст правил Г. С. в составе послания Собора епископам Армении вошел в т. н. Синтагму канонов - гипотетический сборник правил Вселенского I и нек-рых древних Поместных Соборов, к-рый в свою очередь вошел в более обширные канонические собрания, в т. ч. в свод канонического права правосл. Церкви ( Цыпин. 1996. С. 31, 58-61). На Западе правила Г. С. стали известны в годы понтификата папы св. Зосимы (417-418; Bardy. 1953). Позже папа Симмах (498-514) усвоил им апостольский авторитет. Лат. перевод правил Г. С. в составе Синтагмы канонов был осуществлен еще до сер. V в. и тогда же был включен в один из ранних зап. канонических сборников - т. н. Versio Isidoriana ( Plöchl. Bd. 1. S. 274, 277). Первое издание правил Г. С. было осуществлено в 1608 г. Издание Ж. Б. Питра ( Pitra. Juris ecclesiastici. T. 1. P. 487-492) дает разночтения по нек-рым не учтенным прежде рукописям. В издании В. Н. Бенешевича ( Бенешевич. 1906) приводится текст одного из древнейших списков правил Г. С. (IX в.). Наиболее авторитетное совр. критическое издание текста правил Г. С., ориентированное на списки, к-рые находились в обращении у визант. канонистов XI-XII вв., осуществлено П. П. Иоанну (Joannou). Важнейшим свидетельством текста правил Г. С. являются их древние переводы в составе различных канонических собраний: лат. (Turner), сир. (Schulthess; Vööbus ), арм. (Macler; Акопян), груз. (Габидзашвили), копт. ( Guerrier; Grébaut ) и слав. ( Бенешевич. 1906). В сохранившихся сочинениях христ. писателей - современников Г. С.- упоминаний о нем нет. Нек-рые исследователи связывают этот факт с тем, что участники Собора принадлежали к антиникейской партии и последующая церковная рецепция правил Собора также является их заслугой, сочинения авторов этого круга практически не сохранились ( Gribomont. 1957. P. 402). Древнейшими сохранившимися прямыми свидетельствами о Г. С. в церковной лит-ре являются сообщения историков Сократа Схоластика и Созомена ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 43; Sozom. Hist. eccl. III 14. 31-36; IV 24. 8-10). Косвенным источником по истории Г. С. служат нек-рые сочинения святителей Василия Великого ( Basil. Magn. Asc. br., Asc. fus., Moral. reg.) и Григория , еп. Нисского ( Greg. Nyss. De vita Macr., De virg.), содержащие сведения о жизни и учении Евстафия Севастийского ( Gribomont. 1984. T. 1. P. 103). История проведения Г. С. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАККАВЕЙСКИЕ КНИГИ Традиц. название 4 иудео-эллинистических сочинений, входящих в основные древние кодексы Септуагинты , за исключением Ватиканского (первые 3 из них входят в состав правосл. Библии как неканонические, см. в ст. Канон библейский ). Название Греческое название «Τ Μακκαβακ», т. е. «Деяния Маккавея», восходит к христ. источникам. Первое его упоминание - у Климента Александрийского ( Clem. Alex. Strom. I 21. 123 (3); V 14. 97 (2); о названии «Маккавейские книги» у христианских писателей см.: Schürer . 1973-1987. Vol. 3. Pt. 1. P. 183; Abel. 1949. P. I-III). Раннехрист. авторы, цитируя или упоминая «Первую книгу деяний Маккавея» или «Первую из Маккавейских», показывают этим, что они знали не одну книгу с таким названием ( Hipp. In Dan. IV 3. 8; Orig. Comm. in Rom. 8. 1//PG. 14. Col. 1158; Euseb. Demonstr. VIII 2. 72; Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556). Позднее название стало восприниматься как относящееся к «Маккавеям» (во мн. ч.). Хотя в 1-2 Макк «Маккавей» - это прозвище только Иуды, со временем «Маккавеями» стали называть не только всех сыновей Маттафии (как это делается и в научной лит-ре), но и их сторонников (иные объяснения переноса именования см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 95-96. Примеч. к 1 Макк 2. 2-5). Первое известное перенесение прозвища Иуды на всех героев и мучеников восстания встречается у Тертуллиана («во времена Маккавеев» - Tertull. Adv. Iud. 4. 10//PL. 2. Col. 606). В научной литературе В научной литературе «Маккавейскими» называются еще неск. раннесредневековых сочинений, так или иначе связанных с сюжетами 1-4 Макк. 5-й Маккавейской книгой называют 2 разных сочинения: сир. перевод 6-й кн. «Иудейской войны» Иосифа Флавия (изд.: Ceriani. 1876) и араб. сокращенное переложение хроники, изначально написанной на иврите (др. название - «Арабская 2-я Маккавейская книга», или «Арабская Маккавейская книга»). Она описывает события от попытки Гелиодора ограбить храм в 186 г. до Р. Х. и до смерти 2 сыновей Ирода Великого в 6 г. до Р. Х., т. е. пересказывает 1-2 Макк и соответствующие главы из книги Иосифа Флавия. При этом части ее повествования, которые не восходят к этим источникам, полны домыслов и путаницы ( Cotton. 1832). |
|
|
