| Глава 17 1. Явление пророка Илии пред Ахавом и предречение бездождия. 2–7. Пребывание пророка Илии у потока Хорафа и чудесное питание его здесь. 8–24. Пророк Илия в доме вдовицы Сарептской; чудесное питание ее семьи (13–16) и воскрешение ее сына (17–24). 3Цар.17:1 . И сказал Илия [пророк], Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову. Внезапность появления пророка Илии, отмеченная и в словах И. Сираха: «восстал Илия пророк, как огонь, и слово его горело, как светильник. Он навел на них голод» ( Сир.48:1–2 ), и отрывочность его первой речи Ахаву издавна подавали повод к предположению, что начало истории пророка Илии, как и начало обличительной речи его Ахаву, не сохранились в Библии. Талмуд даже делает попытку восполнить предполагаемый пробел 20 . Однако нет надобности в таком предположении, так как именно внезапность появления характерна для пророка Илии ( Сир.48:1–2 ), и внезапное появление пророка, дотоле скрытого в неизвестности, наиболее отвечало цели разительного вразумления беспримерного нечестия Ахава. Имя «Илия», евр. Элиагу, Элийа (LXX: ´Ηλιο, ´Ηλας, Vulg.: Elias) означает: «мой Бог есть Иегова» и само собою указывает на призвание или задачу всей жизни пророка: проповедь и защита чистой религии Иеговы против культа Ваала (нет нужды, однако, предполагать с некоторыми толкователями, будто пророк сам принял это имя, выражающее идею его религиозного служения; скорее можно думать, что семья, в которой родился пророк, свято чтила Иегову, безусловно отрицала культ Ваала и исповедание своей веры выразила в имени будущего пророка). Обычный эпитет пророка Илии – " Фесвитянин» ( 3Цар.17:1,21:17,28 ; 4Цар.1:3,8,9:36 ) – от отечественного города пророка Фесвы. Положение города в Библии точно не определено, и толкователями указывается двояко. Одни отождествляют Фесву, родину пророка Илии, с Фисвою, Θσβη, «находящеюся по правую сторону Кидая Неффалимова, в Галилее» ( Тов. 1:2 ), откуда выведен был в плен известный Товит (напр. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Марк. Икона. XIV в. (мон-рь Хиландар, Афон) согласно христ. традиции, апостол от 70, автор Евангелия от Марка, вошедшего в состав канона НЗ. Евангелие от Марка Текстология По сравнению с др. каноническими Евангелиями текст Евангелия от Марка представлен в минимальном количестве ранних греч. папирусов. Творения раннехрист. писателей также дают мало текстологической информации (систематически Евангелие от Марка никто из них не цитирует, во мн. случаях цитаты из Евангелия от Марка трудно отличить от цитат из Евангелий от Матфея и от Луки). По этой причине наряду с великими унциалами IV в. (прежде всего с Ватиканским и Синайским кодексами) большое значение для реконструкции текста приобретают ранние лат., копт. и сир. переводы. Общепринятый текст М., представленный в изданиях Эразма Роттердамского (1516) и А. Этьенна (Стефануса) (1551), состоит из 678 стихов. В наиболее же распространенном в наст. время критическом издании К. Аланда в Евангелии от Марка 661 стих (опущены Мк 7. 16; 9. 44, 46; 11. 26; 15. 28; 16. 9-20). При этом более 420 мест имеют варианты в рукописной традиции и обсуждаются текстологами ( Greeven, G ü ting. 2005). Показательно, что при сравнении критических изданий именно во 2-м Евангелии имеется наибольшее количество расхождений в реконструкциях (только примерно половина текста совпадает в изданиях К. Тишендорфа, Б. Ф. Уэсткотта и Ф. Дж. Э. Хорта, Г. фон Зодена , Г. Й. Фогельса, А. Мерка, Х. М. Бовера и Аланда). Самым древним папирусом, содержащим фрагменты Евангелия от Марка, является ¸ 45 (Fol. 3-8), датируемый 1-й пол. III в. В нем представлены следующие стихи: Мк 4. 36-40; 5. 15-26 (не целиком, на fol. 3 сохр. лишь отдельные слова); 5. 38 - 6. 3, 16-25, 36-50; 7. 3-15; 7. 25 - 8. 1, 10-26; 8. 34 - 9. 9, 18-31; 11. 27 - 12. 1, 5-8, 13-19, 24-28. Благодаря пагинации можно реконструировать примерный объем первоначального текста: Евангелие от Марка было 4-м в кодексе и занимало 32 листа между Евангелием от Луки и Деяниями св. апостолов. В целом по объему текст был похож на тот, что сохранился в Ватиканском и Синайском кодексах. Поскольку 2-й рукой в текст Евангелия внесена пунктуация, можно предполагать, что папирус предназначался для публичного чтения. По особенностям текста ближе всего к ¸ 45 стоит текст М. в Вашингтонском унциальном кодексе (W) ( Hurtado. 1981). При этом заметна тенденция писца к парафразам, небукв. копированию, следствием чего являются пропуски слов и гармонизация с другими синоптическими Евангелиями (Royce. 2008). Второй папирус с текстом М. ¸ 88 датируется уже IV в. В нем сохранились стихи Мк 2. 1-26 в форме, очень близкой к Синайскому кодексу. |
| Глава 29 1–36. Воцарение Езекии, 13-го царя иудейского, богоугодный характер царствования; открытие храма, очищение его, начало правильного совершения богослужения и первые жертвы. 2Пар.29:1 . Езекия воцарился двадцати пяти лет, и двадцать девять лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Авия, дочь Захарии. 2Пар.29:2 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Давид, отец его. Ср. ( 4Цар.18:2–3 ). Захарию, отца матери Езекии, некоторые раввины отожествляли с пророком и первосвященником Захарией, умерщвленным при Иоасе ( 2Пар.24:20–22 ) – предположение совершенно произвольное и явно несостоятельное ввиду хронологической несообразности, здесь допускаемой: промежуток времени между сопоставляемыми лицами никак не менее ста с лишком лет. Сравнение Езекии (ст. 2), как после Иосии ( 2Пар.34:2 ), с Давидом в приложении к этим двум царям имеет особую точность, так как из всех иудейских царей только Езекия и Иосия наиболее подходили к Давиду в отношений благочестия ( Сир.49:5 ). Именно реформы в области культа, произведенные Езекией и после Иосией, обеспечили за ними добрую славу. 2Пар.29:3 . В первый же год царствования своего, в первый месяц, он отворил двери дома Господня и возобновил их, Восстановление культа Езекией начинается с открытия закрытого Ахазом храма Иеговы ( 2Пар.28:24 ). 2Пар.29:4 . и велел прийти священникам и левитам, и собрал их на площади восточной, 2Пар.29:5 . и сказал им: послушайте меня, левиты! Ныне освятитесь сами и освятите дом Господа Бога отцов ваших, и выбросьте нечистоту из святилища. 2Пар.29:6 . Ибо отцы наши поступали беззаконно, и делали неугодное в очах Господа Бога нашего, и оставили Его, и отвратили они лица свои от жилища Господня, и оборотились спиною, 2Пар.29:7 . и заперли двери притвора, и погасили светильники, и не сожигали курения, и не возносили всесожжений во святилище Бога Израилева. 2Пар.29:8 . И был гнев Господа на Иудею и на Иерусалим, и Он отдал их на позор, на опустошение и на посмеяние, как вы видите глазами вашими. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии). |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
| Среди правил житейского благоразумия, изложенных в 7 и 8 главах книги Сираховой, имеется несколько таких советов, которые, по своей нравственной ценности, могут быть поставлены наравне с новозаветными евангельскими заповедями. В конце 7-й главы премудрый сын Сирахов как бы пересказывает своими словами две «большие заповеди» закона Божия – ο любви к Богу и ближнему, – указывает, как человек должен исполнять их в обыденной жизни, и заключает общим наставлением: «при всех делах твоих помни ο последних днях, и во век не будешь поступать дурно». Затем в 8 главе снова дается ряд советов, касающихся житейского благоповедения и трактующих ο том, как мудрый человек должен обращаться с людьми разных общественных положений и разного характера и достоинства. О любви к Богу и ближнему ( Сир. 7:31–39 ). 31. Всею душею своею благоговей пред Господом и священников Его почитай; 32. всею силою своею люби Создателя своего и не оставляй служителей Его. 33. Чти Бога и почитай священников и отдавай им часть, как заповедано тебе: 34. хлеб при жертвах повинности, и добровольные подаяния жертвы правды и дары священные. 35. Также и к нищему простирай руку свою, чтобы благословение тебе было совершенно. 36. Подавай даяния всякому живущему, но и умершего не лишай милости. 37. He сторонись от плачущих и с сетующими сетуй. 38. He отвращай сердца своего от болящего, – за это он полюбит тебя. 39. При всех делах своих помни ο последних днях, и во век не будешь поступать дурно. 31–32 . Перечисляя то, что дорого и близко человеку, автор идет от менее важного к более важному: говорит об отношениях к детям (ст. 25–27), к жене (ст. 28), затем – к родителям (ст. 29–30) и наконец – к Богу. При этом также обнаружилась склонность его к одинаковому началу стихов: стих 29 начинался словами: «всем сердцем», a 31 начинается: «всею душею», 32 – «всею силою», – слова эти взяты из Вт. 6:5: «и возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и от всея силы твоея». Премудрый призывает всею силою любить и чтить Господа и почитать Его служителей – священников. «И священников, Его почитай», Евр. гакдûш собственно «освящай» или «почитай, как святых», – так и в Лат.: sanctifica; Γρ.: ϑαμαζε, Сир.: «почитай». Сл.: «Всею душею твоею благоговей Господеви и иереи Его чти. Всею силою (твоею) возлюби сотворшего тя и служителей Его не остави». Вместо «всею душею» в 31 стихе в Евр. читается бэкол-либбэка «всем сердцем», – но это, как мы видели, есть начало 29 стиха, опущенного в Евр.; Сир. все три стиха начинает одинаково: «всем сердцем»; правильность Гр. чтения в этом отношении подтверждается параллельным местом Вт. 6:5. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Жизнь праведных блестяща; но как она делается блестящею, если не чрез терпение? Приобрев, возлюби его, брат, как мать мужества, потому что и псалом увещевает, говоря: " Уповай на Господа и держись пути Его " (Пс. 36:34), и Павел говорит, как оно приобретает добродетель: " … от скорби происходит терпение " (Рим. 5:3). Обращаясь к нему, найдешь источник благ, надежду: " надежда не постыжает … " (ст. 5). Итак, " Покорись Господу и надейся на Него " , и найдешь отсюда, что " и Он исполнит желания сердца твоего " (Пс. 36:7,4). Что блаженнее этого - приобрести себе милостивый слух такого царя? Кто не пожелает, чтобы слух судьи был открыт для него, и повиновался? Брат, ты - делатель добродетели; Христос нанял тебя в Свой виноградник; пока у тебя удобное время, делай благо. Послушай Павла, говорящего: " Что посеет человек, то и пожнет " (Гал. 6:7). Посей в дух, чтобы пожать тебе вечную жизнь: " сеющий в плоть свою " , - говорит (апостол), - " от плоти пожнет тление " (ст. 8). Слушай прекрасного увещателя, говорящего: " Сейте себе в правду, и пожнете милость … " (Ос. 10:12); видя впереди себя надежду, не пренебрегай трудом. Где подвиги, там и награды; где войны, там и почести; где борьба, там и венец. Смотря на это, приготовляй самого себя чрез терпение; всегда взывай к самому себе, восклицая со святыми: " … мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа " (Пс. 26:14). " Приготовь к окончанию дела твои, и соверши на поле " (Притч. 24:27), потому что жизнь есть это поле. Возьми Ветхий Завет: " огради владение твое терновником " (Сир. 28:27). Каким? Пощением, молением, учением. Если у тебя будет ограда, не вступит зверь, - разумею диавола. Возделывай свою душу, как бы прекрасную виноградную лозу. И как стерегущие виноградник хлопают руками, кричат голосом, и грохотом не допускают злоумышленников, так и ты: восклицай молением, поднимай крик псалмопением, - и отгонишь коварного зверя, лисицу, которая есть диавол; о нем говорило Писание: " Ловите нам лисиц, лисенят … " (Песн. 2:15), и прочее. Всегда наблюдай врага; если он придёт, чтобы пронзить твоё сердце стрелою глупого пожелания, и если он придёт повергнуть твою душу в грязные помыслы, - противоставь щит веры, оденься в шлем надежды, обнажи меч Духа, который есть слово Божие; и, так вооружаясь против врага, терпи, и не будь небрежен в борьбе, но бодрствуй во всём. |
| Жизнь праведных блестяща; но как она делается блестящею, если не чрез терпение? Приобрев, возлюби его, брат, как мать мужества, потому что и псалом увещевает, говоря: " Уповай на Господа и держись пути Его " (Пс. 36:34), и Павел говорит, как оно приобретает добродетель: " от скорби происходит терпение " (Рим. 5:3). Обращаясь к нему, найдешь источник благ, надежду: " надежда не постыжает " (ст. 5). Итак, " Покорись Господу и надейся на Него " , и найдешь отсюда, что " и Он исполнит желания сердца твоего " (Пс. 36:7,4). Что блаженнее этого - приобрести себе милостивый слух такого царя? Кто не пожелает, чтобы слух судьи был открыт для него, и повиновался? Брат, ты - делатель добродетели; Христос нанял тебя в Свой виноградник; пока у тебя удобное время, делай благо. Послушай Павла, говорящего: " Что посеет человек, то и пожнет " (Гал. 6:7). Посей в дух, чтобы пожать тебе вечную жизнь: " сеющий в плоть свою " , - говорит (апостол), - " от плоти пожнет тление " (ст. 8). Слушай прекрасного увещателя, говорящего: " Сейте себе в правду, и пожнете милость " (Ос. 10:12); видя впереди себя надежду, не пренебрегай трудом. Где подвиги, там и награды; где войны, там и почести; где борьба, там и венец. Смотря на это, приготовляй самого себя чрез терпение; всегда взывай к самому себе, восклицая со святыми: " мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа " (Пс. 26:14). " Приготовь к окончанию дела твои, и соверши на поле " (Притч. 24:27), потому что жизнь есть это поле. Возьми Ветхий Завет: " огради владение твое терновником " (Сир. 28:27). Каким? Пощением, молением, учением. Если у тебя будет ограда, не вступит зверь, - разумею диавола. Возделывай свою душу, как бы прекрасную виноградную лозу. И как стерегущие виноградник хлопают руками, кричат голосом, и грохотом не допускают злоумышленников, так и ты: восклицай молением, поднимай крик псалмопением, - и отгонишь коварного зверя, лисицу, которая есть диавол; о нем говорило Писание: " Ловите нам лисиц, лисенят " (Песн. 2:15), и прочее. Всегда наблюдай врага; если он придёт, чтобы пронзить твоё сердце стрелою глупого пожелания, и если он придёт повергнуть твою душу в грязные помыслы, - противоставь щит веры, оденься в шлем надежды, обнажи меч Духа, который есть слово Божие; и, так вооружаясь против врага, терпи, и не будь небрежен в борьбе, но бодрствуй во всём. |
| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
|
|
