| Глава XXIII. Примечания общие для всех погребений §1. Усопшие поминаются О молениях и приношениях за умерших. Сохраняя издревле преданный обычай, святая восточная церковь предала благоговейным и истинным чадам своим священный долг творить поминовения, молитвы и приношения за православных христиан. Прежде всего находим, что и в Ветхом Завете святые мужи молились за умерших и творили милостыни. Варух пророк ( Вар.3:4 ) говорит: «Господи Вседержителю, Боже Израилев, услыши молитву умерших Израилевых». Во Второй книге Маккавейской ( 2Мак.12:40 и далее) говорится: «обретоша же у коегождо от умерших под ризами убиенных от даров идольских, яже во Иамнии, о них же закон запрещаше иудеом: всем же яве бысть, яко сея ради вины тии падоша. Вси убо, благословивше правый суд Господень, яко тайная сотвори явлена, к молению обратишася моливше, да сотворенный грех весьма изгладится: доблестный же Иуда моляше людей, да сохранят себе от греха, очима видяще бывшая, падших за грех . И сотворив от мужей собрание утварей, яко две тысячи драхм сребра, посла во Иерусалим принести за грех (мертвых) жертву: предобре и благочестно творя, о воскресении помышляя. Аще бо падшим востати не чаял бы, всуе о мертвых молитися. Ктому взирающ, яко во благочестии усопшим изряднейшая уготовася благодать. Преподобное и благочестивое помышление: отонудуже за умерших моление сотвори, яко да от греха очистятся». ( Сир.7:36 : «благодать даяния пред всяким живым (да будет), и над мертвецем не возбрани благодати». Сир.38:23 : «в покои мертвеца упокой память его и утешится о нем во исходе духа его». Сир.44:13–14 : «телеса их в мире погребена быша, а имена их живут в роды: премудрость их поведят людие, и похвалу их исповесть церковь ».). Суд.11:40 : «от дней до дней восхождаху дщери Израилевы плакати о дщери Иеффая Галаадитянина четыре дни в лете». Тов.4:17 : «иждивай хлебы твоя при гробе праведных». Посему и святые апостолы Петр и Павел (в 14 правиле своем) повелели: «творити усопшим третины во псалмех и молитвах Воскресшаго ради тридневно; а девятины на воспоминание сущих зде усопших; и четыредесять дней по ветхому закону, якоже и жидовстии людие плакахуся Моисея ради, и на всякое лето память им творите, и от имения их раздавайте нищим, на воспоминание их». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДАВИД И ЛУКИАН ГАРЕДЖИЙСКИЕ [груз. ], преподобные (пам. 7 мая и четверг по Вознесении Господнем), основатели монашеской жизни в Гареджи . Давид - ученик и сподвижник прп. Иоанна Зедазнийского , один из 12 сир. отцов (сер. VI в.). Сведения о нем и его ученике Лукиане содержатся в Житии Давида, составленном вскоре после его кончины и сохранившемся в поздних рукописях. Наиболее древняя кименная редакция Жития (X в.), вероятно, была создана католикосом Картли Арсением II (Кекел. A 833, XII-XIII вв.; H 1336, 1769 г.- Какабадзе. 1926. С. 36-42). Критическое издание Жития с использованием обеих рукописей осуществлено И. Абуладзе в 1963 г. (ПДГАЛ. Т. 1. С. 229-240). Преподобные Давид и Лукиан Гареджийские. Миниатюра из «Жития святых ». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Преподобные Давид и Лукиан Гареджийские. Миниатюра из «Жития святых ». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) На основе кименной редакции неизвестным автором XII в. была создана метафрастическая версия Жития (Кекел. S 449, XIII-XIV вв.; А 160, 1699 г.; СПбФИВ РАН H 22, XVII-XVIII вв.; Кекел. A 126, XVIII в.; А 130, 1713 г.; А 170, 1733 г.; H 1672, 1740 г.; A 176, 1743 г.; Н 2121, 1748 г.; СПбФИВ РАН M 21, 1842 г.), в сер. XVIII в. переработанная митр. Самтависским и Горийским Романом (ЦГИАГ. Ф. др. рукописей. Ед. хр. 252, 1737 г.). Абуладзе в 1955 г. издал 2 метафрастические редакции Жития (Древние редакции Житий сир. подвижников. 1955), в 1971 г. выпустил критическое издание (ПДГАЛ. Т. 3. С. 170-207; Там же. С. 291-331). Существует также синаксарная версия Жития (Кекел. A 220, 1726 г.- ПДГАЛ. Т. 4. С. 407-415). Согласно Житию, Давид приходился родственником прп. Иоанну Зедазнийскому и был его учеником. Он последовал за преподобным в пустынь и через неск. лет, получив благословение прп. Симеона Столпника (Младшего) , Давид в числе др. сир. отцов прибыл в Грузию и поселился на горе Задени близ древней столицы Грузии - Мцхеты. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Свт. Иосиф, еп. Алавердский. Икона. XXI в. (частное собрание) [Алавердели; груз. ] († 570), свт. (пам. 15 сент., 7 мая - в Соборе прп. Иоанна Зедазнийского (Зедазнели) и 12 сир. отцов), еп. Алавердский, один из 12 сир. отцов - основателей груз. монашества и учеников прп. Иоанна Зедазнийского . Сведения об И. А. сохранились в соч. католикоса Картли (Мцхетского) Арсения II (955-980) «Житие и подвижничество Иоане Зедазнели и его учеников, которые просветили страну эту северную» (НЦРГ. A 199, XII-XIII вв. Л. 17-21; Hieros. Patr. 36, XIII-XIV вв. Л. 117-183), где было указано, что «один из них (учеников прп. Иоанна.- Авт.) построил Алаверди, из которого по сегодняшний день исходят великие чудеса и исцеления...» (ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 247), а также в 2 метафрастических редакциях «Жития святого отца нашего Иоане Зедазнели, который по Божиему велению и под предводительством Святого Духа прибыл из страны Междуречья в страну Картли с двенадцатью учениками своими, святыми» (1-я ред.: НЦРГ. Q 795, XV в. Л. 426-470; 2-я ред.: НЦРГ. A 160, 1699 г. Л. 190-213; A 130, 1719 г. Л. 7-16; A 170, 1733 г. Л. 6-12 и др.). Отдельное синаксарное Житие И. А. (НЦРГ. S 3269, 20-е гг. XVIII в.; ПДГАЛ. 1968. Т. 4. С. 403-406) было создано в 1-й пол. XVIII в. дочерью царя Картли Ираклия I мон. Макриной (Багратиони) (1697/98-1744). Поскольку исторических сведений об И. А. сохранилось очень мало, мон. Макрина при написании Жития использовала предания и сказания о нем. Вместе с прп. Иоанном и его учениками И. А. во 2-й пол. VI в. прибыл из Антиохии в Вост. Грузию. Монахи много проповедовали, затем прп. Иоанн избрал для подвижничества гору Задени близ Мцхеты и основал там мон-рь Зедазени . Спустя нек-рое время прп. Иоанну во сне явилась Пресв. Богородица и повелела отправить учеников в разные места Вост. Грузии проповедовать и укреплять народ в вере. И. А. отправился в Кахети и в окрестностях Алаверди на месте языческой молельни основал малую ц. во имя вмч. Георгия и мон-рь, ставший кафедрой Алавердских епископов. Постройки не сохранились: в 30-х гг. XI в. на месте церкви мтавар (князь) Кахети Квирике выстроил кафедральный Алавердский собор в честь Воздвижения Креста Господня , остававшийся до недавнего времени самым высоким храмом в Грузии. И. А. стал первым предстоятелем Алавердской епархии . В Житии он назван «цветом чистоты и целомудрия», аввой. Вслед за ним всех Алавердских архиереев стали называть Амба (от евр. «авва») Алавердели. |
| Глава 17 1. Явление пророка Илии пред Ахавом и предречение бездождия. 2–7. Пребывание пророка Илии у потока Хорафа и чудесное питание его здесь. 8–24. Пророк Илия в доме вдовицы Сарептской; чудесное питание ее семьи (13–16) и воскрешение ее сына (17–24). 3Цар.17:1 . И сказал Илия [пророк], Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову. Внезапность появления пророка Илии, отмеченная и в словах И. Сираха: «восстал Илия пророк, как огонь, и слово его горело, как светильник. Он навел на них голод» ( Сир.48:1–2 ), и отрывочность его первой речи Ахаву издавна подавали повод к предположению, что начало истории пророка Илии, как и начало обличительной речи его Ахаву, не сохранились в Библии. Талмуд даже делает попытку восполнить предполагаемый пробел 20 . Однако нет надобности в таком предположении, так как именно внезапность появления характерна для пророка Илии ( Сир.48:1–2 ), и внезапное появление пророка, дотоле скрытого в неизвестности, наиболее отвечало цели разительного вразумления беспримерного нечестия Ахава. Имя «Илия», евр. Элиагу, Элийа (LXX: ´Ηλιο, ´Ηλας, Vulg.: Elias) означает: «мой Бог есть Иегова» и само собою указывает на призвание или задачу всей жизни пророка: проповедь и защита чистой религии Иеговы против культа Ваала (нет нужды, однако, предполагать с некоторыми толкователями, будто пророк сам принял это имя, выражающее идею его религиозного служения; скорее можно думать, что семья, в которой родился пророк, свято чтила Иегову, безусловно отрицала культ Ваала и исповедание своей веры выразила в имени будущего пророка). Обычный эпитет пророка Илии – " Фесвитянин» ( 3Цар.17:1,21:17,28 ; 4Цар.1:3,8,9:36 ) – от отечественного города пророка Фесвы. Положение города в Библии точно не определено, и толкователями указывается двояко. Одни отождествляют Фесву, родину пророка Илии, с Фисвою, Θσβη, «находящеюся по правую сторону Кидая Неффалимова, в Галилее» ( Тов. 1:2 ), откуда выведен был в плен известный Товит (напр. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Марк. Икона. XIV в. (мон-рь Хиландар, Афон) согласно христ. традиции, апостол от 70, автор Евангелия от Марка, вошедшего в состав канона НЗ. Евангелие от Марка Текстология По сравнению с др. каноническими Евангелиями текст Евангелия от Марка представлен в минимальном количестве ранних греч. папирусов. Творения раннехрист. писателей также дают мало текстологической информации (систематически Евангелие от Марка никто из них не цитирует, во мн. случаях цитаты из Евангелия от Марка трудно отличить от цитат из Евангелий от Матфея и от Луки). По этой причине наряду с великими унциалами IV в. (прежде всего с Ватиканским и Синайским кодексами) большое значение для реконструкции текста приобретают ранние лат., копт. и сир. переводы. Общепринятый текст М., представленный в изданиях Эразма Роттердамского (1516) и А. Этьенна (Стефануса) (1551), состоит из 678 стихов. В наиболее же распространенном в наст. время критическом издании К. Аланда в Евангелии от Марка 661 стих (опущены Мк 7. 16; 9. 44, 46; 11. 26; 15. 28; 16. 9-20). При этом более 420 мест имеют варианты в рукописной традиции и обсуждаются текстологами ( Greeven, G ü ting. 2005). Показательно, что при сравнении критических изданий именно во 2-м Евангелии имеется наибольшее количество расхождений в реконструкциях (только примерно половина текста совпадает в изданиях К. Тишендорфа, Б. Ф. Уэсткотта и Ф. Дж. Э. Хорта, Г. фон Зодена , Г. Й. Фогельса, А. Мерка, Х. М. Бовера и Аланда). Самым древним папирусом, содержащим фрагменты Евангелия от Марка, является ¸ 45 (Fol. 3-8), датируемый 1-й пол. III в. В нем представлены следующие стихи: Мк 4. 36-40; 5. 15-26 (не целиком, на fol. 3 сохр. лишь отдельные слова); 5. 38 - 6. 3, 16-25, 36-50; 7. 3-15; 7. 25 - 8. 1, 10-26; 8. 34 - 9. 9, 18-31; 11. 27 - 12. 1, 5-8, 13-19, 24-28. Благодаря пагинации можно реконструировать примерный объем первоначального текста: Евангелие от Марка было 4-м в кодексе и занимало 32 листа между Евангелием от Луки и Деяниями св. апостолов. В целом по объему текст был похож на тот, что сохранился в Ватиканском и Синайском кодексах. Поскольку 2-й рукой в текст Евангелия внесена пунктуация, можно предполагать, что папирус предназначался для публичного чтения. По особенностям текста ближе всего к ¸ 45 стоит текст М. в Вашингтонском унциальном кодексе (W) ( Hurtado. 1981). При этом заметна тенденция писца к парафразам, небукв. копированию, следствием чего являются пропуски слов и гармонизация с другими синоптическими Евангелиями (Royce. 2008). Второй папирус с текстом М. ¸ 88 датируется уже IV в. В нем сохранились стихи Мк 2. 1-26 в форме, очень близкой к Синайскому кодексу. |
| Глава 29 1–36. Воцарение Езекии, 13-го царя иудейского, богоугодный характер царствования; открытие храма, очищение его, начало правильного совершения богослужения и первые жертвы. 2Пар.29:1 . Езекия воцарился двадцати пяти лет, и двадцать девять лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Авия, дочь Захарии. 2Пар.29:2 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Давид, отец его. Ср. ( 4Цар.18:2–3 ). Захарию, отца матери Езекии, некоторые раввины отожествляли с пророком и первосвященником Захарией, умерщвленным при Иоасе ( 2Пар.24:20–22 ) – предположение совершенно произвольное и явно несостоятельное ввиду хронологической несообразности, здесь допускаемой: промежуток времени между сопоставляемыми лицами никак не менее ста с лишком лет. Сравнение Езекии (ст. 2), как после Иосии ( 2Пар.34:2 ), с Давидом в приложении к этим двум царям имеет особую точность, так как из всех иудейских царей только Езекия и Иосия наиболее подходили к Давиду в отношений благочестия ( Сир.49:5 ). Именно реформы в области культа, произведенные Езекией и после Иосией, обеспечили за ними добрую славу. 2Пар.29:3 . В первый же год царствования своего, в первый месяц, он отворил двери дома Господня и возобновил их, Восстановление культа Езекией начинается с открытия закрытого Ахазом храма Иеговы ( 2Пар.28:24 ). 2Пар.29:4 . и велел прийти священникам и левитам, и собрал их на площади восточной, 2Пар.29:5 . и сказал им: послушайте меня, левиты! Ныне освятитесь сами и освятите дом Господа Бога отцов ваших, и выбросьте нечистоту из святилища. 2Пар.29:6 . Ибо отцы наши поступали беззаконно, и делали неугодное в очах Господа Бога нашего, и оставили Его, и отвратили они лица свои от жилища Господня, и оборотились спиною, 2Пар.29:7 . и заперли двери притвора, и погасили светильники, и не сожигали курения, и не возносили всесожжений во святилище Бога Израилева. 2Пар.29:8 . И был гнев Господа на Иудею и на Иерусалим, и Он отдал их на позор, на опустошение и на посмеяние, как вы видите глазами вашими. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии). |
| Тот жизненный путь, которым свойственно идти человеку, принявшему мудрость в руководство для своей жизни, называется в учительных книгах Ветхого Завета «страхом Божиим», т.е. благочестием. Человек всегда имеет пред глазами закон Божий и старается исполнять Его заповеди; находясь в полном, сознательном и добровольном послушании воле Божией, благочестивый человек наслаждается доступным на земле счастием, так как совесть его спокойна. В семье у него мир и согласие, окружающие его уважают, а Господь посылает ему в награду житейское благополучие. Так рисуется благочестивая жизнь, или «жизнь в страхе Божием», в книге Иисуса сына Сирахова. Сравнивая между собою различные житейские состояния, различные виды земного счастья, бен-Сира выше всех их признает именно страх Господень, тесно связанный с премудростью, или точнее, являющийся необходимым ее спутником. Так как в числе видов житейского счастья указывается и семейное счастье, возможное только при доброй, разумной жене (25, 11), то мысль автора естественно останавливается на часто наблюдаемых случаях семейного раздора, и он яркими чертами описывает несчастье мужа, имеющего злую жену (25, 15–29). Разумеется, виновником раздора в семье часто бывает и муж, а жена является страдающей или умиротворяющею стороною; но бен-Сира на заслуживает упрека в односторонности или пристрастности, так как в других местах книги, он дает должное мудрой и доброй жене (напр. 26, 1–4, 16–23, 36, 24–26). Достоинства различных житейских состояний ( Сир. 25, 1–14 ). Глава 25, 1. Трех вещей жаждет душа моя, и он прекрасны пред Богом и людьми: 2. любовь между братьями, и дружба между ближними, и муж с женою, согласные между собою. 3. Три вида людей ненавидит душа моя, и презренна для меня жизнь их: 4. надменного бедняка, и лживого богача, и старика – прелюбодея, выжившего из ума. 5. Если ты в юности не собрал ума, – как найдешь его в старости? 6. Как прекрасна у седовласых рассудительность и у старцев разумность! 7. Как прекрасна у правителей мудрость |
| Среди правил житейского благоразумия, изложенных в 7 и 8 главах книги Сираховой, имеется несколько таких советов, которые, по своей нравственной ценности, могут быть поставлены наравне с новозаветными евангельскими заповедями. В конце 7-й главы премудрый сын Сирахов как бы пересказывает своими словами две «большие заповеди» закона Божия – ο любви к Богу и ближнему, – указывает, как человек должен исполнять их в обыденной жизни, и заключает общим наставлением: «при всех делах твоих помни ο последних днях, и во век не будешь поступать дурно». Затем в 8 главе снова дается ряд советов, касающихся житейского благоповедения и трактующих ο том, как мудрый человек должен обращаться с людьми разных общественных положений и разного характера и достоинства. О любви к Богу и ближнему ( Сир. 7:31–39 ). 31. Всею душею своею благоговей пред Господом и священников Его почитай; 32. всею силою своею люби Создателя своего и не оставляй служителей Его. 33. Чти Бога и почитай священников и отдавай им часть, как заповедано тебе: 34. хлеб при жертвах повинности, и добровольные подаяния жертвы правды и дары священные. 35. Также и к нищему простирай руку свою, чтобы благословение тебе было совершенно. 36. Подавай даяния всякому живущему, но и умершего не лишай милости. 37. He сторонись от плачущих и с сетующими сетуй. 38. He отвращай сердца своего от болящего, – за это он полюбит тебя. 39. При всех делах своих помни ο последних днях, и во век не будешь поступать дурно. 31–32 . Перечисляя то, что дорого и близко человеку, автор идет от менее важного к более важному: говорит об отношениях к детям (ст. 25–27), к жене (ст. 28), затем – к родителям (ст. 29–30) и наконец – к Богу. При этом также обнаружилась склонность его к одинаковому началу стихов: стих 29 начинался словами: «всем сердцем», a 31 начинается: «всею душею», 32 – «всею силою», – слова эти взяты из Вт. 6:5: «и возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и от всея силы твоея». Премудрый призывает всею силою любить и чтить Господа и почитать Его служителей – священников. «И священников, Его почитай», Евр. гакдûш собственно «освящай» или «почитай, как святых», – так и в Лат.: sanctifica; Γρ.: ϑαμαζε, Сир.: «почитай». Сл.: «Всею душею твоею благоговей Господеви и иереи Его чти. Всею силою (твоею) возлюби сотворшего тя и служителей Его не остави». Вместо «всею душею» в 31 стихе в Евр. читается бэкол-либбэка «всем сердцем», – но это, как мы видели, есть начало 29 стиха, опущенного в Евр.; Сир. все три стиха начинает одинаково: «всем сердцем»; правильность Гр. чтения в этом отношении подтверждается параллельным местом Вт. 6:5. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
|
|
