| 5) ПЕЧАТИ и ПЕРСТНИ С ПЕЧАТЬЮ ( Быт. 38:18 ; 3Цар. 21:8 ; Песн. 8:6 ; Агг. 2:23 ) представляли собой личную печать, вырез. из камня, чаще всего из кварца, реже из драг. камней, напр. из оникса ( Исх. 28:9 ) или изумруда (смарагда) ( Сир. 32:8 ). Эти печати носили либо на шнурке на шее, либо на пальце как перстень ( Быт. 41:42 ; Иер. 22:24 ); 6) ОЖЕРЕЛЬЯ из жемчуга и металлич. шариков, а также бусы из бисера, разноцветных драг. камней, раковин, а позднее цепочки из золота, носили, как правило, женщины ( Исх. 35:22 ; Песн. 1:9 ; Песн. 4:9 ; Иез. 16:11 ). Ожерелья и бусы спускались до уровня груди или до пояса. Иногда носили искусно изготовл. подвески, наниз. на нить, особенно т.наз. «луночки» ( Ис. 3:18 ). Под «привесками» нередко подразумеваются один или несколько амулетов (см. ниже). Если говорится, что мужчина носил цепь на шее, то, по-видимому, речь идет о каком-то знаке отличия ( Быт. 41:42 ; Дан. 5:7 ); 7) АМУЛЕТЫ (в Синод. пер. – «привески волшебные») величиной прим. 1–4 см, из фаянса или полудраг. камней, носили на цепочке или на нити вокруг шеи ( Ис. 3:19 ). Первонач. они были завезены, вероятно, из Египта, поскольку изображали свящ. животных или непонятные иероглифы. Типичными для самого Израиля были амулеты из просверл. костей, по форме напоминающих булаву; 8) о подвесках на щеках известно только из Песн. 1:9 ; 9) ВЕНЕЦ, или диадема, гладкая или орнаментиров. полоска благородного металла дл. ок. 20–30 см, исторически восходящая к тканой или крученой из шерсти ленте на лбу. В первую очередь венец служил знаком цар. достоинства ( 2Цар. 1:10 ; 4Цар. 11:12 ), а в Персии являлся принадлежностью высокопостав. чиновников ( Есф. 8:15 ). Венцами украшали жениха и невесту ( Пс. 20:4 ; Песн. 3:11 ; Иез. 16:12 ); 10) наконец, следует упомянуть ФИБУЛЫ, искусно изготовл. застежки для распашной одежды в виде брошей, которые выполняли функции одежной булавки. Они пришли в Палестину с Кипра и состояли из одинарного или двойного, гнутого или составл. из двух частей стержня из бронзовой проволоки. Обычная дл. такой застежки – 6–7 см. III. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ 1) поскольку У. в значит. мере характеризует личность человека, который носит его, в метафорич. значении оно нередко выступает как символ. Так, привязанность носителя к своим У. образно переосмысливается как верность народа Богу ( Иер. 2:32 ) или верность Бога Своему народу ( Ис. 61:10 ); |
| 32 Но по LXX и еврейскому тексту книги Числ Валак был сын Сепфоров, а Валаам сын Веоров. 33 По теперещнему делению эта глава имеет только 63 стиха. 34 По теперешнему чтению LXX: глаз Мой. 35 В настоящее время под messe или trichaptum понимают обыкновенно шелк или шелковую материю. 36 Сн. выше толковование на 5 главу прор. Иезекииля (стран. 65). 37 Здесь нужно разуметь под плотью не рост вообще, как некоторые переводят, потому что, напротив, египтяне были малорослы, а половые части. Примеч. к переводу кн. пр. Иезекииля в Труд Киев дух. Академии. 38 Спасшиеся от кораблекрушения обыкновенно изображали свое избавление от этого несчастия на деревянной или металлической дощечке, и или вешали эту картину в храме с обетом никогда более не пускаться в море, или носили ее с собою, прося милостыни. 39 Выражения, буквально сходного с этим, в канонических Евангелиях нет, но очень близекие по мысли выражения находятся в 2 Кор. 7:10 и в Сир. 4:25. Может быть, бл. Иерноим заимстовал это выражение из какого-то апокрифоческаго Евангелия, если только слово Evangelii не составляет позднейшей вставки. 40 Руфина. 41 По мению иудеев, с которым здесь соглашается и бл. Иероним, указания на книгу праведнго или праведных в Нав. 10:13 и в 2 Цар. 1:18 относятся к книге Бытия. Такое же мнение высказывает бл. Иероним в толк. на прор. Исаю гл. XLIV (Твор. бл. Иеронима в русск. перев. ч 8, стр. 195). 42 Модий мера емкости жидких (ок. 2 5 ведра) и сыпучих тел (около 2 1 2 гарнцев). 43 В некоторых рукописях стоит omnia (все) вместо somnia (сновидения). 44 Собственно то, что вызываетъ рвоту, тошноту, отвращение. 45 По некоторым рукописям: среди которых они были . 46 Теперь ββαμα . По одной древней схолии ββανα значит камень . 47 Разумеется вифлеемская иноческая обитель бл. Иеронима, куда стекалось множество посетителей, желавших слушать назидания его или искавших убежища здесь от неистовства готов в Италии и сарацин в Египте Финикии, Сирии и в самой Палестине. 48 Во многих изданиях эти стихи составляют не окончание XX, а начало XXI главы. |
| В ВЗ признаки назорейства очевидны у Самсона (Суд 13. 5; 16. 17) и Самуила (1 Цар 1. 11; в Сир 46. 13 (в евр. тексте) и в 4QSama Самуил также назван Н. ( Tsevat. 1992; Catastini. 1987)). Принято считать, что особый статус Самсона объясняется его положением посвященного Богу воина (ср.: Суд 5. 2-31; Втор 32. 42; Пс 67. 22; Boertien. 1964. S. 18-21). Самуил обладал этим статусом по обету его матери. Представление о посвященном Богу воине (Суд 13. 5, 7) исчезло в период плена; на 1-й план вышла идея отделенности Н. для Бога Израиля, поэтому в раввинистическом контексте понимается как - отделяться (Сифре Числ 23 на Числ 6. 3). Принятие запрета не прикасаться к трупам и отказ от вина сближают Н. со священниками (Лев 10. 8-11; ср.: 21. 10-11). В период Второго храма В период Второго храма назорейство, судя по всему, получило широкое распространение. В 1 Макк 3. 49 жертва Н. перечисляется наряду с «первородными и десятинами». О большом числе Н. говорит и Берешит рабба 91. 3 (Мидраш на Быт 42. 4): 300 Н. времени законоучителя Шимона бен Шетаха (кон. II - 1-я пол. I в. до Р. Х.) хотели принести предписанные 900 жертв, половина из Н. имела возможность снять с себя обет; деньги для др. 150 Н. Шимон попросил у Александра Янная (103-76 гг. до Р. Х.). Эта история подтверждает, что назорейство было популярно, но из-за необходимости часто приносить жертвы очень многие не могли себе этого позволить. Иосиф Флавий ( Ios. Flav. Antiq. XIX 293-294) упоминает существовавший обычай возмещать стоимость жертв бедных Н. Так, царь Ирод Агриппа I (41-44 гг. по Р. Х.) оплатил стоимость жертв Н. во время посещения Иерусалима. Флавий упоминает назорейство Вереники, сестры Агриппы II, которая в 66 г. по Р. Х. пришла в Иерусалим принести предписанные жертвы. Обет назорейства, согласно Флавию, приносили люди в случае тяжелой болезни или во время несчастья, вероятно, в надежде на то, что после принятия обетов Бог избавит их от болезней и неприятностей. Флавий приводит пример обычая, отличающегося от предписанных в Библии: Н. просто отдавали священникам свои обрезанные волосы, к-рые, согласно Книге Чисел, должны были сжигаться (Ibid. IV 72). |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| часто встречаются религ. З. б. (1 Енох 58. 2; 81. 4; 82. 4; 99. 10; 103. 5; 2 Енох 41. 1; 42. 6-14 (9 заповедей); 44. 4; 48. 9; 52. 1-14 (7 заповедей); 61. 3; 62. 1; 66. 7; Sib. Or. 3. 371-372; Ps. Solom. 4. 26; 5. 18; 6. 1; 10. 1; 17. 50; 18. 7; 4 Макк 18. 9). Во мн. случаях З. б. связаны с эсхатологическими ожиданиями. Так, если в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, блаженными называются те, кто видели прор. Илию (Сир 48. 11), то в Псалмах Соломона восхваляются те, кто родятся во дни Мессии и увидят успех Израиля и благодеяния Господа (Ps. Solom. 17. 50; 18. 7). Среди кумран. находок встречаются фрагменты некоего произведения, содержащего серию из неск. З. б.: 4Q525 (4QBeatitudes) (изд.: Puech É. Qumrân Grotte 4. XVIII: Textes hébreux (4Q521-4Q528, 4Q576-4Q579). Oxf., 1998. (DJD; 25)). Фрагменты свитков датируются ранним иродианским временем, но произведение могло быть составлено ок. 200 г. до Р. Х. ( Puech. 1993). В З. б. доминирует тема премудрости (ближайшие параллели - Сир 14. 21-27 и Притч 3. 13; 8. 32-34, а также Пс 15 и 1QH vi). В целом сочинение, вероятно, представляло собой обращение к праведнику, к-рый противостоит грешникам. Лексический анализ показал, что оно принадлежит к кругу сектантской лит-ры. Согласно реконструкции Э. Пюша, композиция кумран. З. б.- 8 кратких строф и одна длинная - в структурном отношении близка к З. б. в Евангелии от Матфея и может свидетельствовать об эволюции данной лит. формы в межзаветный период ( Puech. 1993). В раввинистической традиции З. б. встречаются редко и в основном копируют ветхозаветные оригиналы (но имеются и особые восхваления отдельных раввинов - Вавилонский Талмуд. Берахот. 61b). В Новом Завете находится 37 примеров З. б. (Мф 5. 3-11; 11. 6; 13. 16; 16. 17; 24. 46; Лк 1. 45; 6. 20-21 (дважды), 22; 7. 23; 10. 23; 11. 27-28; 12. 37, 43; 14. 15; 23. 29; Ин 20. 29; Рим 4. 7-8; 14. 22; Иак 1. 12; Откр 1. 3; 14. 13; 16. 15; 19. 9; 20. 6; 22. 7). Часть из них представляют собой параллельные места (Мф 5. 3=Лк 6. 20b; Мф 5. 4=Лк 6. 21b; Мф 5. 6=Лк 6. 21a; Мф 5. 11=Лк 6. 22; Мф 11. 6=Лк 7. 23; Мф 13. 16=Лк 10. 23; Мф 24. 46=Лк 12. 43), другие же являются ветхозаветными цитатами (Рим 4. 7-8=Пс 32. 1-2). Т. о., в НЗ содержится 28 новых З. б. Из них 17 речений принадлежит Иисусу Христу. За исключением Нагорной проповеди, новозаветные З. б. не образуют сложных композиций (только в Откровении Иоанна Богослова они обрамляют основное повествование - Откр 1. 3; 22. 7). |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| Лит.: Райт. Очерк. С. 32-33; Labourt. Christianisme dans l " empire perse. P. 87-99; Tisserant E. Marouta de Maypherkat//DTC. T. 10. Col. 142-149; Baumstark. Geschichte. S. 53-54; Marcus R. The Armenian Life of Marouta of Maipherkat//HarvTR. 1932. Vol. 25. P. 47-71; Vosté J. M. Marouta de Maïpherqat et le «Liber ad baptizandos» de Théodore de Mopsueste//OCP. 1946. Vol. 12. P. 201-205; Ortiz de Urbina. PS. P. 48-51; Sauget J.-M. Maruta//BiblSS. 1966. Vol. 8. Col. 1305-1309; Тер-Петросян Л. А. Два сирийских агиогр. памятника, известных по арм. переводу//ППС. 1974. Вып. 25(88). С. 144-151; он же. О значении предисловия к сборнику Маруты Майферкатского//Древний Восток. Ер., 1976. Вып. 2. С. 238-250; idem (Ter-Petrossian L.). L " attribution du recueil des Passions des martyrs perses à Maroutha de Maypherqat//AnBoll. 1979. Vol. 97. N 1/2. P. 129-130; Fiey J.-M. Martyropolis syriaque: Après Ma ru ta //Le Muséon. 1976. Vol. 89. N 1/2. P. 5-38; idem. Maruta de Martyropolis d " après Ibn al-Azraq (1181)//AnBoll. 1976. Vol. 94. P. 35-45; Sanspeur C. L. La préhistorie de la plus ancienne vie grecque de S. Marouthas//OLP. 1978. Vol. 9. P. 159-165; Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в ср. века. М., 1979. С. 197-198; Drijvers J. W. Marutha of Maipherqat on Helena Augusta, Jerusalem and the Council of Nicaea//StPatr. 2001. Vol. 34. P. 51-64; Dupont V. L. À propos de l " hémine de vin: une source inexplorée?: Les canons de Maruta//Collectanea Cisterciensia. Chimay, 2005. Vol. 67. N 4. P. 322-325; Смелова Н. С. Правила Первого Вселенского Никейского собора по ркп. Сир. 34 из собр. ИВР РАН///Письменные памятники Востока. СПб., 2009. Вып. 2(11). С. 42-65; Munt H. Ibn al-Azraq, Saint Marutha, and the Foundation of Mayyafariqin (Martyropolis)//Writing «True Stories»: Historians and Hagiographers in the Late Antique and Medieval Near East/Ed. A. Papaconstantinou et al. Turnhout, 2010. P. 149-174; Stevenson W. John Chrysostom, Maruthas and Christian Evangelism in Sasanian Iran//StPatr. 2010. Vol. 47. P. 301-306; Brock S. Marutha of Maypherqat//GEDSH. 2011. P. 273; Calzolari V. Figures de l " hagiographie syriaque dans la tradition arménienne ancienne (Šalita, Jacques de Nisibe, Maruta de Mayperqat)//L " hagiographie syriaque/Éd. A. Binggeli. P., 2012. P. 141-170. (Études syr.; 9). |
| 14, 15. 240. т. I стр. 12. 13, 38. 169. 1, 3–4. 74. 3, 36. а. 264. 1-е послание 11, 26. 43. 17, 24. 120. 11, 41–42. 56 сир. 15, 1. 315. 14, 11. б. 220; проп. 6, 69. 99. т. 4. стр. 312. 1, 9. 105. 14, 20. 263. 1, 12. 137. 19, 42. 232. 15, 14–15. 367. 8, 37. 329. 17, 14–15. 82. 10, 14–15. 492. 8, 14. 245. 15, 1. 315. 8, 30. 310. XVIII. 9. т. 1 стр. 1. 8, 46. а. 363. XXII. 3. 8, 13. 243. 14, 30–31. 310. XXIII. 3. 3, 10. 228. 8, 26. б. 283. 15, 22. 389. 8, 50. 372. 16, 2. 403. 14, 11. б. 230. XXVI. 14. 8, 51. 375. 15, 22. 289. 6, 51. б. 39. Послание Иакова 17, 2. 35. I. 7–8. 9, 6–7. 421. 17, 20–21. 104. 14, 15. 240. III. 9. 8, 50. 372. 8, 31. 313. 11, 49–52. 63. 11, 26. 43. 16, 16. 10. 13–15. 7, 24. б. 156. 19, 30. а. 218. т. 1 стр. 1. 9, 6–7. 420. 3, 31. а. 247. 11, 41–42. 56 сир. 6, 64–65. 78. 15–16. 15, 21. 386. 6, 25. 452. 15, 5–6. 345. 17, 1. 32. 17, 2. 35. 6, 42. 24. 17, 20–21. 104. 8, 54–55. 386. 21, 15–17. 297. 14, 15. 241. 15, 7. 347. 2-е послание 17, 3. 41. 3, 5. 225. 14, 15. 241. 6, 35. б. 496. 15, 2. 330. 2, 24. б. 164. 8, 33. 319. 10, 14–15. 492. 14, 4. 179. 14, 28. б. 305. 14, 16–17. 247. 15, 1. 328. 15, 1. 315. 16, 7. 411. Послание 1, 1. в. 27. 20, 28. 281. 14, 11. б. 219. 8, 30. 310. 13, 28. б. 301. 8, 44–45. 352. 8, 44–45. 352. 13, 18. 131. 13, 18, 131. 17–19. 14, 11. б. 227. 16, 8–11. 415. 7, 15. 125. Римлянам 1, 14. б. 146. 1-е послание Иоанна 16, 24–25. 17. I. 1. 3. 17, 20–21. 103. 20, 20. б. 256. 6, 57. 61. 7, 38. 212. 14, 11. б. 228. 1, 50–51. 232. 17, 16–17, 86. 5, 37–38. 399. 14, 16–17. 245. 1, 21. 167. 16, 26–27. 20. 7, 48–49. 230. 17, 2. 35. 14, 11. б. 219. 17, 9–11. 61. 1, 3. а. 64. 14, 11. б. 229. 1, 5. 90. 15, 1. 316. 5, 23. 359. 1, 9. 110. 17, 3. 39. 1, 9. 110. 12, 48–50. 97. 22–23. 14, 11. б. 225. 14, 11. б. 208. 15, 1. 327. 7, 24. а. 142. 14, 11. б. 229. 8, 28. б. 288. 6, 45. б. 28. 28–29. 7, 24. б. 154. III. 1. 17, 11. 66. 15, 2. 333. 20, 17. б. 248. 1, 16–17. 158. 16, 25. 19. 6, 37. а. 499. 7, 39. 221. 20, 17. а. 245. 14, 11. б. 229. III. 5. |
| Сеять: «сеющие в плоть и в дух» ( Гал.6:8 ), – первые увлекаются похотями плоти и злом, вторые следуют внушениям Духа и творят добро 6:27. а. 456–457. —470— Т Таинственный смысл Писания см. смысл, писание и толкование. Таинство см. богослужение и евхаристия, – таинства, совершаемые в церкви 1:39. б. 200. Тварное все тленно по природе, хотя изволением Божиим и сохраняется для нетления 8:54. б. Творение человека первое и его воссоздание 1:32–35, 188–191, – творение проявляется и всегда продолжается Богом в непрерывных преемствах бытий и в переходе однородных и одновидных существ друг в друга – в порождении их 1:3–4. 74, – творение или переход из небытия к бытию есть как бы переход из тьмы к свету 1:9–10. 116. Тезаврус: св. Кирилла так названное сочинение цитируется 1:4. 81. Текст евангельский – знаки препинания в нем 7:23. Терновый венец см. венец – символ язычников, а багряница – будущего царства Христа над всем миром 19:1–3. Терпение необходимо для проповедников Евангелия 15:20. 382–383. Тивериадское озеро евангелисты называют морем, как и у языческих писателей море иногда называется озером 6:1. 419. Типы см. прообразы и образы. Тихо и без шума совершаются дела Божии 11:43–44. 58. Тление : наша природа гнушается и стыдится тления трупов и мертвецов, подвергаясь противоестественному состоянию, ибо Бог не сотворил смерти 11:39. 51–52 в варианте под чертою. Толкование Писания . Св. Писание есть откровение Бога людям, изреченное Духом Святым в слове человеческом и применительно к восприятию и пониманию людей. Как Слово Божие и богодухновенное, Писание содержите в себе только истинное и необходимое, в нем нет ничего ложного, ошибочного, ненужного и малозначительного 11:41–42. 57 (сир. отр.), – 13:18. 132, – 17:12–13. 74, – 4:31–32, – 13:18. 128. Но как выраженное в слове человеческом, Писание заключаете в себе неизреченные истины божественные как бы под тенью, в образе и ограничении, поскольку слово есть образ, символ и определение или ограничение предмета, а Божественная Природа неограниченна и неиз- |
| Пн Проект документа «Про життя людини з моменту зачаття» 24 червня 2019 р. 15:02 Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия , на интернет-портале «Приходы» ( http://mnenie.prichod.ru ) и в официальном блоге Межсоборного присутствия. Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Проект документа создан комиссией Межсоборного присутствия по вопросам богословия и богословского образования во исполнение поручения президиума Межсоборного присутствия от 17 июля 2017 года. Комментарии к проекту документа собираются аппаратом Межсоборного присутствия до 30 сентября сего года. О неприкосновенности жизни человека с момента зачатия 1. Священное Писание о начале человеческой жизни Священное Писание рассматривает жизнь как благой дар Благого Бога. Из всех живых существ человек обладает величайшим достоинством: о нем говорится как о вершине творения (Быт. 1-2), он создан по образу и подобию Божию (Быт. 1.26-31, 5.1, 9.6; Прем. 2.23), наделен Духом Божиим (Быт. 2:7, Ис. 42:5, 57.16, Иов 27:3, 32:8). Только человеку творение дано во владение (Быт. 1:28-31, 9:1-7); он имеет стремление к Богу, который является Господом жизни (2 Макк. 14:46). В Ветхом Завете признается существование человека с момента зачатия (напр., Быт. 25:22). Библейские тексты говорят о важных духовных событиях, которые совершались в жизни святых царя Давида, пророка Исаии и Иеремии «от утробы», указывая на то, что во время внутриутробного развития благодать Божия действует на человека. Нерожденные дети уже известны Богу и любимы Им: Самсон (Суд. 13:5-7, 16:17), Давид (Пс. 21:9-10), Соломон (Прем. 7:1-6), Иов (Иов 10), Исайя (Ис. 49:1,5), Иеремия (Иер. 1:4-5; Сир. 49:9), весь народ (Ис. 44:2, 24; 46:3; Пс. 71:6; Пс. 138). В 138-м псалме говорится о том, что Бог обращает свой любящий взгляд на человека, подчеркивается начало человеческого существа от зачатия: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои, в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:13-16). |
|
|
