| 3 Одна из них, из собрания халдейского епископа Аддаи Шера, утрачена, но известна по описаниям. Описание сирийских рукописей, содержащих «Слова подвижнические» прп. Исаака Сирина , см. в работах: Кессель Г. М. Рукописное наследие прп. Исаака Сирина : обзор сирийских рукописей//Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие. Материалы Первой международной патристической конференции Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия «Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие», Москва, 10–11 октября 2013 г. М., 2014. С. 44–65; он же. Рукописи первого тома//Мар Исхак Ниневийский (преподобный Исаак Сирин). Книга о восхождении инока: Первое собрание (трактаты I–VI). М., 2016. С. 71–75. 5 Проблему наличия творений прп. Исаака Сирина , не попавших в греческую версию «Слов подвижнических», следует отличать от проблемы существования в восточносирийской традиции нескольких собраний (томов, частей – сир. pelgw) творений под именем прп. Исаака Сирина (некоторые из этих собраний были частично известны в западносирийской и мелькитской традициях). В настоящем издании проблема подлинности этих собраний не рассматривается. 14 творений, о которых идет речь, относятся к наиболее известному собранию творений прп. Исаака – к т. н. «первому тому» (сир. pelg qadmyt) в восточносирийской традиции, которому в греческой православной традиции соответствуют (за некоторыми исключениями) «Слова подвижнические» (греч. Λγοι ασκητικο). 6 Номера слов в настоящем предисловии указываются по изданию П. Беджана, о котором будет сказано далее. 7 Сюда следует добавить также кодекс Paris syr. 378, который, как показал сиролог П. Жеэн, изначально был частью рукописи Sinai syr. 24 (см.: Кессель Г. М. Рукописи первого тома. С. 74). 11 Слова 23–24, 26, 29, 31, 49, 56, 71, 75–76 были переведены М. Г. Калининым. Три из них были опубликованы ранее (Прп. Исаак Сирин . Три мистических трактата, не вошедших в греческий перевод Первого собрания/Пер. М. Г. Калинина//Богословский вестник. 2015. Вып. 46. С. 11–20). Слово 76 ранее переводилось С. С. Аверинцевым ( Аверинцев С. С. От берегов Босфора до берегов Евфрата. М., 1994. С. 279–281). Слова 19–21 и 54 были переведены митр. Иларионом (Алфеевым) . Все они были опубликованы ранее (Прп. Исаак Сирин . О совершенстве духовном/Пер. митр. Илариона (Алфеева) // Церковь и время. 1998. 4 (7). С. 179–191 [слова 19, 20, 21]; слово 54 совпадает с 16-м словом 2-го собрания и было переведено в составе издания: Прп. Исаак Сирин . О Божественных тайнах и о духовной жизни/Пер. митр. Илариона (Алфеева). М., 1998. С. 125–126) и были включены в настоящее издание с согласия переводчика с некоторыми дополнениями и изменениями, предложенными М. Г. Калининым. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии). |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
| иером. Филипп VI. Связь церкви земной с небесною 1. Какова последняя цель домостроительства нашего спасения? «Благоугодно было Отцу... чтобы посредством Его (Христа) примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Бог... положил все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ). 2. Как говорит слово Божие о нашей близости к Церкви Небесной? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр.12:22–23 ). »Вы сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ). 3. Что соединяет небесных и земных членов Церкви в одно тело? " Любовь никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ). 4. Как говорит Христос Спаситель о любви небесных членов Церкви к земным? «Сказываю вам, что на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии... бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк.15:7, 10 ). 5. Как говорит слово Божие об участии Ангелов в соделании нами нашего спасения? «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:14 ). 6. Какое предсказание есть в слове Божием о том, что Церковь земная будет восхвалять небесных праведников? «Народы будут рассказывать о их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» ( Сир.44:14 ). 7. Какое обещание оставил Христос Спаситель о прославлении Угодников? " И славу, которую (Бог Отец) дал Мне , Я дал им» ( Ин.17:22 ). 8. Какие примеры поклонения Ангелам и святым людям известны нам из слова Божия? Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу у стен Иерихонских ( Нав.5:14 ). Авдий «пал на лице свое» пред пр. Илиею ( 3Цар.18:7 ). Сыны пророчеств упали пред пр. Елисеем ( 4Цар.2:15 ). Страж темничный припал к Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). |
| Поминовение новопреставльшихся в известные дни Прав. Церковь соблюдает по примеру Церкви ветхозаветной, в которой для поминовения и оплакивания усошпих назначались три, седмь и тридцать дней после ихъ кончины ( Числ.19:11–12;20:29 . Втор.34:8 . 1Цар.31:13 . Сир.22:11 ). Сия же вся писана быша в научение наше ( 1Кор.10:11 ). Кроме того, поминовение умерших, соблюдаемое Прав. Церковью, имеет отношение ко многим весьма важным событиям в царстве благодати, например – к тридневной смерти Первенца из мертвых и к сорокадневному пребыванию Его с Апостолами по воскресении. В постановлениях Апостольских говорится: «над умершими да празднуется день третий ради воскресшаго в третий день Спасителя» 743 . " Девятины совершаем, говорит Св. Церковь , духовное таинство в том с известным и разумным вниманием сохраняя, сиречь: просим Господа Бога, да преставльшагося душа, молитвами и ходатайством девяти Ангельских ликов, идеже суть Божии святии, вселится и упокоится, – по воскресении же и блаженства тех же Ангел и сожительства вкупе их да сподобится» 744 . Двадцатый день вероятно наблюдают прав. христиане для поминовения умерших, как половину четыредесяти двей; а четыредесятый – по священной важности этого дня. «Четыредесять дней всемирный потоп пребысть. О умершем Иакове ветхозаветном говорит Писание: погребоша погребатели Израиля и скончася ему четыредесять дней: так бо считаются дние погребения. Моисей прежде, нежели восприял скрижали закона Божия, пребысть на горе пред Господем дний четыредесять. Илия четыредесять дний идяще до горы Божия Хорив: четыредесять дней жена по рождении очищается: Христос Бог наш постился четыредесять дней в пустыне и по воскресении Своем столько же дней на земле пребыл с ученики Своими, уверяя их в Своем воскресении: четыредесять дней поста святая предаде нам Церковь , мати наша, к очищению от всяких нечистот». Таким образом, св. Церковь хочет внушить, что как Моисей чрез сорокадневный пост приблизился к Богу для восприятия закона, как Илия в продолжение сорокадневного пути дошел до горы Божией, и как Спаситель наш победил дивола постом сорокадневным: так и умерший сорокадневными молитвами утверждается в благодати Божией, побеждает враждебные силы и достигает престола Божия, где обитают души праведных 745 . |
| Среди правил житейского благоразумия, изложенных в 7 и 8 главах книги Сираховой, имеется несколько таких советов, которые, по своей нравственной ценности, могут быть поставлены наравне с новозаветными евангельскими заповедями. В конце 7-й главы премудрый сын Сирахов как бы пересказывает своими словами две «большие заповеди» закона Божия – ο любви к Богу и ближнему, – указывает, как человек должен исполнять их в обыденной жизни, и заключает общим наставлением: «при всех делах твоих помни ο последних днях, и во век не будешь поступать дурно». Затем в 8 главе снова дается ряд советов, касающихся житейского благоповедения и трактующих ο том, как мудрый человек должен обращаться с людьми разных общественных положений и разного характера и достоинства. О любви к Богу и ближнему ( Сир. 7:31–39 ). 31. Всею душею своею благоговей пред Господом и священников Его почитай; 32. всею силою своею люби Создателя своего и не оставляй служителей Его. 33. Чти Бога и почитай священников и отдавай им часть, как заповедано тебе: 34. хлеб при жертвах повинности, и добровольные подаяния жертвы правды и дары священные. 35. Также и к нищему простирай руку свою, чтобы благословение тебе было совершенно. 36. Подавай даяния всякому живущему, но и умершего не лишай милости. 37. He сторонись от плачущих и с сетующими сетуй. 38. He отвращай сердца своего от болящего, – за это он полюбит тебя. 39. При всех делах своих помни ο последних днях, и во век не будешь поступать дурно. 31–32 . Перечисляя то, что дорого и близко человеку, автор идет от менее важного к более важному: говорит об отношениях к детям (ст. 25–27), к жене (ст. 28), затем – к родителям (ст. 29–30) и наконец – к Богу. При этом также обнаружилась склонность его к одинаковому началу стихов: стих 29 начинался словами: «всем сердцем», a 31 начинается: «всею душею», 32 – «всею силою», – слова эти взяты из Вт. 6:5: «и возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и от всея силы твоея». Премудрый призывает всею силою любить и чтить Господа и почитать Его служителей – священников. «И священников, Его почитай», Евр. гакдûш собственно «освящай» или «почитай, как святых», – так и в Лат.: sanctifica; Γρ.: ϑαμαζε, Сир.: «почитай». Сл.: «Всею душею твоею благоговей Господеви и иереи Его чти. Всею силою (твоею) возлюби сотворшего тя и служителей Его не остави». Вместо «всею душею» в 31 стихе в Евр. читается бэкол-либбэка «всем сердцем», – но это, как мы видели, есть начало 29 стиха, опущенного в Евр.; Сир. все три стиха начинает одинаково: «всем сердцем»; правильность Гр. чтения в этом отношении подтверждается параллельным местом Вт. 6:5. |
| Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Глава 1 1 . Словеса Амосова, яже быша в Кариафиарим 26 от Фекуи, яже виде 27 о Иерусалме 28 во дни Озии царя Иудина, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Исраилева, прежде двою лет труса. С Еврейского. „слова Амоса, который был в числе пастухов Фекойских, пророчески изреченный им о Израиле во дни Озии, царя Иудейского и, во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского, за два года до землетрясения“ 29 . Бл. Феодорит, держась приведенного текста LXX, полагает, что св. Амос, „происходя из Фекуи, Божественного откровения сподобился в Кириафиариме, и что ему повелено слова сии произнести о Иерусалиме“. Так, конечно, следует понимать, если держаться текста, какого держался сей бл. учитель; но, по мнению толковников, Еврейский текст здесь вернее, а последний ничего не говорит о Кириафиариме и Иерусалиме. Рассматривая содержание книги св. пророка Амоса, мы видели, что сей пророк очень мало говорит об Иерусалиме или Иудейском царстве, и более говорит о соседственных сему царству народах и главным образом о царстве Израильском. Потому св. Ефрем Сирин так объясняет: „Амос пророчествовал во дни Озии царя Иудейского о царстве Израильском и о соседних народах, именно: о пленении Израильтян и Сириан Ассирианами, и о пленении Иудеев Вавилонянами“, и читал в свящ. тексте: „слова Амоса, который был один из пастырей Фекуйских, не упоминая о Кириафиариме и Иерусалиме. 2 . И рече: Господь от Сиона 30 возглагола, 31 и от Иерусалима даде глас Свой, и сетоваша пажити пастырей, и изсше верх Кармил. С Евр: „он сказал: Иегова с Сиона возревет, и из Иерусалима даст глас свой. И застонут селения пастушеские, и глава Кармила изсохнет“. И рече, т. е. св. пророк Амос, по откровению свыше, изрек следующее: Господь от Сиона возглагола. Слово: возглагола или с Еврейского, возревел, как лев, дает понятие о великом гневе Божием, о грозных казнях, какие имели постигнуть Израильтян. Как бы так сказал пророк: кончилось для вас время Божия долготерпения; Господь Бог , который обитает не в ваших капищах, а на Сионе, в храме Иерусалимском или на небе, сей Господь, безмерно вами прогневанный, наконец возревет противу вас, как ревет лев в пустыне, и поразит вас такими бедствиями, от которых будут стонать селения пастухов, и самый Кармил – 32 гора столь плодоносная, – от засухи посохнет до самой своей вершины. Св. Амос намекает на те бедствия, какими угрожал современник его другой Божий пророк Иоиль. „Это (что сказано здесь св. Амосом), гов. бл. Феод. и в самом деле исполнилось от бездождия, саранчи, гусеницы и других казней, каким подверг их праведный Судия.“ Под Кармилом и пастушескими селениями св. Ефр. Сир. разумеет „народы и страны, которым пророк предвозвещает разорение и тяжкие бедствия“, а бл. Феодорит под пастырями – „царей сопредельных народов, под пажитями их подданных“. |
| Разделы портала «Азбука веры» Благотворительность — добровольная помощь ближнему (материальная, душевная, духовная). Благотворительность является одной из форм христианского делания. Искреннее участие христианина в благотворительной деятельности во славу Божью соответствует двум главным заповедям : о любви к Богу и о любви к ближнему ( Лк.10:27 ). Регулярное соблюдение этих заповедей (при соблюдении ряда прочих условий) способствует тому, что христианин, при содействии благодати , возрастает возрастом духовным , уподобляется Богу. Благотворительность может иметь разные формы: материальная помощь нуждающимся, поддержка ближних через участие в одобряемых Церковью волонтерских движениях, помощь в строительстве и реставрации храмов и пр. Библейские основания благотворительности Ветхозаветный закон указывает, что благотворительность угодна Богу ( Втор.16:9-10 ). Благотворение связывается с почитанием Творца: «Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся» ( Притч.14:31 ). Творение милостыни угодно Богу и может рассматриваться как средство, способствующее очищению от грехов ( «очищает всякий грех») ( Тов.12:9 ), спасению ( Тов.4:10 ). Ветхозаветное нравственное учение определяло благотворительность как одну из важнейших форм богоугодного делания: «…К бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли; ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем. Трать серебро для брата и друга и не давай ему заржаветь под камнем на погибель; располагай сокровищем твоим по заповеди Всевышнего, и оно принесет тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» ( Сир.29:11-15 ). В то же время Св. Писание содержит предостережение: «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» ( Притч.28:27 ). Особенностью ветхозаветного закона, в отношении благотворительности, является то, что содержащиеся в нем требования о благотворительности распространяются, главным образом, на соплеменников и единоверцев тех, кто призывается к благотворительности. «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» ( Втор.15:3 ); на своей земле иудей должен был помогать всякому обедневшему ( Втор.15:7-11 ) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы ( Исх.22:25-27 ; Лев.25:35-37 ), иноземцу же еврей мог давать в рост ( Втор.23:20 ). |
|
|
