| 43. С. 267-276; 44. С. 294-298; 45. С. 305-314; 47. С. 339-345; 48. С. 355-361; 49. С. 370-374)), статьи одного из активнейших авторов «Д. б.» - архим. Иосифа (Баженова ; впосл. епископ Балтский) по истории библейских переводов (о Септуагинте (1860. 34. С. 475-480; 35. С. 491-512), об армянском (1860. 24. С. 185-190), о малороссийском (1861. 12-13) переводах), статьи по библейской археологии («Место моления о чаше» иером. Леонида (Кавелина) (псевд. Хаджирум Москов) (1860. 38. С. 70-80)). Вероучению Церкви апостольского века посвящены статьи М. А. Голубева «Учение о воскресении мертвых, предложенное в первом Послании к Коринфянам» (1859. 16-18) и «Первый праздник Пятидесятницы в апостольском веке» (1859. 22-23), литургике - «Изъяснение литургии» прот. Иоанна Рождественского (1860. 20. С. 79-88; 22. С. 113-119; 23. С. 160-168; 24. С. 191-200; 26. С. 248-256; 29. С. 333-344; 31. С. 382-392; 33. С. 438-451; 34. С. 449-451; 36. С. 3-10; 37. С. 25-37), «Объяснение панихиды» (1863. 42-43) и переводы текстов праздничных богослужений (1864. Т. 22) свящ. Василия Владиславлева, «Молитва за царей в древней христианской Церкви» А. Волынского (1866. Т. 2). В «Д. б.» выходили статьи по истории древней Церкви («Св. равноап. имп. Константин Великий со времени единодержавия» свящ. Д. Флоринского (1861. 3-24)), вост. христ. Церквей (статьи свящ. К. Добронравина об истории, о вероучении и богослужении Армянской Церкви (1858. 45. С. 243-248; 48. С. 335-371; 1859. 33. С. 207-215; 34. С. 235-249; 36. С. 303-317; 39. С. 420-430), прот. Иоанна Вознесенского об эфиопских монофизитах (1863. 47. С. 497-516) и сир. несторианах (1868), «Сказание о православной Амидийской митрополии в Месопотамии» архим. Порфирия (Успенского ; впосл. епископ Чигиринский) (1863. 37. С. 76-83)), Русской Церкви («Русский проповедник XVII столетия» прот. И. Яхонтова (1858. 40. С. 35-52; 44. С. 189-212), «Патриарх Филарет» И. Д. Мансветова (1860. 30. С. 345-362; 32. С. 408-416; 33. С. 417-428; 34. С. 451-475), «Духовенство в России» прот. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| 27 мая 2005 г. Синод ГПЦ причислил Д. и сщмч. Евфимия (Шервашидзе) к лику святых. Ист.: Потто В. А. Утверждение рус. владычества на Кавказе. Тифлис, 1904. Т. 3. С. 506; Какабадзе С. Церковные док-ты Зап. Грузии. Тифлис, 1921. Т. 2. С. 114, 145, 165 (на груз. яз.); Дадиани Н. Жизнь грузин/Ред., коммент., словарь: Ш. Бурджанадзе. Тбилиси, 1962. С. 206-207 (на груз. яз.); ПГП. Т. 3. С. 1105, 1119. Лит.: Иоселиани П. Жизнь Георгия XIII. Тифлис, 1936. С. 15-18 (на груз. яз.); Киквидзе А. История Грузии (XIX в.). Тбилиси, 1954. С. 111-112 (на груз. яз.); Ломинадзе Т. Мат-лы к хронологии истории Зап. Грузии XVII-XVIII вв.//Мат-лы по истории Грузии и Кавказа. Тбилиси, 1954. Вып. 31. С. 138, 139, 143 (на груз. яз.); Соселия О. Н. Очерки из истории социально-политической истории Зап. Грузии феодальной эпохи. Тбилиси, 1981; Коридзе Т. Досифей (Церетели)//Груз. католикосы-патриархи. Тбилиси, 2000. С. 171-172 (на груз. яз.); Ткешелашвили Л. Священномученики Грузии Досифей и Евфимий, 1820 г. Тбилиси, 2005. С. 6-37 (на груз. яз.). Т. В. Коридзе Рубрики: Ключевые слова: ЕВФИМИЙ (Шервашидзе) (1746 - 1822), митр. Гелатский (Гаенатский) Абхазского (Западногрузинского) Католикосата (1776/78-1820), политический деятель, сщмч. Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) (пам. груз. 21 апр.) АВИВ (ок. 30-60-е гг. VI в.), еп. Некресский, сщмч. (пам. 29 нояб.), один из 13 преп. сир. отцов (пам. 7 мая) ГРИГОРИЙ (Перадзе Григол Романозович; Иверийский; 1899 -1942, концлагерь Освенцим, Польша), архим., сщмч. Грузинской и Польской Церквей (пам. груз. 23 нояб.) ДОСИФЕЙ ТБИЛЕЛИ сщмч. Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) (пам. груз. 12 сент.), митр. Тбилисский Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата ГПЦ († 1795) ЕВДЕМОН I (Диасамидзе), католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский), сщмч. Грузинской Православной Церкви (пам. 4 окт.) КИРИОН III (II) (Садзаглишвили (Садзагелов, Садзегели) Георгий Иеронимович; 1855-1918), сщмч. Грузинской Православной Церкви (пам. груз. 27 июня), католикос-патриарх всей Грузии (1917-1918) |
| Документы Вселенского IV Собора (451) содержат послания архимандритов, поданные Собору (ACO. T. 2. Vol. 1(2). P. 120; ДВС. Т. 3. С. 28-30, 31-32); в документах К-польского Собора 536 г. перечисляется примерно 37 сир. мон-рей, возглавляемых архимандритами ( Анатолий (Грисюк), иером. С. 198); Вселенским VII Собором (787) употребляется в основном наименование «игумен»: среди 109 И., подписавших соборное определение, прочитанное в 4-м деянии, главы 2 мон-рей К-поля поименованы И. и архимандритами - это Савва студийский и Платон саккудийский, также поименованы Иосиф ираклийский (γομενος κα ρχιμανδρτης το Ηρακλεου), Феодор пандский (γομενος κα ρχιμανδρτης το Πανδο), Макарий вардский (γομενος κα ρχιμανδρτης τς Βαρδ), Феодор водосский (γομενος κα ρχιμανδρτης τς Βδους), Стефан кареонский (γομενος το Καρενος κα ρχιμανδρτης), Ваан фермский (γομενος κα ρχιμανδρτης τν Θερμν), Варда прусиадский (γομενος κα ρχιμανδρτης Προυσιδος) ( Mansi. T. 13. P. 152; ДВС. Т. 4. С. 487-490). Употребление 2 наименований сана в отношении одного лица несомненно свидетельствует об их различении в это время. Позднее сан архимандрита становится выше сана И. Архимандриты прежде И. получают «лобзание мира» от императора. Т. о., титул архимандрита вначале сохранялся у И., к-рых император хотел почтить особо: подобно званию «протосинкелл», этот титул становился только почетным, дающим право присутствовать на церемониях, процессиях, синодах; это был уже персональный титул, он давался И. за личные заслуги, возможно, в той борьбе, к-рая предшествовала VII Вселенскому Собору ( Marin. P. 89). В V-VI вв. И. могли быть не только пресвитеры, но также монашествующие диаконы и не имеющие священного сана монахи. Позже И. поставлялись только пресвитеры. Для поставления И. незнание грамоты не считалось препятствием: так, на документе Собора 536 г. за И. к-польского мон-ря Константа Стефана расписался диакон, И. же поставил крест ( Mansi. T. 8. P. 907), И. одного из халкидонских мон-рей - Савватий расписался рукой своего диакона, сказав, что не умеет писать (Ibid. |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| 33–34. Первый из этих двух стихов тесно примыкает к двум предшествующим: все три содержат увещание чтить Господа – в первой части, и почитать священников – во второй. Ho в 33 стихе есть и призыв, на деле показывать свое расположение к священникам – давать им ту часть продуктов, какая положена в законе; в 34 стихе подробно перечисляются приношения, какие добрый израильтянин должен был по закону давать священникам. «Хлеб при жертвах повинности» лехем ’атамûм «хлеб повинностей» означает все то, что при жертвах за грех и повинность должно было поступать в пользу священников – мясо кровавых жертв ( Лев. 6:26, 7:6–7 и др.) и остаток от жертв бескровных ( Лев. 5:13 и др.). «Добровольные приношения» тэрумат йад, буквально «дар руки», сопоставляются с тэрумат кодеш «дары священные», или буквально: «дар святыни»: первые означают такие приношения священникам, которые не были точно определены законом и совершались по собственному расположению приносящего, а вторые указывают на установленные в законе отчисления в пользу священников: десятины, начатки и т.п.; единственное число имеет здесь собирательный смысл. Наконец, «жертвы правды» зибхê цедек (ср. Пс. 50:21 : «тогда благоволиши жертву правды») названы в соответствие «хлебу при жертвах повинности» в первом члене параллелизма и означают все те части различных жертв, которые по закону поступали в пользу священников. Вероятно, многие неохотно отдавали священникам законную часть своих жертв, предпочитая сами пользоваться ею для жертвенных трапез, – поэтому и требовалось напоминание об этом (ср. Иез. 44:30 , Неем. 10:37 ). Сл.: «Бойся Господа и прослави иереа, и даждь часть ему, якоже заповедано ти: Начатки (Остр. начало 34 стиха сливает с концом 33-го: заповедано ти от начала) и ο согрешении, и даяние мышцей, и жертву святыни, и начаток святых». Здесь «бойся Господа» поставлено вместо «чти Господа» под влиянием 31 стиха; Евр. чтение подтверждается Сир. и Лат. переводами. Вместо Евр. «хлеб повинностей» Сир. читает «хлеб жертв», а Γρ. |
| То, что закон имел предупредить запрещением браков с хананеянками – именно соблазн служения их богам, стало фактом в старости Соломона: под влиянием жен идолопоклонниц, при расслабляющем влиянии неги, роскоши и распущенности, ослабела энергия духа Соломонова в служении Иегове, совершенной преданности Иегове теперь не было в его сердце (ст. 4, 6); ср. ( Сир.47:22–23 ). «Измена его своей религии состоит в равнодушии к ней и в соблазнительной терпимости по отношению к языческим религиям» (проф. Ф. Я. Покровский. Разделение Еврейского царства. с. 285). Он не только дозволяет существование идолопоклонства в теократическом царстве, но и сам строит капища другим богам, содержит, быть может, служителей их на свой счет, принимает с женами своими участие, хотя бы внешнее, в культах их (ср. блаженный Феодорит, вопр. 37). Божества эти – все ханаанские. Астарта (евр. ашторет, мн. ч. аштарот, греч. Αστρτη) здесь (ст. 5) названа божеством Сидонским, след. финикийским; почитали ее филистимляне ( 1Цар.31:8–10 ) и все вообще хананеяне наряду с Ваалом ( Суд.2:13,10:6 ). Имя Астарта, вероятно, родственно с именем вавилонской богини Истар, близки обе богини и по значению: та и другая были богиней жизни, плодородия, любви, с другой стороны – охоты, войны. Двоякому значению Астарты соответствовал и двойной символ ее: она изображалась, с одной стороны, в виде женщины с покрывалом на голове в виде рогов луны (на такой символ Астарты указывает собственное имя местности в Палестине: " Аштероф-Карнаим», ( Быт.14:5 ) – «Астарта с рогами»; в Карфагене Астарта изображалась в виде полнолуния; в Египте – луной в виде серпа); отсюда название Астарты у классиков: Ορνια, Coeletis, что вполне согласно о усвояемым в Библии именем Астарте «богиня неба» ( Иер.7:18,44:17–18 ); с другой стороны, как богиня плодородия, Астарта имела своими символами: корову (иногда с теленком), кипарис, пальму с плодами и мак. Если Ваалу, богу солнца, служение совершалось на высотах, то Астарте – в долинах и рощах. Характер культа, соответственно двойственному значению богини, был двоякий: частью суровый – самооскопление в честь богини войны, частью чувственный – постыдного разврата. См. М. Пальмова. Идолопоклонство у древних евреев. Спб. 1897, с. 295–308. Классики поэтому отождествляли Астарту с Афродитой или Венерой (ср. блаженный Феодорит, вопр. 50). |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| Все фрагменты из Каирской генизы принадлежат, по мнению издателей, неск. рукописям: XI в. датируются фрагменты рукописи A (Сир 2. 18а; 3. 66 - 12. 1; 11. 23b - 16. 26a; 23. 16-17; 27. 5-6), XII в.- фрагменты рукописей B (7. 21а; 10. 9-20, 22-24, 25-31; 11. 1-10; 15. 1 - 16. 7; 30. 11 - 31. 11; 32. 1b - 33. 3; 35. 11 - 36. 26; 37. 27 - 38. 27b; 39. 15c - 40. 8; 40. 9 - 49. 11; 49. 12c), C (3. 14-18, 21-22; 4. 21, 23b, 30, 31; 5. 4-7c, 9-13; 6. 18b, 19, 28, 35; 7. 1-2, 4, 6ab; 17. 20-21, 23-25; 18. 31-19. 2a; 20. 5-7; 22-23; 26. 2b - 3, 13, 15, 17; 36. 24a, 27-31; 37. 19, 22, 24, 26 и др.), D (36. 29 - 38. 1a) и F (31. 24 - 33. 8). Текст рукописей типа B, E, F и фрагмент из Масады разделены на 2 колонки. В рукописи B на полях приводятся варианты текста, иногда исправления написаны непосредственно над ошибочными словами. Некоторые примечания сделаны по-персидски, что может указывать на происхождение рукописи. Текст рукописей из генизы долгое время считался средневек. переводом с сирийского или греческого, в наст. время большинство исследователей единодушны в том, что еврейский является языком оригинала. В нек-рых случаях все же можно говорить об исправлении евр. текста по сир. переводу Пешитты ( Di Lella. 1966. P. 111). Кумранские фрагменты И., с. С., к. по палеографическим признакам датируют хасмонейско-иродианским временем (2-я пол. I в. до Р. Х.- Wagner. 1999. S. 55), хотя нек-рые еврейские слова из И., с. С., к. встречаются только в талмудическом иврите ( Dihi H. Amoraic Hebrew in the Light of Ben Sira " s Linguistic Innovations//Conservatism and Innovation in the Hebrew Language of the Hellenistic Period. Leiden, 2008. P. 17). Древние переводы I. Септуагинта содержит перевод И., с. С., к., сделанный для егип. евреев внуком Иисуса Сираха «в тридцать восьмом году при царе Евергете». Все греч. рукописи И., с. С., к. восходят, по-видимому, к одному прототипу, т. к. в рукописях обнаруживается искажение текста: отрывок 30. 25 - 33. 13а, по общему мнению толкователей, должен был находиться между 36. 16а и 16b. Этой ошибки нет в изд. Комплютенской полиглотты (текст И., с. С., к. здесь был исправлен редакторами), а также в слав., лат. и арм. рукописях. В нек-рых греч. манускриптах имеются вставки (см., напр., 16. 10; 17. 5; 24. 20). А. Шлаттер ( Schlatter. 1897) считал, что они были сделаны одним человеком и сходны с цитатами, приводимыми иудейским писателем Аристовулом (II в. до Р. Х.). Р. Сменд ( Smend. 1906) полагал, что эти вставки взяты из др. греч. перевода, более близкого к евр. тексту и выполненного не Сирахом. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
|
|
