| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| 43. С. 267-276; 44. С. 294-298; 45. С. 305-314; 47. С. 339-345; 48. С. 355-361; 49. С. 370-374)), статьи одного из активнейших авторов «Д. б.» - архим. Иосифа (Баженова ; впосл. епископ Балтский) по истории библейских переводов (о Септуагинте (1860. 34. С. 475-480; 35. С. 491-512), об армянском (1860. 24. С. 185-190), о малороссийском (1861. 12-13) переводах), статьи по библейской археологии («Место моления о чаше» иером. Леонида (Кавелина) (псевд. Хаджирум Москов) (1860. 38. С. 70-80)). Вероучению Церкви апостольского века посвящены статьи М. А. Голубева «Учение о воскресении мертвых, предложенное в первом Послании к Коринфянам» (1859. 16-18) и «Первый праздник Пятидесятницы в апостольском веке» (1859. 22-23), литургике - «Изъяснение литургии» прот. Иоанна Рождественского (1860. 20. С. 79-88; 22. С. 113-119; 23. С. 160-168; 24. С. 191-200; 26. С. 248-256; 29. С. 333-344; 31. С. 382-392; 33. С. 438-451; 34. С. 449-451; 36. С. 3-10; 37. С. 25-37), «Объяснение панихиды» (1863. 42-43) и переводы текстов праздничных богослужений (1864. Т. 22) свящ. Василия Владиславлева, «Молитва за царей в древней христианской Церкви» А. Волынского (1866. Т. 2). В «Д. б.» выходили статьи по истории древней Церкви («Св. равноап. имп. Константин Великий со времени единодержавия» свящ. Д. Флоринского (1861. 3-24)), вост. христ. Церквей (статьи свящ. К. Добронравина об истории, о вероучении и богослужении Армянской Церкви (1858. 45. С. 243-248; 48. С. 335-371; 1859. 33. С. 207-215; 34. С. 235-249; 36. С. 303-317; 39. С. 420-430), прот. Иоанна Вознесенского об эфиопских монофизитах (1863. 47. С. 497-516) и сир. несторианах (1868), «Сказание о православной Амидийской митрополии в Месопотамии» архим. Порфирия (Успенского ; впосл. епископ Чигиринский) (1863. 37. С. 76-83)), Русской Церкви («Русский проповедник XVII столетия» прот. И. Яхонтова (1858. 40. С. 35-52; 44. С. 189-212), «Патриарх Филарет» И. Д. Мансветова (1860. 30. С. 345-362; 32. С. 408-416; 33. С. 417-428; 34. С. 451-475), «Духовенство в России» прот. |
| Греческая Церковь отмечает день памяти Е. 25 июля, хотя в ряде рукописей Синаксаря К-польской ц. (кон. X в.) он обозначен под 24 июля. В монофизитских календарях память Е. находится под разными числами: в Арабо-яковитском Александрийском Синаксаре (XIII-XIV вв.) 26 числа месяца бармахат (22 марта); в 2 Сирийских минологиях XIII и XVI вв., изданных Ф. Но,- 25 июля; в сир. мартирологе Раббана Слиба (кон. XIII - нач. XIV в.) - 29 июля вместе со св. Иларией; в Эфиопском стишном синаксаре (XV в.) - 26 июля. В лат. мартирологах (Узуарда, Цезаря Барония и др.) Е. чаще всего упоминается под 13 марта, ее имя передано как Евфрасия (лат. Eufrasia). Такая форма имени, равно как и др. день памяти, появилась из-за ошибочного отождествления Е. с мц. Евфрасией Никомидийской в Мартирологе блж. Иеронима (1-я пол. V в.). В календаре РПЦ Е. именуется Тавенской (Тавеннисской) по названию местности Тавенниси в Египте, где находилось множество муж. и жен. мон-рей, однако в Житии святой нет указаний, что она подвизалась именно в этом месте. Годом смерти Е. принято считать 413 г., Филарет (Гумилевский) , архиеп. Черниговский, указывает 410 г. Греч. служба Е. была составлена во 2-й пол. XIX в. игуменией мон-ря во имя Е. на о-ве Докос (один из Саронических о-вов, к западу от о-ва Идра) и впервые издана в Афинах в 1874 г. Ист.: BHG, N 631-631m; BHL, N 2718-2721; MartRom. P. 96; ActaSS. Mart. T. 2. P. 727-735; SynCP. Col. 840-841; Vita St. Euphrasiae virginis//PL. 73. Col. 623-642C [лат. версия Жития]; PG. 117. Col. 557-558 [Минологий имп. Василия II]; Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. T. 27. P. 129-201 (особ. 189); ЖСв. Ил. С. 571-597; Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. Turnhout, 1974r. P. 82, 123. (PO; T. 10. Fasc. 1. N 46); Laty š ev. Menol. T. 2. P. 210-214; Ioan. Damasc. Contr. imag. calumn. P. 136; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 6. Σ. 105-106; Святые жены в пустынях Востока. М., 2004. С. 30-56. Лит.: Филарет (Гумилевский). Жития подвижниц. С. 68-79; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 223; Т. 3. С. 284; Jerphanion G., de. Les caractéristiques et les attributs des saints dans la peinture cappadocienne//AnBoll. 1937. T. 55. P. 1-29; Halkin F. Une nouvelle recension de la Vie de St. Eupraxie//Ibid. 1961. T. 79. P. 160; Aubert R. Euphrasie, vierge en Thébaïde//DHGE. Т. 15. P. 1411-1412; Lucchesi G. Euprasia//BiblSS. Vol. 5. P. 233-235; Quispel G., Zandee J. A Coptic Fragment from the Life of Eupraxia//VChr. 1959. Vol. 13. P. 193-203; Επραξα//ΘΗΕ. Τ. 5. Σ. 1069; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 148; Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115 and its Archetype//DOS. 1996. T. 34. P. 133, 337; Fiey J. M. Saints Syriaques/Ed. par L. I. Conrad. Princeton; N. Y., 2004. P. 76; Ordained Women in the Early Church: A Documentary History/Ed. K. Madigan, C. Osiek. Baltimore, 2005. P. 56-61; Δουκκης. ΜΣ. Τ. 4. Σ. 369-387. |
| Гипотеза, однако, была поставлена под сомнение уже Райтом ( Райт. Очерк. С. 29-30), и большинство совр. исследователей ее отвергают (см.: Ortiz de Urbina. PS. P. 86; Griffin. 2011. P. 26-39). Предположение Биккеля строится исключительно на данных Эдесской хроники, в то время как «Хроника» патриарха Михаила Сирийца , восходящая к более раннему, чем Эдесская хроника, источнику ( Griffin. 2011. P. 35), упоминает только о мемрах свящ. Авсамьи ( Mich. Syr. Chron. T. 4. P. 169; ср.: Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 1. P. 133; см.: Griffin. 2011. P. 32); в др. источниках говорится только о мадрашах, написанных племянником прп. Ефрема ( Ps.-Dionys. Chron. Vol. 1. P. 188-189; Chronicon anonumum ad ann. p. Chr. 846 pertinens//Chronica minora/Ed. E. W. Brooks. Louvain, 1955r. Pt. 2. P. 208. (CSCO; 4. Syr. 3; T. 4)). Гипотеза «Кириллона - Кийоре» отождествляет К. с Кийоре (Киром), о котором, как о непосредственном предшественнике Нарсая на посту главы Эдесской школы, упоминает Бар-Хадбшабба Халванский в трактате «Причина основания школ» ( Mar Barh adb abba ‘Arbaya, é vê que de H alwan. Cause de la Fondation des Écoles/Éd. A. Scher. P., 1907. P. 382. (PO; T. 4. Fasc. 4)). В защиту гипотезы, которая в основных чертах была сформулирована издателем трактата А. Шером, приводят сходство имен, примерно одинаковое время жизни (предположенная Шером условная дата смерти Кийоре (437) впосл. была принята исследователями - см., напр.: V öö bus. 1965. P. 11). Ввиду отсутствия исторических свидетельств тождества К., свящ. Авсамьи и Кийоре, которое фактически предполагалось в рамках гипотезы Шера, мн. совр. исследователи отвергают и эту гипотезу, считая ее «даже более невероятной», чем предположение Биккеля (см.: Brock. 1997. P. 30; Griffin. 2011. P. 39-43). Т. о., в наст. время преобладает мнение, что К. нельзя уверенно отождествить ни с кем из уже известных сир. авторов. Сочинения Биккель издал 5 подлинных произведений К. вместе с мемрой «О пшеничных зернах» (на Мф 13. 24-30), к-рая, вероятно, ему не принадлежит. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| 24. Главное для жизни человека – хлеб и вода, и одежда, и дом, прикрывающие наготу; 25. лучше жизнь бедняка под дощатой крышей, чем лакомые блюда в чужом доме. 26. Много у тебя или мало, – будь доволен, и не услышишь, упрёка от чужих людей. 27. Плохая жизнь – скитаться из дома в дом, и где ты живёшь чужим человеком, там не откроешь и рта; 28. накормишь и напоишь без благодарности, да к тому же ещё услышишь оскорбительное: 29. «пойди сюда, пришелец, приготовь стол, и если есть что-нибудь у тебя, накорми меня!» 30. или: «уступи, пришелец, почётному гостю: ко мне пришёл, брат, и нужно место в доме!« 31. Тяжело это для человека рассудительного, – как оскорбление от хозяина, так и упрёк от займодавца. 29-я глава содержит советы о помощи ближнему имуществом. Если ближний просит в долг, дай ему, а если ты сам взял, то возврати в срок (29, 1–16). Если нужно, поручись за ближнего, но с большим разбором, а поручившегося за тебя не вводи в убыток (29, 17–23). Но всего лучше – никогда не прибегать к посторонней помощи, соединённой часто с обидами и унижением (29, 24–31). 29, 1–3. Закон Моисеев предписывал помогать нуждающемуся: »взаим да даси ему, елико просит и елико ему недостанет» Вт. 15, 8 (ср. Лев. 25: 35–37). То же заповедует и бен-Сира, указывая на это требование закона. Но имея в виду, что отказ в заимообразной помощи вызывается иногда несвоевременной уплатой долга, премудрый советует и должнику помнить условленный срок и вовремя уплачивать взятое в долг. Тогда и сам исправный плательщик всегда найдёт кредит в трудную минуту, и заимодавцу не даст повода отказывать в помощи другим, ссылаясь на неисправность должника. Сл.: «Творяй милость взаим даст искреннему, и укрепляяй руку свою соблюдает заповеди. Даждь взаим искреннему во время требования его, и паки воздаяждь искреннему во время; Утверди слово и уверися с ним, и во всяко время обрящеши потребу твою». В Сир. первая фраза передаётся свободно: «налагает хороший долг (разумеется, вероятно, – на Бога) тот, кто даёт взаймы ближнему своему»; отсюда можно видеть, что Гр. подлежащее следует считать сказуемым и наоборот: «оказывает милость, кто даёт в долг ближнему», – тогда получится полное соответствие со второю частью притчи. «Укрепляй руку свою» – не совсем точно, следует «руку его», ближнего, т. е. поддерживающий его, Евр. мэхаззек бэйад: Сир.: «берущий за руку». Вторая часть 2-го стиха говорит, уже о своевременной отдаче долга; Сир. соединяет конец, стиха с началом 3-го и переводит свободно: «пообещай ближнему твоему, и во время срока утверди слово твоё». Сл. «утверди слово» значит твердо держи его, «и уверися с ним» – будь верен ему, данному тобою слову; Сир. неправильно: «с твоим ближним», а далее вместо «потребу твою» Сир. читает «желание твоё», Лат.: «что тебе необходимо». |
| 2Езд.5:15 сынов Атира от Езекии девяносто два; сынов Килана и Азинана шестьдесят семь; сынов Азара четыреста тридцать два; 15–17. Ст. 15–39 в сир. тексте нет. Сынов Атира по 1 Езд и по Heeм VII,21 было 98. Вместо имен Килана, Азинана, Анниса, Ароима, Вассая, Арсифуриса и Ветируса в 1Eзд II,17–20 и в Heeм VII,22–24 стоят совершенно иные имена. 2Езд.5:16 сынов Анниса сто один; сынов Арома тридцать два; сынов Вассая триста двадцать три; сынов Арсифурифа сто два; 2Езд.5:17 сынов Ветируса три тысячи пять; сынов Вефломонских сто двадцать три; 17 . Сынов Вефломонских: по 1Eзд II,21 и по Heeм VII,26 уроженцев или жителей Вифлеема. 2Езд.5:18 из Нетофаса пятьдесят пять; из Анафофа сто пятьдесят восемь; из Вефасмона сорок два; 18 . Из Нетофы по 1Eзд II,22 было 56 человек, а по Heeм VII,26 – 65 . Из Вефасмона по 1Eзд II,24 и Heeм VII,28 из Беф-Азмавефа. 2Езд.5:19 из Кариафири двадцать пять; из Кафира и Вирога семьсот сорок три; 19 . Кариафири – Кариафарим. Число жителей города в 1Eзд II,25 ; Heeм VII, 29 не указано. Вирог, или по другим рукоп. Βηρθ Беероф 1Eзд II,25 ; Heeм VII,29 . 2Езд.5:20 Хадиасеев и Аммидеев четыреста двадцать два; из Кирама и Гаввиса шестьсот двадцать один; 20 . Слов первой половины ст. 20-го нет в 1 Езд и Неем. Под хадиасеями разумеют жителей Кедеша ( Hab XV:23 ), под аммидеями жителей Хумта ( Hab XV:54 ). – Кирам, вероятно, – Рама; Гаввис – Гева. 2Езд.5:21 из Макалона сто двадцать два; из Ветолия пятьдесят два; сынов Нифиса сто пятьдесят шесть; 21 . Маккалон – Михмас. Ветолий – Вефиль. Нифис – Нево. По 1Eзд II,29 и Heeм VII,33 , уроженцев Нево было 52 (а не 152). 2Езд.5:22 сынов Каламолала и Онуса семьсот двадцать пять; сынов Иереха двести сорок пять; 22 . О сынах Каламолала и Онуса в 1 Езд и Неем не упоминается. Сынов Иереха: вероятно, имеются в виду уроженцы Иерихона. Вместо цифры 245 лучшие рукоп. читают 345, как в 1Eзд II,34 и Heeм VII,36 . 2Езд.5:23 сынов Санааса три тысячи триста один. 23 . Санас – Сенаа 1Eзд II,35 и Heeм VII,38 . Вместо цифры 3301 большинство рукоп. читает 3330. По 1 Езд уроженцев Сенаи было 3630, а по Неем 3930 . О городе, имевшем стольких представителей, однако, ничего неизвестно. |
| Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему...» ( 1Ин. 3:1,2 ). В этом тексте соединены два противоположных значения, из которых каждое имеет за собой длинную группу библейских текстов: одна выражает Образ Божий, как ненарушимую онтологическую сущность человека, как неотъемлемый дар Божий (напр., Быт. 1:26–27; 5:1; 9:6 ; Прем. 2:23 ; Сир.14:3 ; 1Кор. 11:7 ; Деян. 17:28–29 ; Пс. 82:6 ; Ин. 10:34 ). Другая группа текстов рассматривает «образ и подобие» как этическую задачу, как долженствование, как назначение человека ( Еф. 4:24 ; Кол. 3:10 ; Рим. 8:29 ; 1Кор. 15:49 ; 2Кор. 3:18; 4:4 ; Кол. 1:15 ): будьте святы, будьте совершенны, будьте сынами Божиими, по образу и подобию Отца. Здесь даётся другое, динамическое понимание Образа Божия как находящегося в становлении; но то, что становится, возникает и уничтожается, возгорается и потухает. Здесь тотчас чувствуется та возможность полного угасания и исчезновения Образа Божия в человеке, которая возбуждала и продолжает возбуждать глубокие теологические споры. Проблема принимает антиномическую форму: являемся ли мы теперь и всегда сынами Божиими или мы лишь должны стать сынами? Можем ли мы потерять родство и сходство с Отцом Небесным или оно существенно и неотъемлемо и всегда в нас присутствует? Своеобразное положение, которое занимает православное богословие в этой проблеме, состоит в том, что оно строго различает оба эти значения – «образа» и «подобия», imago et similitudo. Так определяются в нашем святоотеческом предании оба еврейских термина: Be-zalmenu, ki-dmutenu. Это предание сохраняется во всей греческой патристике от Оригена до Григория Паламы . Ориген интерпретирует текст «сотворим человека по образу нашему и подобию» следующим образом: нужно различать достоинство образа (imaginis dignitatem) и совершенство сходства (similitudinis perfectionem). Человек поставлен его творцом на известную онтологическую высоту, ибо достоинство в существовании по образу Божию ему дано (perfectio in initiis data per imaginis dignitatem), однако совершенство в уподоблении может быть достигнуто только им самим, посредством собственного усилия в подражании Богу (ut sibi ipse eam propriae industriae studiis ex Dei imitatione concisceret). |
| Как же σρξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в Ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употребляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Нав.8:29 ; 1Цар.31:10–12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем, реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10; 14:9; 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σρξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σρξ σματος и на основании Сир.23:22 σμα σαρκς. Σαρξ прежде всего есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σρξ есть живое, одушевлённое тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σρξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении Ветхого завета, но идёт далее. Апостол считает σρξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причём раздробляет общее понятие σρξ (ссылка на Быт.2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σρξ – μα σρξ ( Еф.5:29–31 ) и опять ссылается на приведённое место из кн. Бытия. Но здесь строгость ветхозаветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σρξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уж более последовательно и однообразно слово σρξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети τ τκνα τς σαρκς (Ρим.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители ο τς σ. πτρες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апостола понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9:3; 11:14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.1:16 ). Но что в этом последнем смысле слово σρξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νς αματος) 1 он произвёл весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что слово σρξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. II. «Плоть» в смысле всего человека |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
|
|
