Перевод Пешитты был выполнен с евр. оригинала, содержит нек-рые добавления (напр.: в Сир 10. 6; 18. 22; 22. 22 и др.) и пропуски (напр., 17. 24; 20. 28 и др.), обусловленные, в частности, желанием переводчика сгладить трудные места. Нельзя исключить, что евр. оригинал в данном случае мог быть испорчен. Возможно, переводчик использовал наряду с еврейским греч. текст либо позднее перевод был исправлен по греч. тексту (в частности, отрывок 43. 1-10 скорее всего был скопирован из сиро-гекзапларного перевода: Toy C. H., Lé vi I. Sirach, the Wisdom of Jesus the Son of//Jewish Encyclopaedia. N. Y.; L., 1905. Vol. 11). Данный перевод содержит следы влияния экзегетических традиций: иудейской (напр., в Сир 18. 10 (в синодальном переводе это место в 19. 8) вместо «так малы лета его в дне вечности» говорится: «тысячи лет в этом мире не так, как несколько дней вечности», что можно объяснить влиянием трактата «Пирке Авот», ср.: Авот. 4. 22: «лучше один час блаженства духа в грядущем веке, чем вся жизнь в этом мире»; в 36. 18 (в синодальном переводе это место в 37. 14) используется типично раввинистический оборот «место Твоей Шехины», ср. синодальный перевод: «место покоя Твоего») и христианской (напр., опущены слова в Сир 17. 27-28 о том, что мертвые не могут хвалить Господа (в синодальном переводе это в 18. 24-25); по мнению В. ван Пёрсена, этот пропуск можно объяснить влиянием христ. эсхатологии - Peursen W., van. The Peshitta of Ben Sira: Jewish and/or Christian?//Aramaic Studies. L., 2004. Vol. 2. N 2. P. 250). Впервые перевод был издан в составе Лондонской полиглотты ( Lagarde P. A., de. Libri Veteris Testamenti apocryphi syriace. L., 1861. P. 2-51). IV. Коптские переводы. Известно неск. фрагментов переводов на диалекты: на бохайрский (Сир 1. 1-30; 2. 1-9; 4. 20 - 5. 2; 12. 13-13. 1; 22. 7-18; 23. 7-14; 24. 1-11; изд.: Burmester O. H. E. The Bohairic Pericopae of Wisdom and Sirach//Biblica. R., 1934. Vol. 15. P. 451-465) и файюмский (Сир 22. 16 - 23. 6; изд.: Bouriant U. Les papyrus d " Akhmim//Mémoires publiés par les members de la mission archéologique française au Caire/sous la dir. de M. Maspero. P., 1885. T. 1. Fasc. 2. P. 255). Текст на саидском диалекте сохранился почти полностью (изд.: Lagarde P., de. Aegyptiaca. Gött., 1883. S. 107-206). Все переводы отличаются близостью к греч. оригиналу.

http://pravenc.ru/text/293952.html

Общая память Иисуса Иуста, еп. Елевферопольского (без указания на отождествление с Варсавой), и апостолов Тертия (Терентия), Марка, Артемы встречается в визант. Синаксарях под 21 и 22 июня, 20 и 30 окт. (SynCP. Col. 154, 179, 761, 764; Владимир (Филантропов). Описание. С. 523). Последняя дата празднования утвердилась в совр. календарях Греческих Церквей и РПЦ. Под 21 июля в Синаксаре К-польской ц. и в списке Типикона Великой ц. из мон-ря Честного Креста в Иерусалиме (X-XI вв.) обозначена память мучеников Иуста и Матфея (SynCP. Col. 834; Mateos. Typicon. T. 1. P. 346), в стишных Синаксарях добавлено, что они были усечены мечом (SynCP. Col. 833). Но в Патмосском списке Типикона Великой ц. (IX-X вв.) говорится об апостолах Иусте и Матфии ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 95). П. Дево обратил внимание на это противоречие и привлек для сравнения лат. Мартирологи и копто-араб. календари, где упоминается И., что свидетельствует о древней традиции празднования 20 или 21 июля памяти этого святого ( Devos. 1973). В Мартирологах Адона Вьеннского, Узуарда, Ноткера и др. под 20 июля указано, что апостолы Иосиф, прозванный И., и Матфий проповедовали в Иудее и претерпели множество гонений (PL. 123. Col. 304; Ibid. 124. Col. 277-278; Ibid. 131. Col. 1122; MartRom. P. 297). В копто-араб. календарях под 26 числом месяца абиб (20 июля) указывается память прав. Иосифа Обручника и Иосифа Праведного (Иуста) (Les Ménologes. 1915. P. 177, 208, 228; Le Calendrier d " Aboul-Barakat. 1915. P. 276; Basset, ed. 1923. Р. 692). Память И. встречается также 21 числа месяца таммуз (21 июля) в сир. мелькитских календарях ( Sauget. 1969. P. 155). В сир. каталогах апостолов отражены др. предания об И. Они достаточно разноречивы, и не всегда понятно, к какому лицу их следует отнести. В сир. апостольском списке Lond. Brit. Mus. Add. 17193 (874 г.) на 21-м месте значится Варсава, который проповедовал в некой Балании, был заключен под стражу в Александрии и там заморен голодом. Поскольку 28-м в данном списке упоминается Иуда Варсава, то вышеприведенные сведения должны относиться к Иосифу Варсаве И. Кроме того, в этой рукописи на 25-м месте указан ап. Иуст, проповедовавший в Тивериаде и в Кесарии ( Esbroeck. 1994. P. 145). В сир. рукописи Lond. Brit. Lib. Orient. 2695 (1202/03 г.) также фигурирует ап. Иуст, распространявший христ. веру в Тивериаде и Кесарии, но кроме него в этом перечне назван ап. Иуст, проповедовавший в Никомидии ( Esbroeck. 1994. Р. 157-158). Ап. Иуста, названного вслед за ап. Матфием в сир. каталоге Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.), видимо, следует отождествить с И. ( Esbroeck. 1994. P. 117). В списке 70 апостолов, называемом Греко-сирийским анонимом (в ркп. XII-XIV вв.), на 3-м месте стоит Иосиф «вместе с Матфием удостоенный жребия». Занимаемая им епископская кафедра не указывается (Vitae prophetarum. 1907. P. 173; Écrits. 2005. Vol. 2. Р. 468).

http://pravenc.ru/text/1237891.html

палестинской общины, известные своим благородством, благочестием и ответственностью за общину. Важной особенностью эллинистического периода является тенденция описания библейских персонажей как «книжников». Напр., хотя Енох в тексте кн. Бытие не обладает никакими характерными для К. чертами, в книгах енохической традиции он может называться «писцом праведным» (1 Енох 12. 3-4; ср.: 15. 1 «писец праведности»; 1-й раздел книги (1 Енох 1-36) датируется домаккавейским временем); «действительным писцом», написавшим часть книги, «полную учения о премудрости» (стих 1 Енох 92. 1; 2-я пол. II в. до Р. Х.,); ср.: 4QEnGiantsa 8. 4 - «особый писец»). В кумран. тексте Давид, восхваляемый за мудрость и благочестие, также назван «книжником» (11QPsa 27. 2). При всей важности тенденции отнесения библейских лиц к К. конкретный социальный контекст, в котором существовали такие традиции, остается неясным. Развитие института К. в раннем иудаизме происходило не прямолинейно. Наряду с доминирующим «номологическим» направлением (с основным акцентом на изучении Торы, как в целом следует из традиций книг Ездры-Неемии и Иисуса, сына Сирахова) имел место также харизматическо-апокалиптический подход к толкованию закона (в традиции библейского пророчества) ( Instone Brewer. 1992. P. 163 ff., 215 ff.; Weiss. 1999. S. 515). Его иногда видят уже в Сир 24. 32-33 (25. 35-36); 39. 1, 6-8 (ср.: Stadelmann. 1980. S. 216-270), но в целом он нашел отражение в раннеиудейских апокалипсисах, опубликованных под именами известных К. (Ездры, Варуха, Еноха). Носители этой традиции могли называться   - разумные, мудрые (ср.: Дан 11. 35; 12. 3, 10 (во мн. ч.) (1QS 3. 13; 9. 12, 21; 1QSb 1. 1; 3. 22; 5. 20 (в ед. ч.)) и имели вполне ясную функцию: «...наставлять и учить народ» (1QS 3. 13) (ср.: Maier. 1996. S. 5ff.). Во 2-й книге Варуха (сир. апокалипсисе), написанной после разрушения храма в 70 г., писец Варух предстает лидером общины; его полномочия больше, чем у самого прор. Иеремии (2 Вар 2. 1; 9. 1 - 10. 4). Он осуществляет традиционные для К.

http://pravenc.ru/text/1841568.html

Из «Истории...» довольно сложно определить религ. позицию автора. Н. В. Пигулевская считает его монофизитом. Но этот вопрос не так однозначен (ср. Gelzer. 1892). И. С. с равной симпатией относится как к крайним монофизитам, таким как Филоксен Маббугский, так и к правосл. патриарху Антиохийскому Флавиану II, замененному в 512 г. Севиром Антиохийским. Отрицательная оценка конца правления Анастасия I может быть объяснена изменением религ. политики императора. В эпоху составления хроники, когда в Церкви отсутствовала параллельная монофизитская (яковитская) иерархия, довольно сложно однозначно определить, к какой партии, монофизитской или православной (халкидонитской), принадлежал тот или иной автор. В этом отношении пример И. С. показателен: он уделяет внимание личным добродетелям того или иного епископа, а не его богословским воззрениям. Соч.: The Chronicle of Joshua the Stylite composed in Syriac A. D. 507/Ed., transl. W. Wright. Camb., 1882. Amst., 1968r. Piscataway (N. J.), 2003r. Изд.: Chronicon Pseudo-Dionysiacum vulgo dictum/Ed. J.-B. Chabot. P., 1927. Pars 1: Textus. P. 235-317. (CSCO; 91. Script. Syr. 43); ibid. Versio. Louvain, 1949. P. 174-233. (CSCO; 121. Script. Syr. 66); Пигулевская Н. В. Месопотамия на рубеже V и VI вв. н. э.: Сир. хроника Иешу Стилита как ист. источник. М.; Л., 1940. С. 130-170; То же: рус. пер. с сокр.: она же. Сирийская средневек. историография. СПб., 2000. С. 571-620. Лит.: Assemani. BO. T. 1. P. 260-282; Gelzer H. Josua Stylites und die damaligen kirchlichen Partein des Ostens//BZ. 1892. Bd. 1. S. 34-49; Nau F. Les parties inédites de la Chronique de Dénis de Tellmahre//ROC. 1897. T. 2. P. 41; Merten E. De bello Persico ab Anastasio gesto. Lipsiae, 1906. P. 139-201; Baumstark. Geschichte. 1922. S. 146, 274; Черноусов Е. Сирийский источник по истории Византии//ВВ. 1927. Т. 25. С. 24-32; Chabot. Lit. syr. 1935. P. 67-68; Пигулевская Н. В. Месопотамия на рубеже V и VI вв. н. э.: Сир. хроника Иешу Стилита как ист. источник. М.; Л., 1940; То же: она же. Сирийская средневек. историография. СПб., 2000. С. 32-179; Ortiz de Urbina. PS. 1965. P. 197-198; Liebeschütz J. H. W. G. The Defences of Syria in the 6th Cent.//Studien zu den militärgrenzen Roms. Köln, 1977. Bd. 2. S. 487-499; Palmer A. Who wrote the Chronicle of Joshua the Stylite?//Lingua restituta orientalis: Festgabe für J. Aßfalg. Wiesbaden, 1990. P. 272-284; Brock S. Syriac historical writing: A survey of the main sources// i dem. Studies in Syriac Christianity. Hampshire; Brookfield, 1992. Vol. 1. P. 297-326; Aubert R . Josué le Stylite//DHGE. T. 28. Col. 294-295.

http://pravenc.ru/text/293816.html

3Езд.4:23 Не хотел я вопрошать Тебя о высшем, а о том, что ежедневно бывает у нас: почему Израиль предан на поругание язычникам? почему народ, который Ты возлюбил, отдан нечестивым племенам, и закон отцов наших доведен до ничтожества, и писанных постановлений нигде нет? 23 . Под законом отцов наших автор разумеет закон Божий, который настолько вошел в плоть и кровь Израиля, что вполне слился с народным обычаем, унаследованным от отцов. Точно в таком же смысле Ап. Павел употребляет выражение: «отеческие предания» ( Гaл I:14 ). В основе легенды об истреблении священных книг в Вавилонском плену лежит случай сожжения царем иудейским Иоакимом свитка с пророчеством Иеремии ( Uep XXXVI:23 ) и замечание пророка Аввакума (I:4) о разорении закона или его гибели. 3Езд.4:24 Переходим из века сего, как саранча, жизнь наша проходит в страхе и ужасе, и мы сделались недостойными милосердия. 24 . В восточных переводах человеческая жизнь сравнивается с паром. «Жизнь наша, как пар» (ut vapor, сир., эф. ар. 1, 2). Происхождение латинского чтения (pavor) объясняется перестановкой букв. 3Езд.4:25 Но что сделает Он с именем Своим, которое наречено на нас? вот о чем я вопрошал. 25 . Израиль носит имя Божие (isra-el) Ср. III:24; X:22; Cup XXXVI:13 ; Дah IX:18–19 . 3Езд.4:26 Он же отвечал мне: чем больше будешь испытывать, тем больше будешь удивляться; потому что быстро спешит век сей к своему исходу, 26 . На вопрос о судьбе избранного народа Ангел отвечает, что решение ее связано с наступлением будущего века. Оно близко, так что в случае долголетия (сир.) Ездре самому придется пережить его. «Если ты будешь существовать, то увидишь, и если останешься в живых, то непрестанно станешь удивляться тому, что век быстро спешит к своему концу» (Ср. 1Kop VII:31 ). 3Езд.4:27 и не может вместить того, что обещано праведным в будущие времена, потому что век сей исполнен неправдою и немощами. 3Езд.4:28 А о том, о чем ты спрашивал меня, скажу тебе: посеяно зло, а еще не пришло время искоренения его. 3Езд.4:29 Посему, доколе посеянное не исторгнется, и место, на котором насеяно зло, не упразднится,– не придет место, на котором всеяно добро.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Сохранившийся корпус сочинений И. П. состоит из 2 тыс. писем, адресованных разным лицам. Большинство писем являются ответами И. П. на вопросы, связанные с толкованием Свящ. Писания или касающиеся духовной жизни. I. Формирование корпуса писем. Первым по времени свидетельством о существовании писем И. П., вероятно, следует считать алфавитный сборник Apophthegmata Patrum . 6 апофтегм, приписываемых «авве Исидору Пелусиоту» (CPG, N 5558; PG. 65. Col. 220-224; Les apophtegmes. 1968; Les Sentences des Pères. 1981), являются извлечениями из писем И. П.: Ep. 775 (II 275), 615 (II 115), 598 (II 98), 631 (II 131), 869 (III 69), 824 (III 24) ( Guy. 1962. P. 244). 3 из них входят в состав сир. коллекции (Lond. Brit. Lib. Syr. 827 (Add. 14731): N 1 (Fol. 159v - Ep. 775 (II 275)), N 5 (Fol. 106v - Ep. 869 (III 69)), N 6 (Fol. 160 - Ep. 824 (III 24)). Из 7 др. греч. апофтегм, приписываемых «авве Исидору, священнику», 2 принадлежат авве Исидору Скитскому (N 409 и N 415), 4 являются выдержками из писем И. П.: N 410 (Ep. 530 (II 30)), N 412 (Ep. 474), N 413 (Ep. 526 (II 26)), N 412 (Ep. 527 (II 27)). Эти 4 апофтегмы входят в состав сир. коллекции (Fol. 106r, 136r-v). Апофтегма N 411 не идентифицирована (Les Sentences des Pères. 1981. P. 150). В VI в. в ходе христологических споров ряд авторов цитируют письма И. П., в особенности те из них, которые адресованы свт. Кириллу Александрийскому, где речь идет об ипостасном единении двух природ во Христе. По мнению А. Шмида, встречающиеся в этих письмах христологические формулы являются позднейшими вставками ( Schmid. 1948. P. 23-55, 97-106). Так, напр., по свидетельству свт. Фотия, свт. Ефрем Антиохийский в письме Зиновию Эмесскому приводит множество цитат из писем И. П. ( Phot. Bibl. 1965. T. 4. P. 119. Cod. 228). Цитаты, приводимые Леонтием Византийским , могли быть заимствованы из коллекции свт. Ефрема или зависят непосредственно от одного из сборников сочинений И. П. ( Schmid. 1948. S. 23-27, 99). Севир Антиохийский в письме Иоанну Грамматику , написанном между 518 и 520 гг., сообщает о том, что И. П. оставил корпус приблизительно из 3 тыс. писем, пронумерованных с начала до конца, часть к-рых представляют собой копии тех же писем ( Sever. Antioch. Contr. gramm. III 39. Vol. 3. P. 182). Еп. Факунд Гермианский упоминает об И. П. как об авторе более 2 тыс. писем ( Facund. Pro defens. cap. II 4//PL. 67. Col. 573-574; CCSL. 1974. Т. 90A. P. 59-60). Диакон Рустик говорит о существовании 4 книг (codices), каждая из к-рых содержала по 500 писем И. П. (ACO. Vol. 4. P. 25). Эта коллекция принадлежала монахам мон-ря акимитов (неусыпающих) в К-поле (Ibidem). Однако возникновение 1-го по времени сборника писем И. П. следует связывать не с мон-рем акимитов, а с монахами Пелусия ( Évieux. 1995. P. 366-367), к-рые после смерти И. П. старались собрать воедино все его письма.

http://pravenc.ru/text/Исидора ...

На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как   («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17),   («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2),   («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.-   (Иоил 2. 27), использование существительного   для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» (       - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» (     - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750).

http://pravenc.ru/text/578234.html

Путь Иова Авторы учительных книг пытаются вглядеться в законы, установленные Богом для человека и всего творения. Эти законы открываются благодаря созерцанию природы, жизненному опыту и внимательному изучению истории. Вопросы, на которых сосредоточена литература этого жанра: как жить, зачем и для кого? Премудрость — это своего рода искусство жизни: оно заключается в поисках норм, которые ведут человека к счастью. У этих норм один источник — «Страх Божий» (Сир. 1, 20). Для Иисуса – сына Сирахова он выражается в соблюдении «закона, который заповедал Моисей как наследие сонмам Иаковлева» (Сир. 24, 25-26): практическое следование предписаниям, унаследованным от старших, и нормам морали обеспечивает счастье и социальный порядок. По логике Закона человек уже в этой жизни получает или наказание за грехи, или воздаяние за добрые дела, поскольку Бог справедлив. Но такое представление появилось не раньше III–II вв. до Р. Х. До этого времени загробная жизнь представлялась не как воздаяние, а как «шеол», царство мертвых, царство теней, где душа во тьме и «сени смертной» (Иов 10, 21) обречена на некое подобие существования. Человеку, если с ним случается несчастье (болезнь, нищета, отсутствие потомства), нужно искать виновного. Виновным оказывается или он сам, или его родители. Пророк Иезекииль восстает против подобной несправедливости и говорит, что никто не несет на себе греха родителей, наказывается только сам грешник (Иез. 14, 12-20; 33, 10-20). И литература мудрости подвергает критике само основание этого учения. Человек же богатый (имуществом и детьми) наследует благословение Божие. Но опыт жизни свидетельствует об обратном. Страдания и зло закрывают дорогу к счастью. Откуда они? Почему их так много? За что они посылаются человеку, особенно праведнику, не сделавшему ничего дурного? Даже достигнув земного счастья, человек в итоге признает себя побежденным, побежденным смертью. Именно она возвращает все в небытие: «Все суета сует!.. Всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому… В могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости…» (Еккл. 9, 2-9). И кульминация невозможности постичь пути Божии на земле: «человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого» (Еккл. 8, 17).

http://aquaviva.ru/journal/?jid=234

Кто праздненъ, тотъ безъ дела и безъ пользы. Таковы пути всехъ техъ, которые не трудятся, но охотятся словами и воображаютъ себе, что это праведно и для нихъ полезно. Труды таковыхъ подобны вдовицамъ празднымъ и болтливымъ, которыя шатаются и обходятъ по домамъ (1 Тим. 5) въ болтливости своей, и охотятся словами праздными, и переносятъ изъ дома въ домъ въ многое безъ страха и вместе съ темъ, въ безстыдстве своемъ, говорятъ разныя слова, подъ предлогомъ О если бы они были учители истиннаго и были блаженны! Но они докучны, не понимая чего хотятъ, и утверждая чего нетъ, поелику хотятъ быть учителями и хвастаются того, что говорятъ, и торгуютъ во имя Христово. Это свойственно многимъ, но не подобаетъ рабамъ Они не слушаютъ говорящаго: пусть не будутъ учителями между вами, и не все будьте пророками. Кто въ слове не согрешаетъ, сей совершенъ мужъ, силенъ обуздати и поработити все тело свое 3, 1–2) и: если кто говоритъ, пусть говоритъ въ слове (1 Пет. 4, 11). И: если есть въ тебе преподай слово брату твоему, а если нетъ, положи руку твою на уста твои: ибо во время надо молчать, и во время говорить (Еккл. 3, 7). И опять говоритъ: кто говоритъ въ свое время, благо тому (Прит. 25, 11). И еще говоритъ: да будутъ речи ваши основаны во благодати (Кол. 4, 6). Дело человека — знать, какимъ образомъ предложить слово всякому человеку въ своемъ месте. Кто говоритъ что ни попадетъ на языкъ, тотъ всегда заводитъ и кто говоритъ слова, умножаетъ болезнь (Сир. 20, 8), и скорый губами своими падаетъ въ злая (Прит. 13, 3. 18; Еккл. 10, 12): ибо языка приводитъ гневъ, а неиспорченный (человекъ) хранитъ языкъ свой и соблюдаетъ душу свою въ животъ (Прит. 16, 26–27; 21, 23). Те, которые и благими словесы прельщаютъ сердца незлобивыхъ (Рим 16, 18), — ублажая ихъ, обманываютъ ихъ. Убоимся же определеннаго учителямъ: большее бо 3, 1) учители, которые учатъ и не делаютъ (Матф. 23, 4), которые носятъ имя Христово во лжи и выдаютъ себя за истинныхъ учителей, и ходятъ и бродятъ безразсудно и превозносятся и славятся въ плоти. Они — какъ тотъ слепецъ, который слепца водитъ, и оба падаютъ въ яму (Матф. 15, 14; Лук. 6, 39); они носятъ (Гал. 5, 10), поелику въ болтовне и своемъ учатъ пустому, мудрости душевной 3, 15), тщетному препретельныхъ словесъ мудрости (1 Кор. 2, 4), по воле началъ и властей воздушныхъ и духа, иже действуетъ въ сынехъ (Еф. 2, 2), по сего, а не по Христову (Кол. 2, 8). По складу речи познается человекъ. Однакожъ, если ты получилъ слово или случай или пророчества, или благословляй Бога, который помогаетъ всякому человеку и не завидуетъ, — Бога, говорю, который даетъ всякому человеку и не поноситъ 1, 5). Итакъ — даромъ, который ты получилъ отъ Господа, служи духовнымъ, пророкамъ, которые знаютъ, что слова, которыя ты говоришь, суть слова Господа, — и полученные дары, если они действительно у тебя есть, изрекай въ церкви, въ братьевъ во Христе, чтобъ эти дары были благими, изобильными и полезными людямъ Глава XII.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=694...

Объяснение. Чтобы жить словом Божиим, надобно исполнять его: Рим.2:13 ; Иак.1:23 . А из уст Божиих изошло и слово необходимости питаться Плотию и Кровию Христовыми: Ин.6:53–54 . Человек должен заботиться не об одном только насыщении тела, но должен заботиться и о душе, доставлять и ей наслаждение, какое и может заключаться в таинстве Причащения и в чтении Слова Божия. Об учёности Лк.10:21 . «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам; ей, Отче, ибо таково было Твоё благоволение». Объяснение. Премудрыми и разумными Господь считает здесь тех, которые полагаются на свою мудрость так, как, например, богатые на своё богатство: Мк.10:24–25 , такими «мудрецами» могут быть и безумные и слепые люди: Мф.23:7 ; под младенцами разумеются те, которые (подобно апостолам) в простоте сердца ищут премудрости Божией и своим разумом не превозносятся: 2Кор.10:5 . Истинная мудрость и учёность Господом не отрицается: Мф.23:34 ; Деян.22:3 . О познаниях Флп.1:9–10 . «И молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов». Объяснение. Здесь различаются знание и чувство, как теоретическая и практическая способность познания. Первую можно назвать познанием, – вторую – благоразумием: ср. Притч.1:2–4 . Хвалиться же этими способностями никто не должен: Сир.10:29–30 ; 1Кор.8:2 ; 2Тим.3:7 . О пытливости в делах веры Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнит обещанное». Объяснение. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верой, он сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога». Притч.3:5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010