| Закрыть Нас ждёт мирный план по Украине Нарендры Моди? О загадочном визите главы Маланкарской церкви в Россию 19.09.2023 1507 Время на чтение 5 минут Фото: РНЛ В начале сентября в России был встречен с большой помпой глава Маланкарской церкви Индии католикос Василий Мар Фома Матфей III. Он находился в России пять дней, с 3 по 8 сентября. Индийский католикос проводил переговоры не только в Отделе внешних церковных связей, но и встречался с Управляющим делами Московской Патриархии митрополитом Дионисием, затем присутствовал на Богослужении Святейшего Патриарха Кирилла в Успенском соборе Кремля. После чего состоялась его встреча с Предстоятелем Русской Церкви. Затем глава Маланкарской церкви посетил Санкт-Петербург, где он учился когда-то в Духовной академии с 1977 по 1979гг. В Северной столице индийский католикос встречался не только с церковными, но и со светскими властями города – губернатором А.Д.Бегловым, председателем Законодательного собрания А.Н.Бельским. Словом, визит главы Маланкарской церкви Индии прошёл на очень высоком уровне, что вызвало всякого рода толки и недоумения: с чем связано такое внимание к главе не самой значительной и не самой влиятельной христианской деноминации? Ведь Маланкарская церковь, хоть и называется христианской церковью Индии, но, по сути является составной частью Сиро-Яковитской церкви, которая принадлежит к семейству так называемых «дохалкидонских церквей», то есть тех церквей, которые признают решения только первых трёх Вселенских соборов. Строго говоря, эти церкви являются еретическими церковными образованиями. Таких церквей на Востоке достаточно много. Сиро-Яковитская церковь является одной из самых крупных и самых влиятельных. Однако надо понимать, что с точки зрения догматики Сиро-Яковитская церковь отстоит от нас даже дальше, чем Католическая церковь, признающая решения всех Семи Вселенских соборов. Раскол с католиками произошёл значительно позже, чем с представителями так называемых «дохалкидонских церквей». Впрочем, католики затем успели тоже исказить немало догматов, о чем сегодня не принято вспоминать официально. |
| Древние Восточные Церкви. Сиро-Яковитская Церковь Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 13 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 1. Дохалкидонский период Яковиты — это сирийские монофизиты, которые вместе с несторианами, или ассирийцами, ведут свое происхождение от первобытного восточного христианства, главным образом сирийского. Ко времени появления христианства классическим языком Месопотамии и Сирии был эдесский диалект арамейского языка, который вместе с сирийским национализмом послужил главной причиной стабильного существования сирийцев в период различных политических перемен. Эллинизация сирийцев была частичной и по существу имела место лишь в Западной Сирии (Антиохии). Она началась в период Селевка Победителя (312–281), построившего свою столицу Селевкию на левом берегу Тигра, напротив Ктесифона. Впоследствии столица была перенесена в Антиохию (Западная Сирия), которая и стала главнейшим центром эллинизма, пока римские легионы Помпея, разбившие последнего селевкидского царя Антиоха VIII, не сделали Сирию римской провинцией (64 г. до Р. Х.). Начиная с эпохи Апостолов, Антиохия стала наиболее выдающимся центром христианской веры после Иерусалима. Но если антиохийское христианство было эллинизированным, то здесь же процветало и туземное христианство, особенно в северо-восточных от Антиохии провинциях с центром в Эдессе 1 . Таким образом, Эдесса в Месопотамии была центром и митрополией Восточной Сирии и сирийского христианского мира, в то время как Антиохия — центром эллинизированного, в котором последователи Христа впервые оставили свои иудейские имена (назореи, галлилеяне) и были названы христианами (Деян 2:20,26). Книга Деяний повествует о том, что первая христианская община, приступив к проповеди Евангелия среди языческого мира, впервые подняла вопрос об отношениях между христианством и язычеством, то есть о том, каким образом следует принимать в Церковь Христову язычников (гл. 15). Постепенно распространяясь, эта община после разрушения Иерусалима (70 г. по Р. Х.) стала христианской митрополией на Востоке, а после возведения Антиохии в ранг патриархата ее юрисдикция простиралась на Сирию, Палестину, Финикию, Аравию, Месопотамию, Кипр, Киликию. Согласно 2-му правилу II Вселенского собора границы юрисдикции Антиохийской Церкви совпадали с границами провинций Востока. После III Вселенского собора, на котором была провозглашена автокефалия Кипрской Церкви, и после IV Вселенского собора, на котором была возведена в ранг Патриархата Иерусалимская Церковь, границы ее значительно сократились. |
| От редакции: Размещаемые ниже путевые записки об Индии относятся к общению с представителями Маланкарской сирийской православной церкви, которая, несмотря на самоназвание, не является православной, поскольку ее представители отрицают IV и последующие Вселенские Соборы и по взглядам являются антихалкидонитами. Вообще, по мнению современных православных индийцев , ни одна из существующих в Индии церквей не может претендовать на то, что восходит к самому апостолу Фоме, поскольку на протяжении 300 лет после смерти апостола основанная им Индийская Церковь оставалась без священников и зависела от Персидской Церкви, которая в V веке стала несторианской и тем самым от истинной Церкви отпала. В конце XVI века в страну прибыли португальские миссионеры, которым за 50 лет удалось насильно обратить в католицизм большинство индийских христиан, которые с тех пор стали называться сиро-малабарскими католиками. В середине XVII века значительная часть сиро-малабарцев отвергла унию с Римом и соединились с Сиро-Яковитской церковью (также антихалкидонской), от которой в 1912 году и получила автокефалию. Интересно, что уже в 1851 году представитель Маланкарской церкви приезжал в Константинополь для переговоров с русским послом о сближении с Православной Греко-Российской Церковью. Начавшаяся вскоре Крымская война (1853-1856) помешала этим планам. В 1933 году в Индию приехал русский миссионер архимандрит Андроник (Елпидинский) , однако заявленная им цель обращения в Православие всей Маланкарской церкви, а не отдельных индийцев, не была достигнута, и после 18 лет пребывания в Индии, не оставив после себя ни одной православной общины, отец Андроник уехал в США. Заметим, что отношение рядовых маланкарцев к Русской Православной Церкви традиционно дружественное, и уже в наше время Малабарский католикос передал в дар Московскому Патриархату храм Девы Марии в Дели, а с 2006 года было заключено соглашение, по которому любой храм Маланкарской церкви может беспрепятственно использоваться Русской Церковью в миссионерских и богослужебных целях. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Собрание древних литургий Евхаристия, установленная Иисусом Христом на Тайной Вечери везде и во все времена — одна и та же. Однако последования литургии меняются от народа к народу, от эпохи к эпохе. История Церкви знает великое множество литургий. В наше время Церковь использует только литургии Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Двоеслова (и все чаще — литургию ап. Иакова, представленную в нашем сборнике). В наше собрание древних литургий вошли: Литургия ап. Иакова (сирийский извод) Литургия апостола Иакова (церковнославянский извод) Галликанская литургия Литургия св. апостола и евангелиста Марка Медиоланская литургия Мозарабская литургия Тексты даны в редакции игумена Силуана (Туманова), кроме Литургии ап. Иакова в церковнославянском изводе. Сирийское последование Божественной литургии Святаго Апостола Иакова, Брата Божия и Первоиерарха Иерусалимскаго В редакции иг. Силуана (Туманова) Предисловие Литургия ап. Иакова существует в двух видах: греческий текст очень поздний (VIII-IX веков), а Сирийский извод гораздо более ранний. Он удержался в Сиро-Яковитской Церкви и как бы законсервировался в ней. Хотя Сиро-Яковитская Церковь и монофизитская по своей христологии, но ничего монофизитского мы в этом изводе не находим. Следовательно, в основном, чин сирийской литургии ап. Иакова сложился до отделения монофизитов, то есть до Халкидонского Собора 451 г. и относится к первой половине V века . Конечно, это не первоначальный вариант, ибо и здесь немало позднейших наслоений. Достаточно сказать, что он начинается с Проскомидии, которая сформировалась только на рубеже VII-VIII веков. Еще Ренодот показал, что в этих анафоральных молитвах имеются многочисленные заимствования из " Огласительных слов " (350 г.) свт. Кирилла Иерусалимского, который, например, писал: " После этого мы вспоминаем небо и землю, солнце и луну, звезды, всякую тварь словесную и бессловесную, ангелов, архангелов, Престолы, Господства, Начала, Власти, Силы, многоочитых Херувимов и шестокрылатых Серафимов... " (Совпадение с молитвой Префации буквальное !). Совпадают и многие выражения Анамнесиса и Эпиклесиса и т. д. Таким образом, почти несомненно, что первоначальный греческий чин сложился под редакцией свт. Кирилла Иерусалимского в период с 350 по 387 г. А учитывая столь развитое учение о Св. Духе (в Эпиклесисе), которое могло быть только следствием II Вселенского Собора (381 г. - в котором участвовал свт. Кирилл!), греческий протограф можно датировать последним периодом его жизни: 381-387 гг. |
| Скачать epub pdf Каждого, кто прибывает в Каир, поражает количество мечетей – их здесь более пятисот. Но среди многочисленных минаретов, возвышающихся над городом, взгляд без труда отыскивает храмы, купола которых увенчаны крестами. Изображения Спасителя, Девы Марии и христианских святых, иконы в позолоченных киотах можно увидеть в лавках простых торговцев, в витринах фешенебельных магазинов. Все это напоминает о том, что Каир не только один из центров ортодоксального ислама , но также и город, где издревле жили христиане. Египет был одной из первых стран, где воссиял свет христианства. Труды апостола Марка, который в Египте принял мученическую кончину, принесли богатые плоды: церкви быстро вырастали по всей стране. Множество церквей было в долине Нила, старинные коптские монастыри и церкви сохранились до наших дней. Коптская Церковь занимает достойное место в семье древних восточных Церквей, к которой принадлежат Армянская, Эфиопская, Сиро-Яковитская и др. Эти Церкви называют также «дохалкидонскими», поскольку в период богословских споров они не приняли решений IV Вселенского собора, имевшего место в Халкидоне в 451 году. Первоначально Коптская Церковь входила в состав Александрийской патриархии, но после избрания первого коптского Патриарха Феодосия (536–538) окончательно отделилась от нее и стала самостоятельной национальной Церковью . Само название «Коптская Церковь» говорит о ее древности. Слово «копт» происходит от арабского «кубт» – это искаженное греческое название Египта – Aiguptos. А оно, в свою очередь, восходит к «Ха-Ка-Птах» – древнему культовому наименованию Мемфиса. Как отмечал в начале ХХ века выдающийся отечественный востоковед Борис Александрович Тураев , «около миллиона потомков подданных древних Фараонов, единоплеменников св. Антония и Пахомия Великих , до сих пор с гордостью называют себя «египтяне православные». В настоящее время число коптов, живущих в Египте, по разным оценкам достигает 5–7 млн. человек. Русские паломники, путешественники, ученые издавна бывали в Египте и знакомились с его христианскими святынями. В Никоновской летописи под 6509 (1001) годом читаем: «Того же лета посла Володимер гостей своих, аки в послех, в Рим, а других во Иерусалим, и в Египет, и в Вавилон, съглядати земель их и обычаев их». В «Повести Временных лет» неоднократно упоминаются Египет (Еюпет), Александрия, Нил (Геона). К 70-м годам XIV века относится путешествие на Восток архимандрита Агрофения. Его «Хождение» ценно тем, что он едва ли не первый из русских паломников посетил Египет, города Каир и Александрию и, очевидно, познакомился с христианами-коптами. |
| После возвращения в Сев. Ливан И. Д. был назначен апостольским визитатором Ливана, однако его дальнейшая миссионерская деятельность была прервана чередой смут и потрясений, охвативших страну. Триполийский паша направил в регион военную экспедицию для сбора больших податей. Спасаясь от нее, христиане бежали в горы. В 1659 г. И. Д. писал в конгрегацию о том, что вынужден был покинуть Сев. Ливан «по причине тирании». В 1660 г. патриарх и мн. христиане снова искали убежища в горах во время военной кампании пашей Триполи и Дамаска против ливанских феодальных кланов Шихаб и Хамада (шиитские шейхи Хамада контролировали области Джуббат-Башарри и Батрун - главную зону расселения маронитов). Жители Ихдина предлагали И. Д. занять вакантную кафедру архиепископа в их селении, но он отказался, и архиепископом был избран его родственник Булус. Военное разорение вызвало весной следующего года голод и эпидемии. В 1661-1662 гг. И. Д. служил в приходе Арда под Триполи; во время смут местная церковь была разрушена. В 1662 г. И. Д. отверг предложение триполийских миссионеров-иезуитов об участии в проповеди христианства среди алавитов, маргинальной шиитской секты, жившей к северу от Ливанских гор, поскольку считал эту миссионерскую деятельность бесперспективной. В 1663 г. патриарх направил И. Д. в Халеб (Сирия) по просьбе местных маронитских старейшин для духовного окормления общины города. В условиях отсутствия в Халебе маронитского епископа И. Д. фактически стал во главе общины. Он учредил школу, где преподавал сир., араб. и итал. языки, вел богословские диспуты с представителями других христианских исповеданий. Тексты проповедей И. Д., как утверждали современники, использовал правосл. Антиохийский патриарх Макарий III (1647-1672). В 1662 г. сиро-яковитский Халебский еп. Андрей Ахиджан, соученик И. Д. по Маронитской коллегии, стал Антиохийским патриархом и принял унию с Римом (см. ст. Сирийская католическая Церковь ). И. Д. активно поддерживал патриарха Андрея в церковно-политической борьбе, однако осуждал тактику римских миссионеров, стимулировавших деньгами переход яковитов в католичество. Летом 1665 г. Конгрегация пропаганды веры предписала И. Д. вернуться для миссионерского служения в Ливан, однако по настойчивым просьбам халебских маронитов он был оставлен в их городе (Послание маронитов Халеба папе Римскому Александру Седьмому: Публ. араб. текста по рукописи из собр. МГУ им. М. В. Ломоносова/Под рук. Д. В. Фролова. М., 2005). |
| Приложение. Архимандрит Августин (Никитин). Русские паломники у святынь Египта «Из Египта воззвах Сына Моего» (Осия 11, 1). Предисловие Каждого, кто прибывает в Каир, поражает количество мечетей – их здесь более пятисот. Но среди многочисленных минаретов, возвышающихся над городом, взгляд без труда отыскивает храмы, купола которых увенчаны крестами. Изображения Спасителя, Девы Марии и христианских святых, иконы в позолоченных киотах можно увидеть в лавках простых торговцев, в витринах фешенебельных магазинов. Все это напоминает о том, что Каир не только один из центров ортодоксального ислама , но также и город, где издревле жили христиане. Египет был одной из первых стран, где воссиял свет христианства. Труды апостола Марка, который в Египте принял мученическую кончину, принесли богатые плоды: церкви быстро вырастали по всей стране. Множество церквей было в долине Нила, старинные коптские монастыри и церкви сохранились до наших дней. Коптская Церковь относится к числу древних Восточных Церквей, к которой принадлежат Армянская, Эфиопская, Сиро-Яковитская и др. Эти Церкви называют также «дохалкидонскими», поскольку в период богословских споров они не приняли решений IV-ro Вселенского собора, имевшего место в Халкидоне в 451 году. Первоначально Коптская Церковь входила в состав Александрийской Патриархии, но после избрания первого коптского патриарха Феодосия (536–538) окончательно отделилась от нее и стала самостоятельной национальной Церковью, исповедуя монофизитство (или как бы «миафизитство» от μα σις – «одна (единая) природа»; подразумевается, естественно, природа воплощенного Бога Слова). Само название Коптской Церкви говорит о ее древности. Слово «копт» происходит от арабского «кубт» – это искаженное греческое название Египта, Αιγπτος. А оно, в свою очередь, восходит к «Ха-Ка-Птах», древнему культовому наименованию Мемфиса. Как отмечал в начале XX в. выдающийся отечественный востоковед Б. А. Тураев , «около миллиона потомков подданных древних фараонов, единоплеменников свв. Антония и Пахомия Великих , до сих пор с гордостью называют себя «египтяне православные» 522 . В настоящее время число коптов, живущих в Египте, по разным оценкам достигает пяти-семи миллионов человек. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАТЕОС Альварес [испан. Mateos Álvarez] Хуан Хосе (15.01.1917, Сеута - 23.09.2003, Малага), иезуит, католич. литургист и библеист. Род. в семье испан. офицера Хуана Хосе Матеоса, проходившего военную службу в Сев. Африке, и его супруги Марии Альварес. По окончании средней школы изучал медицину в ун-тах Мадрида и Гранады, однако был вынужден прервать занятия во время гражданской войны (1936-1939). 1 февр. 1940 г. поступил в новициат ордена иезуитов в г. Кадис (Андалусия). В 1942 г. принес простые обеты и начал изучение гуманитарных наук в г. Эль-Пуэрто-де-Санта-Мария (1942-1944), с 1943 г. исполняя обязанности инспектора курса. Получив философское образование в коллегии Нуэстра-Сеньора-дель-Рекуэрдо в Мадриде (1944-1947), где он был также регентом хора, М. приступил к прохождению 2-летней педагогической практики в Ин-те Массимилиано Массимо в Риме. Затем в течение 4 лет изучал богословие в папском Григорианском университете . 18 марта 1951 г. рус. католич. архиепископ восточного обряда Александр Евреинов рукоположил М. во пресвитера. За неск. лет до этого предполагалось, что М. будет осуществлять свое служение в Румынии, однако еще в 1948 г. коммунистические власти юридически ликвидировали Румынскую греко-католическую Церковь. В связи с этим 1952-1953 гг. М. провел в Париже, где занимался изучением текстов суточного круга византийского богослужения . После прохождения терциата в Австрийской пров. Об-ва Иисуса М. вернулся в Рим (1954) и приступил к подготовке докторской диссертации в Восточном папском институте . В 1956-1958 гг. жил в Ираке, где изучал литургические рукописи Сирийской яковитской Церкви . М. установил, что практику богослужения, принятую в Тикрите, центре мафрианата этой Церкви (см. ст. Мафриан ), следует рассматривать в качестве особого обряда. 2 февр. 1957 г. принес торжественные обеты. 13 июня 1959 г. защитил диссертацию, посвященную ночной и утренней службам Халдейской католической Церкви (см. ст. Восточно-Сирийский обряд ), с оценкой «summa cum laude» и получил должность профессора вост. литургики в Восточном папском ин-те. Кроме того, М. преподавал в др. папских ун-тах: Григорианском и Урбанианском, а также в папском литургическом ин-те св. Ансельма. В качестве приглашенного преподавателя читал курсы в ун-те Леопольдвиля (ныне Киншаса, Демократическая Республика Конго) (1962), в Ин-те восточнохристианских исследований им. папы Иоанна XXIII при Фордемском католическом ун-те в Нью-Йорке (1965, 1967), в Бостонском колледже (1967, 1968), в Ун-те Сан-Франциско (1969), в семинариях Маланкарской Церкви и Сиро-Малабарской католической Церкви в Коттаяме (шт. Керала, Индия) (1969), в Восточно-азиатском ин-те для священников в Маниле (1969, 1971, 1973, 1975, 1976). В 1964-1972 гг. исполнял обязанности главного редактора ж. «Orientalia Christiana Periodica». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Сиро-яковитская церковь ап. Марка в Иерусалиме [Греч. Μαρα; лат. Maria] (I в.), св. равноап. (пам. греч. 30 июня и 28 нояб.- в Соборе Киринских святых), мать ап. Марка . В кн. Деяния св. апостолов о М. говорится, что она проживала в Иерусалиме и предоставила свой дом для собраний христиан. Когда Ангел Господень освободил ап. Петра из темницы, тот «пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились» (Деян 12. 12). О М. сказано, что она была матерью упомянутого в НЗ спутника ап. Павла в его 1-м миссионерском путешествии Иоанна Марка, племянника ап. Варнавы (Деян 12. 25; 13. 5; Флм 1. 24; Кол 4. 10; 2 Тим 4. 11 - Fitzmyer. 1998), отождествляемого в церковном Предании с евангелистом Марком (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. III 39. 13 - Левинская. 2008. С. 173-174). Однако нек-рые поздние церковные авторы рассматривали это отождествление как предположение (см., напр.: Theoph. Bulg. Exp. ad Act. 12. 12). М. была состоятельной благодетельницей первохрист. апостольской общины, владелицей богатого дома как одного из мест, где собирались иерусалимские христиане (ср.: Деян 2. 46). Она могла принимать большое число людей, и у нее была как минимум одна служанка, Рода (Деян 12. 13). По всей видимости, она была вдовой, т. к. нигде не упоминается имя ее мужа и отца Марка. Также высказывается предположение, что ее дом мог быть передан ей в наследство или составлял ее приданое, в противном случае владельцем дома должен был выступать ее сын ( Бокэм. 2015. С. 412). Дополнительные сведения о М. содержатся в более позднем источнике - «Похвальном слове ап. Варнаве», написанном мон. Александром Кипрским (кон. V - нач. VII в.; наиболее вероятно - 2-я пол. VI в.). В нем повествуется, как ап. Варнава уверовал во Христа при виде чудес, совершённых Им в Иерусалиме, и обратил в христианство М. Она отправилась в Иерусалимский храм, где проповедовал Спаситель, упала перед Ним на колени и умоляла Его удостоить ее дом благословения. |
| Новости Турция возвращает сирийским христианским храмам древние акты на право собственности 05.06.2018 11:21 Анкара, 5 июня. Турецкие власти возвращают сирийским христианским храмам акты на право собственности, отчасти отказавшись от попыток конфисковать у них собственность и земли, сообщает «Седмица» со ссылкой на christianheadlines. Сирийская яковитская церковь приветствовала решение правительства Турции о возврате 55 старинных актов на церковную собственность, которые закрепляют ее права на почти половину издревле принадлежащих церкви объектов в юго-восточной Турции – эти акты были конфискованы властями несколько лет назад. Пятьдесят из этих актов на право собственности были доставлены в монастырь Святого Гавриила «Мор Габриэль» (самый древний христианский монастырь в мире, основанный в 4 веке) близ города Мидьят провинции Мардин. Долгожданные исторические документы были вручены лично архиепископу Тимофею Самуэлю Акташу (Timotheos Samuel Akta), главе Сирийской (Сиро-яковитской) православной резиденции в городе Тур Абдин, и Кирьякосу Эргуну (Kuryakos Ergün), главе Фонда Святого Гавриила. Кроме того, еще пять древних правовых актов были возвращены сирийской христианской общине в городе Мардин. Есть надежда, что бурные перипетии в судьбе документов сирийской христианской общины и тяжбы закончились с принятием 27 марта нового сводного закона парламентом Турции. Этот закон с поправками был тут же введен в действие за подписью президента Реджепа Таипа Эрдогана, и он же распорядился о возвращении этих старинных правовых актов (многие из которых выданы еще до возникновения Османской империи) их законным владельцам. «Возвращение этих древних актов было встречено с великой радостью сирийскими христианами в Мардине и за рубежом, – сказал Эргун в интервью газете Cumhuriyet. – Этим поступком власти также признали наши права как религиозного меньшинства во исполнение положений Лозаннского договора». Однако, несмотря на признание «великого значения» этого события, Эргун все же отметил в интервью новостной службе Doan: «У нас все еще продолжаются тяжбы по вопросу возврата земель, принадлежащих нашим христианским общинам». В местных судах все еще рассматриваются дела о возврате законным владельцам целого ряда сирийских монастырей, сельских храмов, кладбищ, 70 винодельческих хозяйств, садов и других церковных земель и активов. |
|
|
