| Древние Восточные Церкви. Сиро-Яковитская Церковь Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 13 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 1. Дохалкидонский период Яковиты — это сирийские монофизиты, которые вместе с несторианами, или ассирийцами, ведут свое происхождение от первобытного восточного христианства, главным образом сирийского. Ко времени появления христианства классическим языком Месопотамии и Сирии был эдесский диалект арамейского языка, который вместе с сирийским национализмом послужил главной причиной стабильного существования сирийцев в период различных политических перемен. Эллинизация сирийцев была частичной и по существу имела место лишь в Западной Сирии (Антиохии). Она началась в период Селевка Победителя (312–281), построившего свою столицу Селевкию на левом берегу Тигра, напротив Ктесифона. Впоследствии столица была перенесена в Антиохию (Западная Сирия), которая и стала главнейшим центром эллинизма, пока римские легионы Помпея, разбившие последнего селевкидского царя Антиоха VIII, не сделали Сирию римской провинцией (64 г. до Р. Х.). Начиная с эпохи Апостолов, Антиохия стала наиболее выдающимся центром христианской веры после Иерусалима. Но если антиохийское христианство было эллинизированным, то здесь же процветало и туземное христианство, особенно в северо-восточных от Антиохии провинциях с центром в Эдессе 1 . Таким образом, Эдесса в Месопотамии была центром и митрополией Восточной Сирии и сирийского христианского мира, в то время как Антиохия — центром эллинизированного, в котором последователи Христа впервые оставили свои иудейские имена (назореи, галлилеяне) и были названы христианами (Деян 2:20,26). Книга Деяний повествует о том, что первая христианская община, приступив к проповеди Евангелия среди языческого мира, впервые подняла вопрос об отношениях между христианством и язычеством, то есть о том, каким образом следует принимать в Церковь Христову язычников (гл. 15). Постепенно распространяясь, эта община после разрушения Иерусалима (70 г. по Р. Х.) стала христианской митрополией на Востоке, а после возведения Антиохии в ранг патриархата ее юрисдикция простиралась на Сирию, Палестину, Финикию, Аравию, Месопотамию, Кипр, Киликию. Согласно 2-му правилу II Вселенского собора границы юрисдикции Антиохийской Церкви совпадали с границами провинций Востока. После III Вселенского собора, на котором была провозглашена автокефалия Кипрской Церкви, и после IV Вселенского собора, на котором была возведена в ранг Патриархата Иерусалимская Церковь, границы ее значительно сократились. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Собрание древних литургий Евхаристия, установленная Иисусом Христом на Тайной Вечери везде и во все времена — одна и та же. Однако последования литургии меняются от народа к народу, от эпохи к эпохе. История Церкви знает великое множество литургий. В наше время Церковь использует только литургии Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Двоеслова (и все чаще — литургию ап. Иакова, представленную в нашем сборнике). В наше собрание древних литургий вошли: Литургия ап. Иакова (сирийский извод) Литургия апостола Иакова (церковнославянский извод) Галликанская литургия Литургия св. апостола и евангелиста Марка Медиоланская литургия Мозарабская литургия Тексты даны в редакции игумена Силуана (Туманова), кроме Литургии ап. Иакова в церковнославянском изводе. Сирийское последование Божественной литургии Святаго Апостола Иакова, Брата Божия и Первоиерарха Иерусалимскаго В редакции иг. Силуана (Туманова) Предисловие Литургия ап. Иакова существует в двух видах: греческий текст очень поздний (VIII-IX веков), а Сирийский извод гораздо более ранний. Он удержался в Сиро-Яковитской Церкви и как бы законсервировался в ней. Хотя Сиро-Яковитская Церковь и монофизитская по своей христологии, но ничего монофизитского мы в этом изводе не находим. Следовательно, в основном, чин сирийской литургии ап. Иакова сложился до отделения монофизитов, то есть до Халкидонского Собора 451 г. и относится к первой половине V века . Конечно, это не первоначальный вариант, ибо и здесь немало позднейших наслоений. Достаточно сказать, что он начинается с Проскомидии, которая сформировалась только на рубеже VII-VIII веков. Еще Ренодот показал, что в этих анафоральных молитвах имеются многочисленные заимствования из " Огласительных слов " (350 г.) свт. Кирилла Иерусалимского, который, например, писал: " После этого мы вспоминаем небо и землю, солнце и луну, звезды, всякую тварь словесную и бессловесную, ангелов, архангелов, Престолы, Господства, Начала, Власти, Силы, многоочитых Херувимов и шестокрылатых Серафимов... " (Совпадение с молитвой Префации буквальное !). Совпадают и многие выражения Анамнесиса и Эпиклесиса и т. д. Таким образом, почти несомненно, что первоначальный греческий чин сложился под редакцией свт. Кирилла Иерусалимского в период с 350 по 387 г. А учитывая столь развитое учение о Св. Духе (в Эпиклесисе), которое могло быть только следствием II Вселенского Собора (381 г. - в котором участвовал свт. Кирилл!), греческий протограф можно датировать последним периодом его жизни: 381-387 гг. |
| Османская империя Мусульм. гос-во эпохи средневековья и Нового времени (ок. 1300-1923); крупнейшее и наиболее могущественное мусульм. гос-во в истории. Его историческое ядро находилось в сев.-зап. районах М. Азии, но в период своего наибольшего расширения О. и. охватывала страны Вост. и Юж. Средиземноморья (М. Азия, Балканский п-ов, Сирия, Палестина, Египет, Ливия, Тунис, Алжир, часть совр. Марокко), большую часть стран Ближ. Востока (Кавказ, Закавказье, Ирак, Сев.-Зап. Иран, Аравия, Йемен), часть Вост. Европы (Венгрия, Валахия, Молдавия, Трансильвания (ныне Румыния ), Сев. Причерноморье). На ранних этапах истории столицами гос-ва Османов были Бурса (древняя Пруса; 1326 - ок. 1369), Эдирне (древний Адрианополь; ок. 1369-1453), но после захвата Константинополя в 1453 г. он стал неизменной столицей О. и. Основу идеологии и правовых отношений в О. и. на протяжении большей части ее истории составляло вероучение ислама , в к-ром отношение к христ. вере и культуре диктовалось в духе жесткой сегрегации, подчинения христиан как неверных. О. и. вела многочисленные войны с христ. странами; для оправдания этих войн широко использовались идеи джихада, священной войны против неверных. Однако О. и. никогда не ставила перед собой цели уничтожить христ. мир, используя религ. лозунги скорее для пропаганды, нежели в качестве действительной политической программы. На протяжении всей своей истории О. и. управляла не только мусульманами, но и огромным и разнообразным христ. населением, которое составляло в разное время от трети до половины подданных империи. Христ. общество О. и., объединенное в один, а позднее в неск. миллетов , к-рые возглавляли церковные иерархи, за долгие столетия османского правления создало особую разнообразную культуру, сохраняя свои веру, язык, самосознание, традиции. Эпоха О. и. внесла значительный вклад в историю большинства Церквей христ. Востока и так или иначе существенно повлияла на их совр. облик. Под управлением О. и. в течение ряда столетий находились Константинопольская , Александрийская , Антиохийская , Иерусалимская , Кипрская , Грузинская , Болгарская , Сербская Православные Церкви, православные общины Албании , Валахии, Молдавии, Трансильвании, ряд нехалкидонских вост. Церквей ( Армянская Апостольская Церковь , Коптская Церковь , Сирийская яковитская Церковь , Ассирийская Церковь (см. Церковь Востока ), ряд вост. Церквей, находящихся в унии с Римско-католической Церковью ( Мелькитская католическая Церковь , Маронитская католическая Церковь , Халдейская католическая Церковь и др.), общины христиан-католиков Венгрии, Хорватии, Далмации, региона Эгейского м. (бывш. Латинской Романии ) и др. стран. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЕНИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [греч. Ιερ Μητρπολις Κνυας], самая большая по числу верующих епархия Александрийской Православной Церкви . Совр. название с 2005 г. В 1958 г. патриаршим и синодальным томосом была основана Восточноафриканская и Иринупольская митрополия, к-рая охватывала территории совр. Кении, Танзании и Уганды. Первоначально предполагалось, что кафедра митрополии будет находиться в Кампале (Уганда), но церковно-адм. центром стал Дар-эс-Салам (совр. Танзания, дословно - «дом мира», что на греческий переводится как Иринуполь), а с 1968 г.- в Найроби (Кения). До основания митрополии в Вост. Африке проживавших там православных эмигрантов из Греции и Кипра окормляли периодически направляемые для этой цели греч. клирики, которые переезжали с места на место. Среди них были архимандриты Никодим (Сарикас), Филофей (Иеридис, из Махерасского мон-ря на Кипре), Арсений (Ребабис) и др. Все они, за исключением архим. Никодима, к-рый приехал в Моши (совр. Танзания) в 1910 г. и остался в Вост. Африке до своей смерти в 1942 г., служили в этом регионе временно. Архим. Никодим стал первым крестить коренных африканцев (1925), обращая их в правосл. веру, и неоднократно направлял запросы в Александрийский Патриархат с просьбой принять их официально под свое покровительство. Православие начало распространяться в Кении в 30-х гг. ХХ в. Первопроходцами-миссионерами в Вост. Африке были 3 коренных африканца: Рувим Спартас (Реубен Мукаса Себанза или Сесбанджа) и Овадия (Кабанка Басаджикитало) в Уганде, бывш. англикан. свящ. Артур Гатуна (в Православии Георгий) в Кении. В 1932 г. епископ т. н. Африканской Православной Церкви в Юж. Африке Даниел Уильям Александер (эта Церковь ведет епископское преемство от одной из древних вост. Церквей - Сирийской яковитской Церкви) посетил Уганду и рукоположил во иереев Рувима Спартаса и Овадию Басаджикитало. Однако один из живших там греков объяснил Рувиму Спартасу, что тот не является каноническим православным епископом, и посоветовал обратиться к архим. Никодиму. По просьбе Рувима Спартаса архим. Никодим прибыл в Уганду, наставил его с учениками в православной вере и посоветовал им обратиться в Александрийский Патриархат, чтобы т. о. обрести Церковь-Мать. Александрийский Патриарх Мелетий II (Метаксакис) (1926-1935), который предвидел распространение Православия по всей Африке, решил принять их в свою юрисдикцию, но не успел осуществить это намерение до своей смерти. В 1934 г. он прислал Рувиму Спартасу правосл. богослужебные книги на англ. языке для перевода их на язык луганда. |
| После возвращения в Сев. Ливан И. Д. был назначен апостольским визитатором Ливана, однако его дальнейшая миссионерская деятельность была прервана чередой смут и потрясений, охвативших страну. Триполийский паша направил в регион военную экспедицию для сбора больших податей. Спасаясь от нее, христиане бежали в горы. В 1659 г. И. Д. писал в конгрегацию о том, что вынужден был покинуть Сев. Ливан «по причине тирании». В 1660 г. патриарх и мн. христиане снова искали убежища в горах во время военной кампании пашей Триполи и Дамаска против ливанских феодальных кланов Шихаб и Хамада (шиитские шейхи Хамада контролировали области Джуббат-Башарри и Батрун - главную зону расселения маронитов). Жители Ихдина предлагали И. Д. занять вакантную кафедру архиепископа в их селении, но он отказался, и архиепископом был избран его родственник Булус. Военное разорение вызвало весной следующего года голод и эпидемии. В 1661-1662 гг. И. Д. служил в приходе Арда под Триполи; во время смут местная церковь была разрушена. В 1662 г. И. Д. отверг предложение триполийских миссионеров-иезуитов об участии в проповеди христианства среди алавитов, маргинальной шиитской секты, жившей к северу от Ливанских гор, поскольку считал эту миссионерскую деятельность бесперспективной. В 1663 г. патриарх направил И. Д. в Халеб (Сирия) по просьбе местных маронитских старейшин для духовного окормления общины города. В условиях отсутствия в Халебе маронитского епископа И. Д. фактически стал во главе общины. Он учредил школу, где преподавал сир., араб. и итал. языки, вел богословские диспуты с представителями других христианских исповеданий. Тексты проповедей И. Д., как утверждали современники, использовал правосл. Антиохийский патриарх Макарий III (1647-1672). В 1662 г. сиро-яковитский Халебский еп. Андрей Ахиджан, соученик И. Д. по Маронитской коллегии, стал Антиохийским патриархом и принял унию с Римом (см. ст. Сирийская католическая Церковь ). И. Д. активно поддерживал патриарха Андрея в церковно-политической борьбе, однако осуждал тактику римских миссионеров, стимулировавших деньгами переход яковитов в католичество. Летом 1665 г. Конгрегация пропаганды веры предписала И. Д. вернуться для миссионерского служения в Ливан, однако по настойчивым просьбам халебских маронитов он был оставлен в их городе (Послание маронитов Халеба папе Римскому Александру Седьмому: Публ. араб. текста по рукописи из собр. МГУ им. М. В. Ломоносова/Под рук. Д. В. Фролова. М., 2005). |
| Ираклий этот после известной, великой и славной победы над персами 2 , чудесного освобождения Иерусалима и патриарха Захарии и восстановления на свое место Честного и Животворящего Древа Креста 3 , возгордившись, как кажется, в сердце своем, подобно Езекии, но не покаявшись, как он, а, напротив, подвергшись его недугу и не употребив его лекарства 4 , – впал в величайшую ошибку, которая по сравнению с соделанным персами против христиан была гораздо хуже и пагубнее тем, что те причиняли гибель телу, а эта – душе 5 . Когда он имел пребывание в Иераполе Сирийском, Афанасий, называемый патриархом яковитов, человек ловкий и злокозненный, преисполненный прирожденного сирийцами коварства, вел беседы с царем о вере 6 . И царь дал ему обещание, что если он примет бывший в Халкидоне собор, то сделает его патриархом Антиохийским 7 . Афанасий лицемерно признал собор, исповедав две, соединенные во Христе, природы. Затем он спросил царя о действии и о двух волях, как должно говорить о них во Христе, как о двух или об одной. Тогда царь, услыхав новые и необычные слова, пишет к Сергию, епископу Константинопольскому 8 . Приглашает также и Кира, епископа Фасидского и, спросив его, нашел и его согласным с Сергием в учении об одной воле и одном действии 9 , так как Сергий, будучи сириец родом и от родителей яковитских 10 , учил об одной природной воле и об одном действии во Христе. Царь же, последовав совету обоих епископов – это было его заблуждение, – пишет к Римскому архиепископу Иоанну, который не только не принял, но и подверг анафеме таковую их ересь 11 . А Софроний, архиепископ Иерусалимский, узнав это и собрав подвластных ему епископов, анафематствовал монофелитское учение и соборное определение послал Сергию Константинопольскому и Иоанну Римскому 12 . Услыхав об этом, Ираклий устыдился, но, с одной стороны, он не желал упразднять своих решений, а с другой – не мог перенести позора. Тогда он, думая совершить нечто великое, издает так называемый эдикт, предписывающий не исповедовать ни одно, ни два действия 13 . Прочитав это, сторонники Севера в банях и на базарах поносили церковь Божию, говоря; «Прежде единомышленники Нестория халкидониты 14 , обратившись к истине, одумались, соединившись с нами посредством [признания] одного действия в одной природе Христа, – а теперь, осудив что было хорошо, погубили и то и другое, не исповедуя во Христе ни одну, ни две природы». После же смерти Сергия Константинопольскую кафедру занял Пирр, который нечестиво удержал то, что определили Сергий и Кир 15 . А после кончины Ираклия скипетр принял его сын Константин 16 . Но Пирр с Мартиною умертвил его ядом. Вступает на царство Ираклона, сын Мартины. Однако сенат и город изгнали из города Пирра, как нечестивца, вместе с Мартиною и ее сыном. Воцаряется Констант сын Константина, а во епископа Константинопольского поставляется Павел, тоже еретик 17 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРУТА [Сир. ] († 2.05. 649), митр. Тагрита (ныне Тикрит, Ирак), 1-й мафриан - глава монофизитской иерархии в Персии, наместник патриарха Сирийской яковитской Церкви . Основным источником сведений о деятельности М. является жизнеописание, составленное его учеником и преемником Денхой I (649/50-659/60) (изд.: Histoire de Marouta. 1905). Некоторые сведения о М. сообщает Михаил Сириец , на к-рого в значительной степени опирался Григорий Бар Эвройо. М. род. во 2-й пол. VI в. в дер. Шурзак близ г. Балад (ныне Эски-Мосул, Ирак) на территории монофизитской епархии Бет-Нухадра. Был отдан родителями в мон-рь Мар Самуила Турайи, расположенный на левом берегу р. Тигр, для получения образования. Затем поступил в монастырь Нардос, насельники к-рого вели строгую аскетическую жизнь; здесь М. принял монашество и был рукоположен во пресвитера. После длительных занятий и чтения книг он был назначен в обители «наставником, учителем и толкователем Священного Писания» (Histoire de Marouta. 1905. P. 69), а затем стал помощником Мар Закхея, еп. Бет-Нухадры, кафедра к-рого находилась в мон-ре. С целью продолжения образования М. совершил путешествие в Византийскую империю. Первоначально он жил в мон-ре Мар Закхея близ г. Каллиник. Григорий Бар Эвройо сообщает о 20 годах, проведенных М. в обители ( Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 3. Col. 111), однако, по всей видимости, этот срок составил 10 лет (Histoire de Marouta. 1905. P. 70; в лит-ре указывается период примерно между 593 и 603 гг.- см.: V öö bus. 1988. T. 3. P. 255), после чего М. поселился в келье близ Эдессы. Здесь он стал учеником некоего монаха, обучившего его искусству каллиграфии. Последним пунктом пребывания М. в Византии стал монастырь Бет-Рекум, в к-ром он провел неск. лет. Ок. 605 г. М. вернулся в Персию и поступил в мон-рь Мар Матфея (Мар-Маттай близ Мосула), в к-ром преподавал богословие и, возможно, ввел устав. Период правления Хосрова II Парвиза (590-628) стал временем роста монофизитского населения, хотя традиционно считающаяся несторианской Церковь Востока по-прежнему оставалась наиболее многочисленной христ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАТЕОС Альварес [испан. Mateos Álvarez] Хуан Хосе (15.01.1917, Сеута - 23.09.2003, Малага), иезуит, католич. литургист и библеист. Род. в семье испан. офицера Хуана Хосе Матеоса, проходившего военную службу в Сев. Африке, и его супруги Марии Альварес. По окончании средней школы изучал медицину в ун-тах Мадрида и Гранады, однако был вынужден прервать занятия во время гражданской войны (1936-1939). 1 февр. 1940 г. поступил в новициат ордена иезуитов в г. Кадис (Андалусия). В 1942 г. принес простые обеты и начал изучение гуманитарных наук в г. Эль-Пуэрто-де-Санта-Мария (1942-1944), с 1943 г. исполняя обязанности инспектора курса. Получив философское образование в коллегии Нуэстра-Сеньора-дель-Рекуэрдо в Мадриде (1944-1947), где он был также регентом хора, М. приступил к прохождению 2-летней педагогической практики в Ин-те Массимилиано Массимо в Риме. Затем в течение 4 лет изучал богословие в папском Григорианском университете . 18 марта 1951 г. рус. католич. архиепископ восточного обряда Александр Евреинов рукоположил М. во пресвитера. За неск. лет до этого предполагалось, что М. будет осуществлять свое служение в Румынии, однако еще в 1948 г. коммунистические власти юридически ликвидировали Румынскую греко-католическую Церковь. В связи с этим 1952-1953 гг. М. провел в Париже, где занимался изучением текстов суточного круга византийского богослужения . После прохождения терциата в Австрийской пров. Об-ва Иисуса М. вернулся в Рим (1954) и приступил к подготовке докторской диссертации в Восточном папском институте . В 1956-1958 гг. жил в Ираке, где изучал литургические рукописи Сирийской яковитской Церкви . М. установил, что практику богослужения, принятую в Тикрите, центре мафрианата этой Церкви (см. ст. Мафриан ), следует рассматривать в качестве особого обряда. 2 февр. 1957 г. принес торжественные обеты. 13 июня 1959 г. защитил диссертацию, посвященную ночной и утренней службам Халдейской католической Церкви (см. ст. Восточно-Сирийский обряд ), с оценкой «summa cum laude» и получил должность профессора вост. литургики в Восточном папском ин-те. Кроме того, М. преподавал в др. папских ун-тах: Григорианском и Урбанианском, а также в папском литургическом ин-те св. Ансельма. В качестве приглашенного преподавателя читал курсы в ун-те Леопольдвиля (ныне Киншаса, Демократическая Республика Конго) (1962), в Ин-те восточнохристианских исследований им. папы Иоанна XXIII при Фордемском католическом ун-те в Нью-Йорке (1965, 1967), в Бостонском колледже (1967, 1968), в Ун-те Сан-Франциско (1969), в семинариях Маланкарской Церкви и Сиро-Малабарской католической Церкви в Коттаяме (шт. Керала, Индия) (1969), в Восточно-азиатском ин-те для священников в Маниле (1969, 1971, 1973, 1975, 1976). В 1964-1972 гг. исполнял обязанности главного редактора ж. «Orientalia Christiana Periodica». |
| Новости Турция возвращает сирийским христианским храмам древние акты на право собственности 05.06.2018 11:21 Анкара, 5 июня. Турецкие власти возвращают сирийским христианским храмам акты на право собственности, отчасти отказавшись от попыток конфисковать у них собственность и земли, сообщает «Седмица» со ссылкой на christianheadlines. Сирийская яковитская церковь приветствовала решение правительства Турции о возврате 55 старинных актов на церковную собственность, которые закрепляют ее права на почти половину издревле принадлежащих церкви объектов в юго-восточной Турции – эти акты были конфискованы властями несколько лет назад. Пятьдесят из этих актов на право собственности были доставлены в монастырь Святого Гавриила «Мор Габриэль» (самый древний христианский монастырь в мире, основанный в 4 веке) близ города Мидьят провинции Мардин. Долгожданные исторические документы были вручены лично архиепископу Тимофею Самуэлю Акташу (Timotheos Samuel Akta), главе Сирийской (Сиро-яковитской) православной резиденции в городе Тур Абдин, и Кирьякосу Эргуну (Kuryakos Ergün), главе Фонда Святого Гавриила. Кроме того, еще пять древних правовых актов были возвращены сирийской христианской общине в городе Мардин. Есть надежда, что бурные перипетии в судьбе документов сирийской христианской общины и тяжбы закончились с принятием 27 марта нового сводного закона парламентом Турции. Этот закон с поправками был тут же введен в действие за подписью президента Реджепа Таипа Эрдогана, и он же распорядился о возвращении этих старинных правовых актов (многие из которых выданы еще до возникновения Османской империи) их законным владельцам. «Возвращение этих древних актов было встречено с великой радостью сирийскими христианами в Мардине и за рубежом, – сказал Эргун в интервью газете Cumhuriyet. – Этим поступком власти также признали наши права как религиозного меньшинства во исполнение положений Лозаннского договора». Однако, несмотря на признание «великого значения» этого события, Эргун все же отметил в интервью новостной службе Doan: «У нас все еще продолжаются тяжбы по вопросу возврата земель, принадлежащих нашим христианским общинам». В местных судах все еще рассматриваются дела о возврате законным владельцам целого ряда сирийских монастырей, сельских храмов, кладбищ, 70 винодельческих хозяйств, садов и других церковных земель и активов. |
| От редакции: Размещаемые ниже путевые записки об Индии относятся к общению с представителями Маланкарской сирийской православной церкви, которая, несмотря на самоназвание, не является православной, поскольку ее представители отрицают IV и последующие Вселенские Соборы и по взглядам являются антихалкидонитами. Вообще, по мнению современных православных индийцев , ни одна из существующих в Индии церквей не может претендовать на то, что восходит к самому апостолу Фоме, поскольку на протяжении 300 лет после смерти апостола основанная им Индийская Церковь оставалась без священников и зависела от Персидской Церкви, которая в V веке стала несторианской и тем самым от истинной Церкви отпала. В конце XVI века в страну прибыли португальские миссионеры, которым за 50 лет удалось насильно обратить в католицизм большинство индийских христиан, которые с тех пор стали называться сиро-малабарскими католиками. В середине XVII века значительная часть сиро-малабарцев отвергла унию с Римом и соединились с Сиро-Яковитской церковью (также антихалкидонской), от которой в 1912 году и получила автокефалию. Интересно, что уже в 1851 году представитель Маланкарской церкви приезжал в Константинополь для переговоров с русским послом о сближении с Православной Греко-Российской Церковью. Начавшаяся вскоре Крымская война (1853-1856) помешала этим планам. В 1933 году в Индию приехал русский миссионер архимандрит Андроник (Елпидинский) , однако заявленная им цель обращения в Православие всей Маланкарской церкви, а не отдельных индийцев, не была достигнута, и после 18 лет пребывания в Индии, не оставив после себя ни одной православной общины, отец Андроник уехал в США. Заметим, что отношение рядовых маланкарцев к Русской Православной Церкви традиционно дружественное, и уже в наше время Малабарский католикос передал в дар Московскому Патриархату храм Девы Марии в Дели, а с 2006 года было заключено соглашение, по которому любой храм Маланкарской церкви может беспрепятственно использоваться Русской Церковью в миссионерских и богослужебных целях. |
|
|
