До начала XI века обращение в ислам в целом шло медленно, постепенно и могло продолжаться столетиями даже в тех областях, где переход на сторону противника и исламизация хорошо известны по источникам. Вопрос о том, какой стадии достиг этот неравномерный процесс обращения в ислам в большинстве регионов Ближнего Востока, действительно спорный, и точного ответа, наверное, не даст никто. С другой стороны, можно предположить. что примерно через два века после арабского нашествия цикл исламизации не достиг и половинной отметки, как, например, в Египте. Иерусалим к концу X века, вероятно, также оставался по преимуществу христианским городом. Равным образом некоторые области Сирии и Палестины были плотно населены христианами, которые даже в начале XI века составляли большинство. Есть основания полагать, что на территории сиро–палестинского региона все христианские общины вместе взятые составляли большинство населения; во всяком случае, современный, преимущественно суннитский характер регион стал приобретать лишь после ухода крестоносцев в XIII столетии 211 . Когда крестоносцы прибыли сюда, христианский элемент преобладал среди населения ряда городов (например, Антиохии и Эдессы); вероятно, такая же ситуация была и в сельской местности 212 . На юге Сирии и Палестины процент христиан, безусловно, был не столь велик. Большинство составляли мусульмане – шииты и сунниты. Однако даже здесь численность нескольких христианских общин была значительной. Это касается также православных жителей самого Иерусалима, имевших явное численное превосходство. Подтверждение тому мы находим в различных источниках, включая литературные памятники того времени, часть которых еще сохранилась в библиотеке Иерусалимского патриархата. В этой коллекции манускриптов, куда вошли рукописные собрания нескольких монастырей (в том числе обители Св. Саввы и ряда грузинских монастырей), имеются труды XII и XIII веков 213 . Конечно, установить точное число христиан на юге региона не представляется возможным, в частности потому, что латинские источники нередко путают местных арабоговорящих христиан, так называемых сирийцев (которые были православными с сирийским языком богослужения), яковитскими монофизитами.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

Сортировать по Исключить новости Древние Восточные Церкви. Сиро-Яковитская Церковь Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 13 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 18, 1998 1. Дохалкидонский период Яковиты — это сирийские монофизиты, которые вместе с несторианами, или ассирийцами, ведут свое происхождение от первобытного восточного христианства, главным образом сирийского. Ко времени появления христианства классическим языком Месопотамии и Сирии был эдесский диалект арамейского языка, который вместе с сирийским национализмом послужил главной причиной стабильного существования сирийцев в период различных политических перемен. Эллинизация сирийцев была частичной и по существу имела место лишь в Западной Сирии (Антиохии). Она началась в период Селевка Победителя (312–281), построившего свою столицу Селевкию на левом берегу Тигра, напротив Ктесифона. Впоследствии столица была перенесена в Антиохию (Западная Сирия), которая и стала главнейшим центром эллинизма, пока римские легионы Помпея, разбившие последнего селевкидского царя Антиоха VIII, не сделали Сирию римской провинцией (64 г. до Р. Х.). Начиная с эпохи Апостолов, Антиохия стала наиболее выдающимся центром христианской веры после Иерусалима. Но если антиохийское христианство было эллинизированным, то здесь же процветало и туземное христианство, особенно в северо-восточных от Антиохии провинциях с центром в Эдессе 1 . Таким образом, Эдесса в Месопотамии была центром и митрополией Восточной Сирии и сирийского христианского мира, в то время как Антиохия — центром эллинизированного, в котором последователи Христа впервые оставили свои иудейские имена (назореи, галлилеяне) и были названы христианами (Деян 2:20,26). Книга Деяний повествует о том, что первая христианская община, приступив к проповеди Евангелия среди языческого мира, впервые подняла вопрос об отношениях между христианством и язычеством, то есть о том, каким образом следует принимать в Церковь Христову язычников (гл. 15). Постепенно распространяясь, эта община после разрушения Иерусалима (70 г. по Р. Х.) стала христианской митрополией на Востоке, а после возведения Антиохии в ранг патриархата ее юрисдикция простиралась на Сирию, Палестину, Финикию, Аравию, Месопотамию, Кипр, Киликию. Согласно 2-му правилу II Вселенского собора границы юрисдикции Антиохийской Церкви совпадали с границами провинций Востока. После III Вселенского собора, на котором была провозглашена автокефалия Кипрской Церкви, и после IV Вселенского собора, на котором была возведена в ранг Патриархата Иерусалимская Церковь, границы ее значительно сократились.

http://pravmir.ru/drevnie-vostochnyie-ts...

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Христиане Сирии в поисках единства (комментарий в свете веры) Ворота святого Павла. Дамаск Сергей Путилов Московская Патриархия объявила о возобновлении прерванного несколько лет назад диалога с родственными Восточными Церквами – Армянской, Коптской, Сиро-Яковитской (их еще называют дохалкиданитами или монофизитами). Однако, как видно на примере Сирии, разговор ожидается не из легких. Знаменитая «Прямая улица» в Дамаске, по которой ходил еще апостол Павел - это настоящая «улица церквей». Шагая по ней от великолепного греческого собора Пресвятой Богородицы, словно совершаешь путешествие в историю нескончаемых разделений и уний, которыми, к сожалению, изобиловала история сирийского Христианства. Иссохшая земля Сирии в этом случае дала обильный урожай. Вот, например, яковитский храм святого великомученика Георгия Победоносца. Громадный белокаменный собор с лепным изображением святого в обрамлении арабской вязи над входом. В огромном зале, озаренном светом хрустальных люстр, толпится народ. Я попал на крестины младенца. Родственники сидят на скамейках. Счастливая мамаша принимает дитя из рук священника. Мальчишка одет в атласную белую распашонку с золотым крестиком на красной ленте поверх. Девушка с подносом обходит всех, предлагая сладости. Мне достается большая шоколадная конфета. «Шукран!» (сир. – «Спасибо»). Христос с высоты огромного купола строго смотрит на меня. Сегодня пятница – постный день... Путешествующим - можно? Господь держит руку в благословляющем жесте. Читаю про себя молитву, с удовольствием съедаю яковитский гостинец и, перекрестившись по-русски (а не от левого плеча к правому, как они) выхожу на улицу. Выделяется великолепием армянская церковь святого Месроба. Прямо посередине двора памятник: расколотая дуга, напоминающая купол храма из серого гранита. Две ее части символизируют трагедию древнего народа. Древняя земля Армении оказалась разделенной на две части между Турцией и Россией. Армяне, спасая свои жизни, бежали в Сирию, в основном в Алеппо и Дамаск. Так в стране появилась вторая по численности после греческо-арабской по составу Антиохийской Православной Церкви община христиан. А в начале ХХ века турецкие власти уничтожили более миллиона армян. Под навесом сидит каменный Святой Месроб, просветитель армян. На коленях у него свиток, испещренный узорами армянских букв, которые он же и придумал.

http://sedmitza.ru/text/402687.html

28 марта 2024 г. Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Пять интересных англоязычных книг по сирийской христологии и ее контексту Сирийская христианская традиция в наши дни представлена очень разными Церквами. Причина такой раздробленности небольшой и веками пребывающей в иноверном окружении сироязычной христианской общины в том, что исторически она была ареной для христологических споров, начавшихся в IV-V веках. Христология церковных авторов сирийской традиции продолжает интересовать современных богословов и патрологов. В статье собраны пять англоязычных книг по данной тематике. Статья Сирийская христианская традиция в наши дни представлена очень разными Церквами. Это и западносирийская Сиро-Яковитская Церковь, восточносирийская Ассирийская Церковь Востока, а также «униатские» Церкви как западной, так и восточной сирийской традиции, среди которых особое место занимает западносирийская Маронитская Церковь, не имеющая «неуниатской» параллели. Причина такой раздробленности небольшой и веками пребывающей в иноверном окружении сироязычной христианской общины лежит в том, что исторически она была ареной для долгих христологических споров, начавшихся в IV-V веках. Христология церковных авторов сирийской традиции продолжает притягивать внимание современных богословов и патрологов. В статье представлены пять англоязычных книг по данной тематике, вышедших за последние полтора десятилетия и показавшихся автору наиболее интересными.   Brock, Sebastian. Fire from Heaven: Studies in Syriac Theology and Liturgy. Aldershot, 2006.

http://bogoslov.ru/article/6168618

Собрание древних литургий Евхаристия, установленная Иисусом Христом на Тайной Вечери везде и во все времена — одна и та же. Однако последования литургии меняются от народа к народу, от эпохи к эпохе. История Церкви знает великое множество литургий. В наше время Церковь использует только литургии Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Двоеслова (и все чаще — литургию ап. Иакова, представленную в нашем сборнике). В наше собрание древних литургий вошли: Литургия ап. Иакова (сирийский извод) Литургия апостола Иакова (церковнославянский извод) Галликанская литургия Литургия св. апостола и евангелиста Марка Медиоланская литургия Мозарабская литургия Тексты даны в редакции игумена Силуана (Туманова), кроме Литургии ап. Иакова в церковнославянском изводе. Сирийское последование  Божественной литургии Святаго Апостола Иакова, Брата Божия и Первоиерарха Иерусалимскаго В редакции иг. Силуана (Туманова) Предисловие Литургия ап. Иакова существует в двух видах: греческий текст очень поздний (VIII-IX веков), а Сирийский извод гораздо более ранний. Он удержался в Сиро-Яковитской Церкви и как бы законсервировался в ней. Хотя Сиро-Яковитская Церковь и монофизитская по своей христологии, но ничего монофизитского мы в этом изводе не находим. Следовательно, в основном,  чин сирийской литургии ап. Иакова сложился до отделения монофизитов, то есть до Халкидонского Собора 451 г. и относится к первой половине V века . Конечно, это не первоначальный вариант, ибо и здесь немало позднейших наслоений. Достаточно сказать, что он начинается с Проскомидии, которая сформировалась только на рубеже VII-VIII веков. Еще Ренодот показал, что в этих анафоральных молитвах имеются многочисленные заимствования из " Огласительных слов " (350 г.) свт. Кирилла Иерусалимского, который, например, писал: " После этого мы вспоминаем небо и землю, солнце и луну, звезды, всякую тварь словесную и бессловесную, ангелов, архангелов, Престолы, Господства, Начала, Власти, Силы, многоочитых Херувимов и шестокрылатых Серафимов... " (Совпадение с молитвой Префации буквальное !). Совпадают и многие выражения Анамнесиса и Эпиклесиса и т. д. Таким образом, почти несомненно, что первоначальный греческий чин сложился под редакцией свт. Кирилла Иерусалимского в период с 350 по 387 г. А учитывая столь развитое учение о Св. Духе (в Эпиклесисе), которое могло быть только следствием II Вселенского Собора (381 г. - в котором участвовал свт. Кирилл!), греческий протограф можно датировать последним периодом его жизни: 381-387 гг.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=896...

Османская империя Мусульм. гос-во эпохи средневековья и Нового времени (ок. 1300-1923); крупнейшее и наиболее могущественное мусульм. гос-во в истории. Его историческое ядро находилось в сев.-зап. районах М. Азии, но в период своего наибольшего расширения О. и. охватывала страны Вост. и Юж. Средиземноморья (М. Азия, Балканский п-ов, Сирия, Палестина, Египет, Ливия, Тунис, Алжир, часть совр. Марокко), большую часть стран Ближ. Востока (Кавказ, Закавказье, Ирак, Сев.-Зап. Иран, Аравия, Йемен), часть Вост. Европы (Венгрия, Валахия, Молдавия, Трансильвания (ныне Румыния ), Сев. Причерноморье). На ранних этапах истории столицами гос-ва Османов были Бурса (древняя Пруса; 1326 - ок. 1369), Эдирне (древний Адрианополь; ок. 1369-1453), но после захвата Константинополя в 1453 г. он стал неизменной столицей О. и. Основу идеологии и правовых отношений в О. и. на протяжении большей части ее истории составляло вероучение ислама , в к-ром отношение к христ. вере и культуре диктовалось в духе жесткой сегрегации, подчинения христиан как неверных. О. и. вела многочисленные войны с христ. странами; для оправдания этих войн широко использовались идеи джихада, священной войны против неверных. Однако О. и. никогда не ставила перед собой цели уничтожить христ. мир, используя религ. лозунги скорее для пропаганды, нежели в качестве действительной политической программы. На протяжении всей своей истории О. и. управляла не только мусульманами, но и огромным и разнообразным христ. населением, которое составляло в разное время от трети до половины подданных империи. Христ. общество О. и., объединенное в один, а позднее в неск. миллетов , к-рые возглавляли церковные иерархи, за долгие столетия османского правления создало особую разнообразную культуру, сохраняя свои веру, язык, самосознание, традиции. Эпоха О. и. внесла значительный вклад в историю большинства Церквей христ. Востока и так или иначе существенно повлияла на их совр. облик. Под управлением О. и. в течение ряда столетий находились Константинопольская , Александрийская , Антиохийская , Иерусалимская , Кипрская , Грузинская , Болгарская , Сербская Православные Церкви, православные общины Албании , Валахии, Молдавии, Трансильвании, ряд нехалкидонских вост. Церквей ( Армянская Апостольская Церковь , Коптская Церковь , Сирийская яковитская Церковь , Ассирийская Церковь (см. Церковь Востока ), ряд вост. Церквей, находящихся в унии с Римско-католической Церковью ( Мелькитская католическая Церковь , Маронитская католическая Церковь , Халдейская католическая Церковь и др.), общины христиан-католиков Венгрии, Хорватии, Далмации, региона Эгейского м. (бывш. Латинской Романии ) и др. стран. Эпоха становления

http://pravenc.ru/text/2581625.html

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Состоялась встреча митрополита Волоколамского Илариона с иерархами – представителями ливанских Церквей Цель встречи - обсуждение гуманитарной ситуации в регионе и гуманитарных инициатив, которые предпринимаются Русской Православной Церковью МОСКВА. В рамках визита в Ливан митрополит Волоколамский Иларион встретился 17 сентября с иерархами – представителями Церквей Ливана, несущими служение в долине Бекаа, сообщает Служба коммуникации ОВЦС. Ее целью стало обсуждение текущей гуманитарной ситуации в регионе и гуманитарных инициатив, которые предпринимаются Русской Православной Церковью, в том числе в контексте межхристианского и межрелигиозного взаимодействия. Долина Бекаа является той частью Ливана, где нашла приют большая часть сирийских беженцев, покинувших родные города и селения, которые оказались в зоне военных действий. Часть из них размещается в лагерях для беженцев, другие – в первую очередь, христиане – в городах Захле и Баальбек. Местные христианские епархии несут попечение об этих людях, приобретя за последние годы большой опыт работы в гуманитарной сфере. Во встрече приняли участие: митрополит Захлейский и Баальбекский Антоний (Антиохийский Патриархат), архиепископ Захле и Фурзола Иссам Иоанн Дарвиш (Мелькитская Церковь), архиепископ Захлейский Иустин Булос Сафар (Сиро-Яковитская Церковь), архиепископ Баальбекский Илия Рахаль (Мелькитская Церковь), епископ Баальбекский Джозеф Муаввад (Маронитская Церковь). На встрече также присутствовали: ординарий епархии святого Иосифа в Иркутске епископ Кирилл Климович (Римско-Католическая Церковь), представитель Патриарха Московского и всея Руси при Патриархе Антиохийском и всего Востока игумен Арсений (Соколов), секретарь ОВЦС по межправославным отношениям протоиерей Игорь Якимчук, секретарь ОВЦС по межхристианским отношениям иеромонах Стефан (Игумнов), представитель Фонда «Кирхе-ин-Нот» П.В. Гуменюк.

http://sedmitza.ru/text/7499948.html

28 марта 2024 г. Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Церковь Востока и отношения между разными христианскими общинами в средневековой Средней и Восточной Азии Период наибольшего распространения христианства в Средней и Восточной Азии приходится на VII-XIV века. Хотя большинство христиан этого региона принадлежали к «несторианской» Церкви Востока, здесь можно было встретить и представителей других общин – яковитов, армян, православных, латинян. Отношения между ними складывались очень по-разному – от прямой враждебности до литургического общения. Статья Помимо несторианской восточносирийской Церкви, называвшей себя Церковью Востока, в Персии и далее на восток присутствовала монофизитская западносирийская Церковь, которую обычно именуют Яковитской или Сирийской Православной. Хотя до XIV века в Средней Азии яковитов было меньше, чем несториан, их общины можно было встретить в Восточном Иране, в Хорасане и в землях к востоку от Окса (Амударьи). Основным источником сведений о распространении Яковитской Церкви в этих областях служит «Хроника», написанная яковитским патриархом Михаилом Сирийцем (1126-1199) около 1196 года и охватывающая период с VIII по XII век. «Хроника» повествует о епископате Яковитской Церкви. По данной теме существуют и другие сирийские источники, из которых особенно важны работы ученого епископа Григория Бар-Эбрея (1226-1286), возглавлявшего персидских яковитов при Хулагидах. Его главные исторические труды – «Сирийская хроника» и «Церковная хроника» – не ограничиваются рассказами о яковитской общине. Эти и иные источники сообщают о яковитах – переселенцах из Эдессы, которые в VII веке проживали в Хорасане. Одним из их центров был Герат, где в IX веке патриарх Дионисий I (ум. 845) основал епископскую кафедру, которую затем возвысил до митрополии. Яковитская традиция продержалась в этих местах до первой половины XI века. В VII веке в Гургане к юго-востоку от Каспийского моря находилось поселение воинов-яковитов. При патриархах Филоксене (ум. 817) и уже упомянутом Дионисии для этой области также ставились епископы. Эта кафедра окончательно прекратила свое существование в IX веке.

http://bogoslov.ru/article/6168643

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЕНИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [греч. Ιερ Μητρπολις Κνυας], самая большая по числу верующих епархия Александрийской Православной Церкви . Совр. название с 2005 г. В 1958 г. патриаршим и синодальным томосом была основана Восточноафриканская и Иринупольская митрополия, к-рая охватывала территории совр. Кении, Танзании и Уганды. Первоначально предполагалось, что кафедра митрополии будет находиться в Кампале (Уганда), но церковно-адм. центром стал Дар-эс-Салам (совр. Танзания, дословно - «дом мира», что на греческий переводится как Иринуполь), а с 1968 г.- в Найроби (Кения). До основания митрополии в Вост. Африке проживавших там православных эмигрантов из Греции и Кипра окормляли периодически направляемые для этой цели греч. клирики, которые переезжали с места на место. Среди них были архимандриты Никодим (Сарикас), Филофей (Иеридис, из Махерасского мон-ря на Кипре), Арсений (Ребабис) и др. Все они, за исключением архим. Никодима, к-рый приехал в Моши (совр. Танзания) в 1910 г. и остался в Вост. Африке до своей смерти в 1942 г., служили в этом регионе временно. Архим. Никодим стал первым крестить коренных африканцев (1925), обращая их в правосл. веру, и неоднократно направлял запросы в Александрийский Патриархат с просьбой принять их официально под свое покровительство. Православие начало распространяться в Кении в 30-х гг. ХХ в. Первопроходцами-миссионерами в Вост. Африке были 3 коренных африканца: Рувим Спартас (Реубен Мукаса Себанза или Сесбанджа) и Овадия (Кабанка Басаджикитало) в Уганде, бывш. англикан. свящ. Артур Гатуна (в Православии Георгий) в Кении. В 1932 г. епископ т. н. Африканской Православной Церкви в Юж. Африке Даниел Уильям Александер (эта Церковь ведет епископское преемство от одной из древних вост. Церквей - Сирийской яковитской Церкви) посетил Уганду и рукоположил во иереев Рувима Спартаса и Овадию Басаджикитало. Однако один из живших там греков объяснил Рувиму Спартасу, что тот не является каноническим православным епископом, и посоветовал обратиться к архим. Никодиму. По просьбе Рувима Спартаса архим. Никодим прибыл в Уганду, наставил его с учениками в православной вере и посоветовал им обратиться в Александрийский Патриархат, чтобы т. о. обрести Церковь-Мать. Александрийский Патриарх Мелетий II (Метаксакис) (1926-1935), который предвидел распространение Православия по всей Африке, решил принять их в свою юрисдикцию, но не успел осуществить это намерение до своей смерти. В 1934 г. он прислал Рувиму Спартасу правосл. богослужебные книги на англ. языке для перевода их на язык луганда.

http://pravenc.ru/text/1684183.html

После возвращения в Сев. Ливан И. Д. был назначен апостольским визитатором Ливана, однако его дальнейшая миссионерская деятельность была прервана чередой смут и потрясений, охвативших страну. Триполийский паша направил в регион военную экспедицию для сбора больших податей. Спасаясь от нее, христиане бежали в горы. В 1659 г. И. Д. писал в конгрегацию о том, что вынужден был покинуть Сев. Ливан «по причине тирании». В 1660 г. патриарх и мн. христиане снова искали убежища в горах во время военной кампании пашей Триполи и Дамаска против ливанских феодальных кланов Шихаб и Хамада (шиитские шейхи Хамада контролировали области Джуббат-Башарри и Батрун - главную зону расселения маронитов). Жители Ихдина предлагали И. Д. занять вакантную кафедру архиепископа в их селении, но он отказался, и архиепископом был избран его родственник Булус. Военное разорение вызвало весной следующего года голод и эпидемии. В 1661-1662 гг. И. Д. служил в приходе Арда под Триполи; во время смут местная церковь была разрушена. В 1662 г. И. Д. отверг предложение триполийских миссионеров-иезуитов об участии в проповеди христианства среди алавитов, маргинальной шиитской секты, жившей к северу от Ливанских гор, поскольку считал эту миссионерскую деятельность бесперспективной. В 1663 г. патриарх направил И. Д. в Халеб (Сирия) по просьбе местных маронитских старейшин для духовного окормления общины города. В условиях отсутствия в Халебе маронитского епископа И. Д. фактически стал во главе общины. Он учредил школу, где преподавал сир., араб. и итал. языки, вел богословские диспуты с представителями других христианских исповеданий. Тексты проповедей И. Д., как утверждали современники, использовал правосл. Антиохийский патриарх Макарий III (1647-1672). В 1662 г. сиро-яковитский Халебский еп. Андрей Ахиджан, соученик И. Д. по Маронитской коллегии, стал Антиохийским патриархом и принял унию с Римом (см. ст. Сирийская католическая Церковь ). И. Д. активно поддерживал патриарха Андрея в церковно-политической борьбе, однако осуждал тактику римских миссионеров, стимулировавших деньгами переход яковитов в католичество. Летом 1665 г. Конгрегация пропаганды веры предписала И. Д. вернуться для миссионерского служения в Ливан, однако по настойчивым просьбам халебских маронитов он был оставлен в их городе (Послание маронитов Халеба папе Римскому Александру Седьмому: Публ. араб. текста по рукописи из собр. МГУ им. М. В. Ломоносова/Под рук. Д. В. Фролова. М., 2005).

http://pravenc.ru/text/Истифаном ...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010