| " Рыбная ловля - аллегория апостольского служения. Мозаичный пол базилики в Аквилее, Италия (314 год). " Изображения космических вод и источников широко распространены в церковном искусстве. Сохранились разнообразные иконографические изводы рек, расположенные в различных частях интерьеров византийских храмов. Мозаичные полы с морями и реками характерны для ранних храмов. Обычно на мозаичных полах изображены райские реки и символы плодородия. Встречаются также сцены рыбной ловли - аллегории апостольской проповеди Евангелия. Плавающие в водах рыбы и птицы на водяных растениях обозначали души верующих, возрожденные святым крещением и вкушающие его спасительные плоды (Г.К.Вагнер, Византийский храм как образ мира, Византийский временник 47, 1986) . В мессианских пророчествах Ветхого Завета исходящие из храма Божия источники возрождают райское плодородие природы (Иез 47. 1-12; Иоил 3. 18). Об этих пророчествах свидетельствует Христос в беседе с самарянкой: " Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную… Возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве " (Ин 4. 14, 35). Епископ являет образ Первосвященника Христа, поэтому в Православной Церкви реки указывают на духовный смысл архиерейского служения. По словам святителя Симеона Солунского " источники символизируют высший дар архиерейского служения - давать поучения " (Книга о храме, 24) . Проповедь Слова Божия " насыщает мудростью, как Фисон и как Тигр во дни новин; наполняет разумом, как Евфрат и как Иордан в дни жатвы; разливает учение как свет и как Гион во время собирания винограда " (Сирах 24. 27-29) . Возможно, райские воды были символом архиерейского служения уже в Ветхом Завете. Иосиф Флавий и Филон Александрийский упоминают эмблемы водной стихии на облачениях первосвященника (Иосиф Флавий, Иудейские древности, кн. 3 гл. 7; Филон Александрийский, Жизнь Моисея, гл. 2) . В Православной Церкви учительскую благодать епископства символически изображают на мантии источники или струи - длинные нашивные ленты. В Византии источниками также украшали святительский стихарь. Три источника знаменуют сугубую благодать Пресвятой Троицы, как бы покрывающую со всех сторон епископа. " Мантия изображает промыслительную и всесодержательную и всеохраняющую благодать Божию, как одежда, охватывающая и обнимающая все тело, а источники означают различные струи учения, вечно источаемые двумя заветами - ветхим и новым " (Св. Симеон Солунский, Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 47) . |
| Чтобы сделать В. покрепче или придать ему более приятный вкус, его смешивали с перцем, полынью или фимиамом: «Вино, полное смешения» (Пс 74. 9; ср.: Притч 9. 2, 5; 23. 30; Ис 65. 11; Песнь 8. 2). В., смешанное с миром , употреблялось как наркотик (ср. Пс 59. 5: «Вино изумления»). В., сделанное из кожуры винограда, использовалось как уксус ( ) - хорошо утолявший жажду напиток, если его разбавить водой (Руфь 2. 14). Обычай пить разбавленное водой В., видимо, появился в Палестине только в эллинистический период (ср. 2 Макк 15. 39), по крайней мере в Ис 1. 22 разбавление В. водой рассматривается как его порча. От В. отличали крепкий напиток ( ) (Лев 10. 9; Числ 6. 3; Втор 29. 6; Суд 13. 4; 1 Цар 1. 15). Были известны крепкие напитки из фиников, граната, меда, злаков (Песн 8. 2; Притч 20. 1; Ис 24. 9; 28. 7; 29. 9). В. подавали во время трапезы (Быт 27. 25; 1 Пар 12. 40; Ис 22. 13), часто употребляли с хлебом (Быт 14. 18; 1 Цар 16. 20; 25. 18); оно входило в рацион как правителей (Неем 5. 15, 18), так и простых людей (2 Пар 2. 10, 15). В. брали в путешествие (Суд 19. 19), им снабжали гарнизоны в городах (2 Пар 11. 11; 32. 28). Иисус Сирах перечисляет «кровь виноградной лозы» (αμα σταφυλς) вместе с пшеницей, молоком, медом и маслом как наиболее важные пищевые продукты (Сир 39. 32). Употребление В. было необходимой частью любого праздника (Ис 5. 12), т. к. оно «веселит богов и человеков» (Суд 9. 13; ср.: Пс 103. 15; Еккл 10. 19; Сир 31. 32). В богатом доме комната для пиров называлась «комнатой для питья вина» (Есф 7. 8 в Синодальном переводе «дом пира»). Для пиров существовало мн. поводов: отнятие ребенка от груди (Быт 21. 8), свадьба (Суд 14. 10), сбор винограда (Суд 9. 27), стрижка овец (1 Цар 25. 2, 36 сл.), постройка дома (Притч 9. 1-6), восхождение царя на трон (1 Пар 12. 39), заключение договора (2 Цар 3. 20 сл.), визит друзей, к-рым оказывают честь (4 Цар 6. 23; 1 Макк 16. 15). В. пили после трапезы, дополняя удовольствие песнями, музыкой, украшением гостей венками цветов (Ис 5. 12; 28. 1; Прем 2. 7). Женщины обычно не принимали участия в таких пирах (2 Цар 13. 23-32). В. особенно рекомендовали больным (Еккл 2. 3; ср.: Зах 10. 7; Иер 16. 7), «огорченному душею» (Притч 31. 6-7). «Ослы для дома царского, для езды, а хлеб и плоды для пищи отрокам, а вино для питья ослабевшим в пустыне»,- отвечает Сива царю Давиду, ищущему убежище (2 Цар 16. 2). |
| Плотин – 15, 29, 31, 33, 41, 42, 61, 68, 114, 122, 123, 125, 130, 134, 188, 189, 194 Плутарх – 42 Порфирий – 122, 123 Посидоний – 42, 55, 72 Потамон – 28 Прокл – 101, 194 Птах – 36 Птолемеи (Лагиды) – 22, 24–26, 34, 37, 49, 149, 201 Птолемей I Лаг – 23, 25 Птолемей II Филадельф – 35, 37 Птолемей Филометер – 54 Пселл Михаил – 194 Раушен Г. – 185 Редепеннинг Э. – 29 Рефентлов X. – 194 Родон, дидаскал – 83, 183 Рублев Андрей, святой – 197 Руфин, переводчик, церковный историк – 128, 129, 185, 190 Савва Освященный, преподобный – 82 Саврей В. Я. – 12, 45, 76, 92, 99, 116, 120, 138, 145, 166, 200 Сагарда А. И. – 151 Сагарда Н. И. – 95, 151, 166 Самсон – 154 Сатир Перипатетик – 67 Светлов Р. В. – 76, 116, 194 Север, император – 81 Секст Эмпирик – 26 Селевкиды – 49, 50, 149 Селевк Никатор – 149 Серапион, святой, епископ – 89 Серапис – 36 Сидоров А. И. – 45, 92, 116, 194 Симеон Юродивый, святой – 136 Симмах – 38 Симон Волхв – 149 Симонетти М. – 179 Симонид – 24 Синезий Птолемаидский, епископ – 86 Сирах – 51, 52 Сковорода Г. С. – 197 Смирнов С. И. – 45 Смит Мортон – 82 Соколов В. В. – 194 Сократ – 87, 193, 197 Соловьев B. C. – 194, 197 Соломон – 51, 52 Сотер – 23, 25 Сотион Александрийский – 67 Софокл – 53 Спасский A. A. – 159 Страбон – 45 Татиан – 102, 150 Тертуллиан – 102, 116, 130 Тот, египетский бог мудрости – 35 Трофимова М. К. – 46 Трубецкой С. Н. – 64, 76 Фабиан, папа – 123 Фабриций – 96 Феогност, епископ – 89 Феодор Атеист – 27 Феодор Мопсуэстийский – 153, 154, 158, 162, 164, 179 Феодот, валентинианин – 96 Феокрит – 24 Феодорит Кирский , блаженный – 156, 158, 161, 166, 180 Феофил Антиохийский – 102, 130, 150 Филипп Сидет – 83 Филадельф – 25 Филон Александрийский – 17, 37, 38, 49, 50, 53–76, 88, 89, 98, 101–104, 109, 110, 115, 141, 155, 170, 177, 178, 194, 201 Флавиан Антиохийский – 160 Флакк, римский наместник – 50, 55 Флоровский Г., прот. – 153, 155, 166, 200 Фотий Константинопольский , святой, патриарх – 29, 98 Франкфорт Г. – 31, 46 Френд У. – 161 Фронтон – 132 Хансон Р. – 74 |
| О важности и необходимости Св. Писания так свидетельствовал Сам Бог через Моисея израильтянам: «все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Второзак. 12:32). «Да не отходит сия книга закона от уст твоих, – сказал Господь Иисусу Навину,–но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Иис. Нав. 1:8 ). Господь Иисус Христос придавал Св. Писанию, существовавшему в Его время, величайший авторитет ( Мф. 5:17 ; Ин. 5:46– 47 ) и признавал его Богодухновенным ( Мк. 12:36 ; Мф. 22:43 ), почему как Сам «изъяснял сказанное о Нем во всем Писании ( Лк. 24:27 ), так и от последователей Своих требовал, чтобы они исследовали Писание ( Ин. 5:39 ; сн. Мф. 22:29 ). Апостолы также учили, что «все Писание Богодухновенно и полезно» (2 Тим. З:16); веровали «всему написанному в законе и пророках» ( Деян. 24:14 ) и заботились, чтобы собственные их писания были известны всей церкви: «заклинаю вас Господом,–пишет ап. Павел Фессалоникийцам,– прочитать сие послание всем святым братьям» ( 1Фес. 5:27 ; ср. Колос. 4:16 ; Деян. 17:11 ; 2Пет. 1:19 ). Из книг Св. Писания большее значение для христиан имеют, конечно, Евангелие и послания Апостольские, как содержащие учение Самого Господа Иисуса Христа и Его святых апостолов, но не лишены значения и ветхозаветные книги, так как содержащиеся в них установления и заповеди, за исключением обрядовых и гражданских, не отменены в Церкви Христовой, а лишь исправлены ( Евр. 9:10 ):вместо кровавых жертв–жертва бескровная ( Евр. 9: 23; 13:10 ; Лк. 22:19–20 ), вместо обрезания–крещение ( Деян. 15:24,28–29 ; Кол. 2:11–12 ),вместо 10 заповедей–учение Христово ( Еф. 2:15 ), расширившее и восполнившее их (Мф. 5 гл.) и т. д. Не утратили также своего значения и неканонические книги Библии, как назидательные,–тем более, что сами апостолы пользовалась изречениями их (напр., Иак. 1:13 ср. Сирах. 15:11,12 ; Иак. 1:19 ср. Сирах. 5:13 ), а Господь И. |
| 18 Т. е. различие между первыми Евангелиями и Евангелием Иоанна представляется такое же, какое находится между Св. Историей и христианскою 19 догматикою. Общего между ними то, что как Св. История представляет догматы веры в событиях, так наоборот христианская догматика события царства Христова заключает в положения или члены веры. Напр. родословие И. Христа, историю его младенчества, молитву Гефсиманскую. 21 Напр.: 1, 16–18; 2, 9. 17. 21. 22; 3, 16 –21. 24. 35. 36; 4, 45; 6, 71; 7, 39; 12, 32–34; 18, 15; 21, 18 след. 22. 23. 22 Что первое соборное послание Иоанна собственно не есть послание, назначенное для каких-либо частных лиц и церквей, но есть нарочитое правило деятельности христианской, составленное, подобно Евангелию, в руководство для вселенской церкви, об этом можно с вероятностью заключать из того, что оно не имеет при себе написания, какое свойственно посланиям, и какого не забывал употреблять и Иоанн. См. 2Ин.1:1–3 ; 3Ин.1:1,2 . Апок.1:4–6 . 27 Гл. 3, 15; 6, 29. 35. 40. 47; 7, 37. 38; 8, 24. 46; 9. 35; 10, 38, 11, 25, 26. 42; 12, 36. 46; 14, 1. 6. 11; 16, 9; 17, 21; 20, 29. 58 Златоуст во 2 Бес. на Иоанна: «Желая научить, что Тот, о Ком он беседует, есть Единородный Сын Божий, (Евангелист), дабы не проложить пути мнению о страстном рождении, предупреждает сие самым наименованием Слова, показывая, что и рождается от Отца Сын, и бесстрастно. «Это и вообще нужно для простого народа, который часто самые священные вещи – представляет под грубыми символами, но тем более необходимо было в те времена, когда языческая плотская феогония была предметом веры почти во всем мире. 59 Спрашивают: откуда Иоанн заимствовал наименование Слова? из древних ли св. книг Иудейских (напр. Пс. 32, 6 . Прем. Сол. 9, 1. 2 Сирах. гл. 24 сн. Притч. гл. 8), или занял его y последователей Платона? Кажется, не заимствовал ни от тех, ни от других. Он прочел это, дотоле никому неизвестное имя на Верном и Истинном, когда на Патмосе принимал откровение о будущей судьбе церкви. См. Апок.19:11–13 . |
| Ин. 4, 24. 472 Ис. 11, 2. 473 Зах. 3, 9; 4, 10. 474 Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, 63. PG 90, 672С. 475 Дан. 13, 42. 476 «των κεκληρομνων» — т. е., клириков. 477 Фил. 2, 21. 478 «Положения» здесь возможно понимать как в смысле «звания», «сана», так и — «утверждения». 479 Ср. 1 Сол. 2, 6. 480 Имеется в виду принцесса Ирина Хумнина (1291–1354/5), впоследствии в 1303–1307 гг. царица, супруга деспота Иоанна Палеолога. Затем по смерти мужа и пострижении в монашество с именем Евлогия она стала основательницей и игуменьей столичного монастыря Спаса–Человеколюбца. Духовная дочь св. Феолипта Филадельфийского, она была активной участницей паламитских споров, покровительницей антипаламитов и сторонницей Григория Акиндина. Интересно, что и в монашестве она продолжала именовать себя «царицей» (βασλισσα), что и вызывает здесь, очевидно, нарекания св. Григория. 481 Ср.: Сирах. 8, 2. В Славянской Библии это место — «μ ριζε μετ νθρωπου πλουσου, μποτε ντιστση σου την λκν» — переводится: «не тяжися с человеком богатым, да не когда отяготить ти меру», но в настоящем контексте предпочтительнее другие значения слов. 482 На самом деле Эфесский (Третий вселенский) Собор, бывший в 431 г., не мог принять Томос св. папы Льва, поскольку его понтификат приходился на 440–461 гг.. Вероятно, Палама имеет в виду догматическое послание, которое папа Лев послал в 449 г. Константинопольскому патриарху Флавиану и которое послужило основой для догматического определения Четвертого вселенского Собора. 483 Пс. 43, 5. 484 Максим Исповедник. К Марину. PG 91, 200С. 485 Там же. PG 91, 96В; см. также: 201АВ. 486 Василий Великий. Против Евномия, 4, PG 29, 689С (р. п.: С. 161). В тексте св. Василия стоит не «самоипостасная» (αθυπστατος), как у Паламы, но «воипостасная» (νυπστατος). 487 Григорий Нисский. К Евномию, 1. PG 45, 369А. 488 Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 1, 9. Op. cit., 9, 2–6 (р. п.: С. 27(99)). 489 Мф. 22, 29. 490 Кирилл Александрийский. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 7. PG 75, 100AB. 491 |
| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
| Иисуса Навина; 7, Судей Изр. и Руфь, 8, Самуила, или 1 и 2 книги Царств; 9, Цари, или 3 и 4 Царств; 10, Исаия; 11, Иеремия и Плачь его; 12, Иезекииль; 13, двенадцать малых Пророков; 14, Иов; 15, Псалтирь; 16,Притчи; 17, Екклесиаст; 18, Песнь Песней; 19, Даниил; 20, Паралипоменон 1 и 2; 21, Ездры 1 и 2; и 22, Есфирь 80 . Христиане, приняв от Евреев Канонические книги их, большею частью последовали к прежнему способу счисления этих книг; не имея впрочем надобности держаться здесь числа Еврейских букв, они могли разделить 12 малых Пророков и отсюда вышло в Ветхом Завете Канонических книг 33, в следующем порядке: 1, Бытия; 2, Исход; 3, Левит; 4, Числа; 5, Второзакония; 6, Иисуса Навина; 7, Судей с Руфью; 8, Царств кн. 1-я и 2-я; 9, Царств кн. З-я и 4-я; 10, Паралипоменон 2-я кн. 11, Иова; 12, Псалтирь; 13, Притчи Соломона; 14, Екклесиаст; 15, Песнь Песней; 16, Осия; 17, Иоиль; 18, Амос; 19, Авдий; 20, Иона; 21, Михей; 22 , Наум; 23, Аввакум; 24, Софоний; 25, Аггей; 26, Захария; 27, Малахия; 28, Исаия; 29, Иеремия; 30, Иезекииль; 51, Даниил; 32, Ездры, и 1-я книга Неемии; 35, Есфирь.– Это было обыкновенное счисление Канонических книг Ветхого Завета в первенствующей Церкви 81 . Таким образом 33 Канонические книги Ветхого Завета и 27 Нового составляют 60; а потому весьма вероятно, что под именем 60-ти, уставных книг и у Иоанна Экзарха Болгарского должно разуметь только Канонические. И так, по точному свидетельству Экзарха Болгарского, Кириллом и Мефодием переведена собственно не вся Библия , в том виде, в каком мы ныне имеем ее, так как, кроме 60-ти уставных, или, по настоящему исчислению, 65-ти Канонических книг 82 , в ней заключаются еще 10 Апокрифических; 1) 2-я Книга Ездры, (по нашей Библии, а по Латинской 3-я) 2) Товия, 3) Иудифь; 4) Премудр. Солом. 5) Премуд. Сирах. 6 ) Варух; 7) Маккавейск. 1-я книга; 8) Маккавеиск. 2-я кн. 9) Маккавейск. 3-я кн. 10) Эздры 3-я книга. Но, во-первых, из того, что кроме Псалтири нигде не встречаются Славянские списки прочих книг Ветхого Завета древнее XV столетия, кажется, нельзя еще заключить решительно, что они вовсе не были переведены Кириллом и Мефодием, или по крайней мере близкими к их веку переводчиками. |
| Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23). § 17. Гл. 12:1–6: пророчество о временах спасения и благодати Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6). 1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками ( Лк.21:24 ), сделается опять центром царства Божия из Иудеев. 2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду ( Ис.12:3 )? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9 ; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа ( Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной. § 18. Гл. XIII, 28: пророчество о Вавилоне |
| Слово Завет означает союз между Богом и людьми. Ветхий (старый) Завет написан до Пришествия Христова, и главной его вестью было обещание Пришествия Спасителя и подготовка к нему людей. К книгам Священного Писания Ветхого Завета относятся пять книг, написанных святым боговидцем и пророком Моисеем, называемые законоположительными: Бытие (сокращение при цитировании – Быт.). Исход (Исх.). Левит (Лев.). Числа (Чис.). Второзаконие (Втор.). Далее следуют исторические книги: 6 . Иисуса Навина (Нав.). 7 . Судей Израилевых (Суд.). 8 . Руфи (последние две книги традиционно приписываются святому пророку Самуилу) (Руфь). 9–12. Четыре книги Царств (первые две книги приписываются пророку Самуилу; третья и четвертая написаны ветхозаветными пророками, а приведены в единообразный вид пророком Иеремией) (1Цар., 2Цар., 3Цар., 4Цар.). 13–14. Две книги Паралипоменон (Хроники. Основаны они на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит святому Ездре) (1Пар., 2Пар.). 15 . 1Ездры (1Езд.). 16 . Неемии (в канонических правилах часто называется Второй книгой Ездры) (Неем.). 17 . Есфири (Есф.). Учительные книги: 18 . Иова (древнейшая книга Библии , написанная еще святым Иовом, но отредактированная святым Соломоном) (Иов). 19 . Псалтирь святого царя Давида (Пс.). 20 . Притчи Соломона (Притчи). 21 . Екклесиаст Соломона (Еккл.). 22 . Песнь песней Соломона (Песн.). Завершают Ветхозаветный канон пророческие книги: 23 . Исаии (Ис.). 24 . Иеремии (Иер.). 25 . Плач Иеремии (Плач). 26 . Иезекииля (Иез.). 27 . Даниила (Дан.). 28 . Осии (Ос.). 29 . Иоиля (Иоиль). 30 . Амоса (Амос). 31 . Авдия (Авд.). 32 . Ионы (Иона). 33 . Михея (Мих.). 34 . Наума (Наум). 35 . Аввакума (Авв.). 36 . Софонии (Соф.). 37 . Аггея (Агг.). 38 . Захарии (Зах.). 39 . Малахии (Мал.). Кроме этих книг, называемых каноническими (образцовыми), в Писание входят неканонические книги: 1 . Пророка Варуха (Вар.). 2 . Послание Иеремии (Посл. Иер.). 3 . Премудрости Соломона (Прем.). 4 . Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах.). 5 . |
|
|
