| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых мощей Почитая святых угодников Божиих, Православная Церковь благоговейно чтит и мощи их, то есть нетленные тела и части тела – кости, волосы, руки, ноги, через которые Господь проявляет Свою чудодейственную силу. Установлены праздники в дни обретения мощей святых угодников и перенесения их из одного города в другой. Над мощами построены храмы и алтари. Мы поклоняемся святым мощам, лобызаем их, возжигаем перед ними свечи, – то есть воздаем почести, какие и должно воздавать Святым. Православная Церковь следует при этом указаниям Священного Писания, где говорится, что останки Святых почитались еще в ветхозаветные времена Так кости патриарха Иосифа, взятые евреями согласно его завещания при выходе из Египта, впоследствии с большим почетом были погребены в Сихеме ( Нав.24:32 ). Благочестивый иудейский царь Иосия, разрушая идольские капища и сжигая кости умерших служителей Ваала, повелел не трогать костей пророка Божия ( 4Цар.23:17–18 ). Господь не только хранит кости праведников, так что «ни одна из них не сокрушится» ( Пс.33:21 ) не только не дает Святому «увидеть тление» ( Пс.15:10 ; Деян.2:27 ), Он через святые их останки творит чудеса, как и было предсказано: «Да процветут кости их от места своего» ( Сир.46:14 ). Премудрый Сирах сказал об останках пророка Елисея: «...и по успении его пророчествовало тело его» ( Сир.48:14 ). А в Четвертой книге Царств читаем, как один умерший, когда его бросили в гроб Елисеев, только коснулся костей его, тотчас ожил и встал на ноги свои ( 4Цар.13:21 ). Епифаний Кипрский свидетельствует, что много чудес было и от мощей пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля. В Священном Писании говорится, что даже через одежду праведных людей проявлялась чудодейственная слава Божия: милоть пророка Илии разделила воды Иордана ( 4Цар.2:13–14 ); платки и полотенца апостола Павла, возлагаемые на недужных и одержимых бесами, исцеляли больных и прогоняли нечистых духов ( Деян.19:12 ). Зная о многих и великих чудесах, исходящих от святых мощей, Православная Церковь почитает их как великую святыню, как сосуды особой силы Божией, являющейся в тех, кого Он избирает для Своей славы. |
| Слово IV, в котором речь идет о том, почему христианам непристойно клеветать, предавать, доносить и лжесвидетельствовать Вступление Благословенные христиане! Клевета, предательство, доносы и лжесвидетельство – это такое страшное зло, что даже великие мудрецы и праведники боялись его. Пророк Давид ничего другого так не опасался, как клеветы. Он горячо молил Бога избавить его от наветов и за оказанное благо клялся неотступно соблюдать все Его заповеди. «Избави мя, – просил пророк, – от клеветы человеческой, и сохраню заповеди Твоя» ( Пс. 118:134 ). Премудрый Соломон призывал свой народ изучать закон Божий и пребывать в божественных заповедях. Для чего? Чтобы через изучение закона Господня получить просвещение своей души, знание, рассудительность и таким путем защитить себя от клеветников, лжесвидетелей, предателей и доносчиков: Ибо светильник – заповедь закона и свет, и путь жизни, и обличение, и наказание, чтобы сохранить тебя от клеветы чужого языка ( Притч. 6:23–24 ) 55 . Другим великим грехом пророк считает лжесвидетельство, которое называет дубиной, смертоносным мечом и ядовитой стрелой: Что молот и меч и острая стрела, то человек, произносящий ложное свидетельство против ближнего своего ( Притч. 25:18 ). Премудрый Сирах в молитвах больше всего благодарит Бога за свое освобождение от языка клеветника и уст лжеца, как если бы Господь избавил его от некоей смертельной западни или иной страшной опасности: Прославлю Тебя, Господи Царю, и восхвалю Тебя, Бога, Спасителя моего; прославляю имя Твое, ибо Ты был мне покровителем и помощником и избавил тело мое от погибели и от сети клеветнического языка, от уст сплетающих ложь. ( Сир. 51:1–2 ). Апостол Павел также осуждает клевету и доносительство, как превеликий грех , советуя женам, освободившимся от этих грехов, становиться диакониссами, а еще не избавившимся от пороков – воздержаться от такого зла. Ведь подобные изъяны отдаляют женщин от чина клириков и посвященных Богу. Поэтому Павел писал Тимофею, чтобы тот поставлял в Божьей церкви диакониссами жен честных, не клеветниц, трезвых, верных во всем ( 1Тим.3:11 ); и Титу советовал: Чтобы старицы также одевались, прилично святым, не были клеветницы ( Тит.2:3 ). Вот почему и я решил сегодня, братья, побеседовать с вами о клевете, предательстве, доносительстве и лжесвидетельстве, дабы показать вам, сколько зла они причиняют и самим творцам, и другим людям, и тем самым убедить вас в том, что христианам неприлично быть клеветниками, предателями, доносчиками и лжесвидетелями. Итак, я начинаю. Размышления |
| 1) Ежели взимается на добрую сторону, есть α) глад или алкание правды, то есть сильное желание правды и приобретение её: блажени алчущии и жаждущии правды ( Мф.5:6 ). Глад, по определению любомудрствующих умов, состоит в желании горячего и сухого, а жажда – в желании влажного и хладного: так духовный глад верной души желает горячести любви Христовой, да насытит Он здесь ею бедного грешника, и влажности Святаго Духа. В телесной пище есть вкус, услаждающий приправу оной: в духовной пище, коею насыщается душа, есть вкус сладости, к коей нас призывает Давид: вкусите и видите, яко благ Господь ( Пс.33:9 ). Ядущие пишу телесную, приносят её к себе: мы, духовную пищу, привлекаем верою, и она в сердце нашем, как в желудке сваривается. Пища должна быть сытная, ибо есть пища, не насыщающая человека. Духовная пища весьма насыщает души, как говорит Бог у Исаии: послушайте мене, и снесте благая, и насладится во благих душа ваша ( Ис.55:2 ). И на другом месте: се, работающии ми ясти будут, вы же взалчете: се, работающии ми пити будут, вы же возжаждете ( Ис.65:13 ). И у Иоанна пишется: аз есмь хлеб животный: грядый ко мне не имать взалкатися, и веруяй в мя не имать вжаждатися никогдаже ( Ин.6:35 ). Земные добра не насыщают сердца человеческого, а, подобно солёной воде, к большему желанию побуждают. Они суть рожцы, от коих насытится желал мний сын: и желаше насытити чрево свое от рожец, яже ядяху свиния ( Лк.15:16 ). Причина глада нашего есть жар, истребляющий влажность: так, когда гнев Божии нас устрашает, и душевные силы истощает, когда строгость закона нас поражает: обетшаша кости моя ( Пс.31:3 ), тогда начинается в нём глад правды. Алчущие уменьшают глад свой, и Господь алчущих правды исполняет благ. Алчущие телесно могут чувствовать омерзение от пищи: а насыщающийся пищей духовною – всегда алчет: ядущии мя, – говорит Сирах в лице Бога, – еще взалчут, и пиющии мя еще вжаждутся ( Сир.24:23 ). Сюда надлежит ß) глад вечных благ в будущей жизни, о коем Давид: им же образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже ( Пс.41:2 ). Сей глад в своё время истребляется, в будущей, то есть жизни, где по свидетельству Иоанна, не взалчут ктому, ниже вжаждут ( Откр.7:16 ). Алчба духовная и жажда духовная есть желание души, которое истребит Дух Святый, когда всякое желание исполнит: насыщуся, внегда явитимися славе твоей ( Пс.16:15 ). – Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся ( Мф.5:6 ). В сей же жизни сие желание не истребляется. |
| О святом Покаянии или Исповеди «Истинно говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе“ ( Мф. 18: 18 ). «Приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» ( Иоан. 20: 22–23 ). «Многие же из уверовавших приходили (к ап. Павлу), исповедуя и открывая дела свои“ ( Деян. 19: 18 ). Покаяние, или исповедь, есть такое таинство, в котором законный пастырь Церкви Христовой властью, данною ему от Бога через святительское рукоположение, прощает кающемуся грешнику его грехи и очищает от них благодатию Святого Духа. Еще в Ветхом Завете Господь научал людей, чрез избранных мужей, необходимости покаяния для прощения грехов: «Если он (человек) виновен в чем-нибудь из сих (перечисленных выше грехов), говорит Господь Моисею, и исповедуется, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех, которым он согрешил, жертву повинности из мелкого скота, овцу или козу, за грех, и очистит его священник“ ( Лев. 5: 5–6 . Числ. 5: 7 ). «Не стыдись исповедывать грехи твои“, учит Сирах (4–30): «Скрывающий свои преступления, говорит Премудрый, не будет иметь успеха, а кто сознает и оставляет их, тот будет помилован“ (Прит. Сол. 28: 13). «Ты всех милуешь, говорит о Боге Соломон, потому что все можешь, и покрываешь грехи людей ради покаяния“ (Прит. Сол. 11: 24). В Ветхом же Завете мы видим живые примеры покаяния грешников и прощения их грехов. Так, напр., когда Господь поразил проказою Мариам, жену Аарона, за несправедливые упреки Моисею, Аарон обратился с покаянием к нему и с просьбой о молитве за него пред Богом: «И сказал Аарон Моисею: господин мой! не поставь нам во грех, что мы поступили глупо и согрешили“... И возопил Моисей ко Господу, говоря: «Боже Исцели ее“. ( Числ. 12: 11–13 ). Исповедал свой грех пред пророком Нафаном Давид, когда умертвил Урия и взял себе жену его Вирсавию, и получил чрез Нафана же прощение от Господа: «И сказал Давид Нафану: согрешил я пред Господом. И сказал Нафан Давиду: Господь снял с тебя грех твой: ты не умрешь“ ( 2Цар. 12: 13 ). Покаялось пред Эздрою все общество возвратившихся из плена Израильтян ( Ездр. 10: 10–11 ), взявших себе жен иноплеменниц, и получило прощение греха своего. Неемия приносил Богу покаяние за себя и за народ свой, когда молился: «Исповедаюсь во грехах сынов Израилевых, которыми согрешили мы пред Тобою, согрешили и я и дом отца моего“ ( Неем. 1: 6–7 ), и был услышан Богом. Обреченный Богом на погибель многогрешный народ Ниневии покаялся в грехах после обличения пророком Ионою и был помилован (Ионы гл. 3-я). |
| О любви к Богу и к ближнему Из книги " Архимандрит Серафим. Мы всегда под крылом Божиим " , изданной в серии « Подвижники благочестия XX века» , выпущенной Сретенским монастырем в 2010 г. Архимандрит Серафим (Розенберг) Счастливы мы, христиане, во свете ходим, Бога имеем, вечной жизни ждем. Какого же Бога имеем мы? Сотворшего небо и землю, все сущее. Природа создана для нас, для нашего наслаждения ею. А создал ее Бог . Посему Его следует любить более всего, Его заповеди хранить. Главная же из них — возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею (Мф 22, 37) . Мирские сласти, честь, суетная любовь — тля, гной. Бог создал все, Он один — Источник прекрасного, Его желаю любить, Он — все мне заменит, в Нем найду по малом терпении духовное блаженство, радость, сладость, веселие, благоухание, красоту, музыку, свет. Бог любит мя (и будеши яко сын Вышняго, и возлюбит тя паче неже мати твоя (Сирах. 4, 11) ), Он на Кресте по любви за меня умер; и я должен ответить Ему тем же. Представь себе: Бог так меня любят, а я?.. Благословен Господь Бог! Как страшны Его величие, святость, могущество. Он всегда блажен. Как Он любит тебя! Как смирился во Христе Иисусе — души твоея ради, и как Он постоянно смиряется, промышляя о тебе! Как надо Его любить, слушать, чтить, бояться! Я — сор. Ради славы имени Твоего, Господи, спаси мя, помилуй мя! Сердце окамененное гибельно для христианина. Делай дела любви ; увидев твое желание и старание, Господь вложит в сердце твое любовь. Даруй, Боже, и мне любити Тя, помнить Тя, волю Твою творить, Благодетелю мой. Как отблагодарю Бога за все Его благодеяния? Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? (Пс 115, 3) . Любить Бога означает и благоговеть перед ним — находить драгоценное и высшее благо вне и выше себя, то есть в Боге. Тем и прославился во Святых Господь — и они блаженствуют с Ним. Но, может быть, ты мнишь, тебе кажется, что более других любишь Бога? Это — ложь, лицемерие. Аще кто любит Мя, слово мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима: не любяй Мя словес Моих не соблюдает (Ин 14, 23–24) . Каких словес не соблюдает? О любви к ближнему. Любяй брата своего во свете пребывает (1 Ин 2, 10) . Без любви к ближнему нет любви к Богу. |
| И Господь наш Иисус Христос говорит фарисеям: «Подавайте лучше милостыню, и все будет у вас чисто». Вот та бритва, которой мы можем очистить вершину нашего ума. И если сомневающийся в свою очередь скажет: «Если Навуходоносор и фарисеи, которые, как известно, не веруют, оставаясь в неверии, очищаются милостыней, то и язычники, если они щедры, без сомнения получат награду за свои дела, не так ли?» Тому, кто задаст столь нелепый вопрос, надобно ответить: «Знай, что милостыня – дело милосердия. Поэтому тот, кто хочет быть милосердным, должен начать с себя и сперва умилосердиться над собой, ибо правду говорят: Умилосердись о душе своей, угождая Богу ( Сирах.4:24 ). Мы заново рождаемся именно для того, чтобы угождать Богу, Которому в самом деле не угодно, чтобы, родившись, мы окостенели. Поэтому пусть не обманывается тот, кто пытается посредством щедрой милостыни искупить себя, оставаясь в неверии или коснея в грехах и преступлениях, с которыми не желает расставаться, отказываясь от купели крещения, ибо сказано: Любящий неправду ненавидит свою душу ( Пс.10:5 ). И тот, кто ненавидит свою душу, не является милосердным; но прежде следует принести Богу то, что Он сотворил в нас по Своему образу и по подобию, чтобы правильно понимать это правдивое речение Господа нашего, с помощью которого Он показал искушающим Его иудеям путь жизни, сказав: «Принесите Мне динарий». А увидев его, спросил: «Чье изображение на нем?» Они ответили: «Кесаря». Тогда Господь велел им отдавать Цезарю его изображение, а Божие – Богу. 1020 Это повеление, как кажется, в духе соблюдал и святой Давид, когда в день испытания молился: Если бы Ты восхотел жертвы, Господи, я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь, но жертва Богу – дух сокрушенный ( Пс.50:18–19 ). Разумеется, Давид мог принести щедрые жертвы и сотворить милостыню к беднякам, что он и делал, но он не знал ничего более ценного, чем принести Богу дух смиренный, который, как ему было известно, сотворен по образу Его. Поэтому и Господь наш Иисус Христос укорил творящих милостыню фарисеев, говоря: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; cue надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ), – то есть прежде следует соблюдать веру, через которую приходит страх Божий и рождается милосердие, а потом уже щедро раздавать милостыню во очищение грехов. |
| Плотин – 15, 29, 31, 33, 41, 42, 61, 68, 114, 122, 123, 125, 130, 134, 188, 189, 194 Плутарх – 42 Порфирий – 122, 123 Посидоний – 42, 55, 72 Потамон – 28 Прокл – 101, 194 Птах – 36 Птолемеи (Лагиды) – 22, 24–26, 34, 37, 49, 149, 201 Птолемей I Лаг – 23, 25 Птолемей II Филадельф – 35, 37 Птолемей Филометер – 54 Пселл Михаил – 194 Раушен Г. – 185 Редепеннинг Э. – 29 Рефентлов X. – 194 Родон, дидаскал – 83, 183 Рублев Андрей, святой – 197 Руфин, переводчик, церковный историк – 128, 129, 185, 190 Савва Освященный, преподобный – 82 Саврей В. Я. – 12, 45, 76, 92, 99, 116, 120, 138, 145, 166, 200 Сагарда А. И. – 151 Сагарда Н. И. – 95, 151, 166 Самсон – 154 Сатир Перипатетик – 67 Светлов Р. В. – 76, 116, 194 Север, император – 81 Секст Эмпирик – 26 Селевкиды – 49, 50, 149 Селевк Никатор – 149 Серапион, святой, епископ – 89 Серапис – 36 Сидоров А. И. – 45, 92, 116, 194 Симеон Юродивый, святой – 136 Симмах – 38 Симон Волхв – 149 Симонетти М. – 179 Симонид – 24 Синезий Птолемаидский, епископ – 86 Сирах – 51, 52 Сковорода Г. С. – 197 Смирнов С. И. – 45 Смит Мортон – 82 Соколов В. В. – 194 Сократ – 87, 193, 197 Соловьев B. C. – 194, 197 Соломон – 51, 52 Сотер – 23, 25 Сотион Александрийский – 67 Софокл – 53 Спасский A. A. – 159 Страбон – 45 Татиан – 102, 150 Тертуллиан – 102, 116, 130 Тот, египетский бог мудрости – 35 Трофимова М. К. – 46 Трубецкой С. Н. – 64, 76 Фабиан, папа – 123 Фабриций – 96 Феогност, епископ – 89 Феодор Атеист – 27 Феодор Мопсуэстийский – 153, 154, 158, 162, 164, 179 Феодот, валентинианин – 96 Феокрит – 24 Феодорит Кирский , блаженный – 156, 158, 161, 166, 180 Феофил Антиохийский – 102, 130, 150 Филипп Сидет – 83 Филадельф – 25 Филон Александрийский – 17, 37, 38, 49, 50, 53–76, 88, 89, 98, 101–104, 109, 110, 115, 141, 155, 170, 177, 178, 194, 201 Флавиан Антиохийский – 160 Флакк, римский наместник – 50, 55 Флоровский Г., прот. – 153, 155, 166, 200 Фотий Константинопольский , святой, патриарх – 29, 98 Франкфорт Г. – 31, 46 Френд У. – 161 Фронтон – 132 Хансон Р. – 74 |
| Сепфора – образ Церкви 7, 24. 160. —436— Серафимы выше ангелов, – слово «серафим» означает «зажигатели» или «пламенеющие» 12, 41. Сердце: божественное Слово легко внедряется в нежных сердцах, посему жестокосердый называется злым 2, 21–21. Серп жнеца – слово апостолов 4, 35. б. Силоам – образ крещения, брение – евхаристии 9, 6–7. Силуан 8, 39. 305. Символ – исповедание – веры 1, 9–10. § 5. 122, –11, 25–27, – включал и воскресение плоти 1, 9–10. 122. Символы см. прообразы. Симеон праведный 8, 25. б. 270. Сирах цитуется как писание – «по написанному» 14, 24. а. Сирофиникиянка 4. 4–5. Скиния – прообраз тела Христова как дома вселившегося в нём Бога 6, 68. 86. 88–96, –7, 8, – устройство скинии в пустыне и её принадлежности служат прообразом Христа 3, 35. 385–387, 6, 68. 84–97, – указует на многие обители в доме Отца Небесного 7, 24. а. 151, – скиния первая и вторая ( Евр.9:2 сл.) служат символами жизни под законом и по Евангелию 19, 30. б. 223–224. Слава: кто ищет славы человеческой, тот лишается славы Божией 5, 44, – вместо почестей сей жизни должно искать славы в унижении 6, 15, –6, 42, – истинная слава, а отнюдь не тщеславие бывает тогда, когда кто раскрывает свою истинную природу и говорит о том, что присуще ему по существу (так Сын Божий говорит о Своём единстве с Отцом) 8, 14. Славится – прославляется Отец в Сыне и от Сына и Сын в Отце и от Отца 13, 31–32. 148, –17, 1, –17, 2, –17, 4–5, –17, 6–8, – если мы славим Бога, то и будем прославлены Им, – живя добродетельно, должны прославлять не себя, а Бога 13, 31–32, –17, 45. Славолюбие не должно быть у желающих следовать Христу и подвижникам не подобает гоняться за похвалами, но они должны желать быть видимыми пред очами Бога 6, 22–23. Слезы: «прослезился Иисус» Ин.11:35 см. плач. Слово – Бог Слово θες Λγος 1, 1. а. 16–17, – 1, 1. б. 34, –8, 42. 344, –17, 6–8. 57, – 20, 30–31. 384 др., Единородное – μονογενς 1, 12, –1, 2. 53, –7, 15. 125, –14, 20. 265, –15, 1. 316, –17, 22–23, –20, 17. б. 248, – Единородный Бог Слово 8, 53. 281, – сущее в Боге Отце Бог Слово ( ν Θε Πατρ Θες – |
| И вот поэтому мы празднуем с вами: Един Суббот Царь и Господь, праздников Праздник . Вот Христос прошёл мимо, как Ангел-Губитель проходил мимо домов, которые были помазаны жертвенной кровью пасхального агнца (см. Исх. 12:12–13,23 ). Вот искупительное значение крови. Прообраз этого Искупления – пасхальный агнец, которого нужно было заколоть к вечеру Исхода, испечь на огне, не сокрушая его костей, и съесть с горькими травами с великой поспешностью, потому что вечером надо было в ночь покидать Египет (см. Исх. 12:6–8 ). Так и Господь, как пасхальный Агнец, един Суббот Царь и Господь, является нашей Пасхой, нашим Спасением и Воскресением. И хотя смерть по-прежнему берёт свой оброк, но в лице Его она, силы её подорваны. И на вопрос: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой? Христос Марфе говорит: Воскреснет брат твой (см. Ин. 11:21–23 ). Она не допускает и мысли, что это произойдёт сейчас: Знаю, что в последний день (см. Ин. 11:24 ), то есть в конце веков при παρουσα, при Втором Пришествии. Но Он же его воскрешает и этим воскрешением показывает, что это воскрешение коснётся некогда всех: «Общее прежд Твоея страсти увряя» – удостоверяя, что будет всеобщее воскресение, Ты прежде Своих страданий воскресил Лазаря . И вот этот Лазарь действительно самое такое доказательство того, что Господь силён воскресить и весь род человеческий. Апостол Павел в Послании к Фессалоникийцам . Откройте все Первое Послание, находите 4-ю главу. Здесь мы читаем с вами его учение, 13-й стих: «Не хочу же оставить вас, братие, в об умерших [то есть, я хочу, чтобы вы знали, что мы должны думать об умерших от века], дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды [Сирах говорит: О мертвом плачь семь дней и прекрати плач (см. Сир. 22:11 ; Числ. 19:16 ). Дальнейший плач будет уже оскорблением Бога, а вот о глупце плачь все дни жизни его. А о мёртвом – семь дней и довольно. Остальное – поминай в молитвах. Так вот, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды]. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним [Обратите внимание на первую часть фразы: если мы веруем. Всё ставится вопрос о нашей вере ( Евр. 11:6 ), как мы относимся к этому свидетельству: если веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним. Если не веруем – не будем иметь и того, что дальше сказано]. Ибо сие говорим вам словом Господним [не своим словом, а словом Господним], что мы, живущие [на тот момент], оставшиеся до Пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещени и [что это за при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздэхе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами». |
| Один из церковных авторов верно заметил: рок – музыка бунта. И если на Западе, в лоне традиционно (пусть и внешне) христианских ценностей, рок противостоял им и, эпатируя старшее поколение, искал свои темы в язычестве, богоборчестве, ниспровержении всех десяти заповедей Моисеевых (хотя христианская традиция в западной рок-музыке и не прерывалась), то мы в России именно с именем Христа связывали свой протест против атеистических «ценностей» отцов… Одного мы не заметили, не осознали – что сам по себе протест, отвержение, бунт – никак не согласуется с евангельским «блаженны кроткие», именно поэтому, наверно, мы и не унаследовали эту горькую землю, и Русская Православная Церковь наша, сформатированная во многом уже — нами, неофитами 90х, так и не смогла толком стать услышанной чающими движения общественной воды. Вот – один из гимнов нашего поколения, озвученный Виктором Цоем: Мы хотим видеть дальше, чем окна дома напротив, Мы хотим жить, мы живучи, как кошки. И вот мы пришли заявить о своих правах: «Да!» Слышишь шелест плащей — это мы… Дальше действовать будем мы! Мы родились в тесных квартирах новых районов, Мы потеряли невинность в боях за любовь. Нам уже стали тесны одежды, Сшитые вами для нас одежды, И вот мы пришли сказать вам о том, что дальше… Дальше действовать будем мы! Отвергнуть предыдущее, преподанное, отжившее, ложное, уничтожить его, начать с пустого места!… золотая мечта всех революций (Чем кончаются революции – увы, ныне известно слишком детально). А ведь тем не менее эти слова: «Дальше действовать будем мы» — как нельзя более актуальны именно для христиан. И именно сейчас, в праздник Вознесения Господня. Удаляясь от нас к Отцу, Господь Иисус Христос знал, что делал. Он оставлял нам доделать здесь, на земле, важную часть Своей работы по преображению мира, потому что без нас, без нашего участия – спасение не подействует. Евангелист Лука пишет: «…и, подняв руки Свои, благословил их; и, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк. 24, 50-51) Благословение это дано как конкретное знамение: благодаря ему ученики продолжают способность продолжить Его служение, жест благословения – древний ветхозаветный жест: «Тогда он, сойдя, поднимал руки свои на всё собрание сынов Израилевых, чтобы устами своими преподать благословение Господа и похвалиться именем Его, — народ повторял поклонение, чтобы принять благословение от Всевышнего» (Сирах. 50, 22-23), действие старшего, призывающего младшего — действовать, во имя и во славу Божию. |
|
|
