1. Предварительные замечания Изучение истории литургийного формуляра 1 в рукописной традиции – это одна из важнейших составляющих исследования развития византийского и древнерусского богослужения в целом. Сохранившиеся в очень значительном числе рукописей, наиболее древние из которых датируются VIII в. 2 , формуляры византийских Божественных литургий – в первую очередь литургий свтт. Василия Великого и Иоанна Златоуста 3 – представлены в них в достаточно разнообразных формах. Разнообразие в формулярах этих двух литургий возникает за счет того, что к неизменной основе, которую составляет устоявшийся к иконоборческому времени набор молитв, ектений и кратких формул константинопольского евхаристического чина, могут прибавляться различные рубрики (как единичные, так и происходящие из полных диатаксисов 4 ), дополнительные молитвы и краткие формулы. 1.1. Состояние исследований Исследование греческих рукописей ЛВВ и ЛИЗ было начато еще в XVII в. Ж. Гоаром 5 и с конца XIX в. продолжилось трудами Н. Ф. Красносельцева 6 , А. А. Дмитриевского 7 , Ч. Свейнсона 8 , Ф. Брайтмана 9 , П. де Меестера 10 , П. Трембеласа 11 , Х. Матеоса 12 и других ученых 13 . В течение 2-й половины XX в. история развития формуляра ЛИЗ в греческой рукописной традиции была в значительной степени прояснена – в первую очередь благодаря диссертации А. Жакоба 14 , а также другим работам, как специально посвященным истории византийских литургийных формуляров (отдельные статьи А. Жакоба 15 , написанные Р. Тафтом несколько монографий 16 и ряд статей 17 , монографии и статьи других исследователей 18 ), так и посвященным рукописям византийского Евхология в целом 19 (впрочем, в свете новых синайских находок 20 какие-то из выводов, ставших уже общепринятыми, возможно, придется пересмотреть). Помимо греческих рукописей, для решения этой проблемы учеными в той или иной степени привлекались важные свидетельства древних переводов текста константинопольских литургий – латинского 21 , грузинского 22 , арабского 23 . К славянским переводам формуляров ЛВВ, ЛИЗ и литургии Преждеосвященных Даров, содержащимся в рукописях и изданиях Служебников XI–XVII вв., и их особенностям неоднократно обращались в своих исследованиях русские дореволюционные ученые 24 – Н.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

III. В.А. Воропаев. Святоотеческое наследие в жизни и творчестве Н. В. Гоголя. Сразу после смерти Гоголя, разбирая уцелевшие от сожжения бумаги, его друзья обнаружили значительное количество выписок религиозного содержания. Граф А. П. Толстой, в доме которого жил последние годы Гоголь, писал своей сестре С. П. Апраксиной о «множестве тетрадей копий и выдержек из переводов св. отцов»; особо отметил их С. П. Шевырев, разбиравший рукописи Гоголя, оставшиеся после его кончины 76 . Многие десятилетия в архивах Киева, Москвы и Санкт-Петербурга хранились рукописи Гоголя: тетради его выписок из творений святых отцов и богослужебных книг. Эти материалы (около восемнадцати печатных листов) впервые были изданы в 1994 году в девяти томном собрании сочинений писателя 77 . Опубликованные тексты заставляют пересмотреть многие традиционные представления о духовном облике Гоголя. Стоит вспомнить признание Гоголя о том, что сочинения его самым непосредственным образом связаны с его духовным образованием. В статье «В чем же наконец существо русской поэзии и в чем ее особенность» (1846) Гоголь указал на три источника самобытности, из которых должны черпать вдохновение русские поэты. Это народные песни, пословицы и слово церковных пастырей (в другом месте статьи он называет церковные песни и каноны). Можно с уверенностью сказать, что эти источники имеют первостепенное значение и для эстетики Гоголя. В свое время профессор Г. П. Георгиевский , хранитель рукописей Румянцевского музея (ныне Российская государственная библиотека), напечатал подготовительные материалы Гоголя фольклорного и этнографического характера, свидетельствующие о серьезности занятий писателя. Выписки Гоголя из творений святых отцов и учителей Церкви, Кормчей книги и служебных Миней открывают нечто новое в его творческих устремлениях. Отсюда тянутся нити к «Размышлениям о Божественной Литургии» и второму тому «Мертвых душ», «Выбранным местам из переписки с друзьями» и «Авторской исповеди». Большая часть этих выписок сделана Гоголем в середине 1840-х годов. Но можно думать, однако, что уже в школьные годы он ознакомился с «Лествицей» преподобного Иоанна Синайского, одной из основных книг в монашеской аскетике. Образ лестницы, соединяющей землю с небом, – один из любимейших у Гоголя. Он встречается уже в одном из самых ранних его произведений – в повести «Майская ночь, или Утопленница» (1829).

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/ru...

Вопрос о переводе литургии во время миссии свв. Кирилла и Мефодия – один из самых важных в палеославистике. Данные агиографических источников не дают прямого ответа на него и содержат противоречивые сведения. Согласно «Житию Мефодия», в начале Моравской миссии были переведены только Евангелие, Апостол, Псалтырь и некоторые церковные службы, а все остальные богослужебные книги и Номоканон переводились Мефодием уже после смерти Кирилла: ... прложи въ бръз вс книгы испълнь разв макави грьчьска зыка въ словньскъ ... пьсалтырь бо б тъкъмо и евангли съ апслъмь и избраныими служьбами црьковьныими съ философомь прложи пьръв [цит. по: Лавров 1930: 77]. В «Пространном Житии Кирилла» сообщается, что Кирилл перевел на славянский язык все богослужебные книги, в том числе и Евхологий: «и вскоре перевел весь церковный чин и научил их утрене и часам и обедне и вечерне и повечерию и тайной молитве» [цит. по: Сказания о начале славянской письменности 1981: 87]. Со ссылкой на данный пассаж, в науке утвердилось мнение, что Кирилл и Мефодий перевели чин литургии во время Моравской миссии. Однако исследователям не было известно, что это была за литургия, поэтому эта проблема вызывала оживленные споры. Так, Й. Вашица высказал предположение, что Кирилл и Мефодий перевели литургию св. Петра 47 , представляющую собой объединение римской мессы и византийской литургии [Vašica 1946: 1–54]. А. Достал сформулировал гипотезу, что первоучители перевели византийскую литургию Иоанна Златоуста [Dostál 1965: 73–87]. Р. Вечерка разделил переводы Моравской миссии на три цикла. На первом этапе краткий апракос, переведенный еще в Солуни, был дополнен до тетра, из книг Ветхого Завета была переведена Псалтырь, а также был переведен Евхологий, в том числе и литургия. Во фрагменте, сохранившемся в Синайском глаголическом служебнике, литургия отличается от греческой, поскольку содержит западную молитву целования креста, латинский оригинал которой был найден Марией Пантелич [Panteli 1985: 5–56]. Также в этот период была переведена и латинская месса, сохранившаяся в Киевских листках. Таким образом, по мнению Р. Вечерки, литургия Кирилла и Мефодия – это оригинальная комбинация разных элементов византийской и римской практики. Переводы второго цикла – это тексты правового содержания, третьего – оригинальные произведения [Вечерка 1985: 179–184].

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Евреи с давнего времени живут в нашем отечестве, – и мы видим, что они имеют свои школы и Синагоги, в коих нередко слышим их пение и чтение, знаем даже, в какое именно время года, месяца и числа они совершают там свои праздники, а что это за праздники и каким образом у них совершаются – это многим из нас неизвестно; между тем как по сношениям, какие мы весьма часто имеем с евреями, знать это было бы очень для нас не бесполезно. С этой то целью и побуждением мы решились представить публике краткое описание еврейских праздников с их обрядами. Предварительное общее понятие о еврейских праздниках. Из древности, когда еще существовал храм Иерусалимский, и когда евреи жили в своем отечестве в славе и могуществе, тогда праздники их, особенно важные, каковы напр.: Пасха, Пятидесятница, Сень или Кущи, были совершаемы торжественно. На эти праздники, каждый год со всех стран приходили евреи во Иерусалим, или, как пишется, являлись пред Богом ( Втор.16:16 ) приносили жертвы и различные дары, предписанные им в законе. Богослужение, по повелению Божию, долженствовавшее быть в тесной связи с храмом ( Втор.12:10–15 ), совершаемо было жрецами и левитами, потомками Левия и Аарона ( Исх.28 ) ( Числ.3:6–12 ). Но у нынешних евреев, при настоящем их положении, как эти, так и другие праздники сопровождаются лишь тою торжественностью, что они вовремя их одеваются в лучшие одежды, приготовляют роскошные столы и т. п. He имея храма, они обыкновенно совершают их в школах и синагогах без жертв и приношений, какие в древности были определены законом для каждого праздника. Правда, и теперь они приносят дары, но совсем другого рода, большею частью в монетах, или других каких-либо вещах. Служебный обряд, состоящий в молитвах, чтении и пении, совершается не священниками, а раввинами или главами семейств. В древности, все праздники еврейские имели особенный свой дух и цель. Так в празднике Субботы выражались покой Божий по сотворении мира и покой Христов по искуплении человека. В празднике Пасхи – искупление грехов всего мира страданием и смертью Спасителя – сего Божественного Агнца. В Пятидесятнице вспоминали получение закона на горе Синайской, и приносили благодарения Богу за новые плоды земные, в указание даров и плодов имевшего снити на апостолов св. Духа. В празднике Кущей – благодарение Иеговы во время странствования Израильтян по пустыне, в урок благодеяний, получаемых нами в жизни через И. X. В Новом годе сотворение мира и грядущее обновление чрез благодать искупления лица земли. В празднике Очищения – освобождение от грехов через покаяние и принесение очистительных жертв, прообразовавших Великую Жертву т. е. самого Спасителя. В Новомесячиях – то, что Бог есть всего начало, и что всё к Нему должно возвращаться. Словом: в то время каждое богослужение, каждый обряд, совершаемый в известный праздник, имел своё историческое и таинственное значение и свою религиозную и нравственную цель.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioasaf_Gaponov...

(кон. XIII (?) - 1-я пол. XIV в.), мон. («старец»), болг. книжник, работал в Великой Лавре на Афоне. Источником сведений о деятельности И. является запись его ученика иером. Мефодия на переписанном им пергаменном Октоихе (сер.- 3-я четв. XIV в.; Sinait. Slav. 19. Fol. 217). Согласно этой записи, И. «преложил» с греческого на славянский (болг.) язык и «исписал» Евангелие-тетр, Апостол («праксиапостол»), Служебник («литургию»), Устав Иерусалимский («типик»), Псалтирь, Богородичник («феотокарь», собрание канонов Богородице 8 гласов), Минеи служебные («минею»), неизвестный вариант Октоиха («агирист»), «богослова» (вероятно, сборник 16 Слов свт. Григория Богослова), «Лествицу» Иоанна Синайского, Слова постнические Исаака Сирина, «Повесть о Варлааме и Иоасафе» («Варлаама»), Поучения аввы Дорофея, «патерик» (вероятно, Сводный, или Азбучный, и Иерусалимский), «Антио(х)» (Пандекты Антиоха Черноризца или, что менее вероятно, цикл басен «Стефанит и Ихнилат», автором которого в заглавии назван Сиф Антиох) «и ина многа съчини и предаде… церквам Болгарскыя земля, и украси их яко же некыми утварми царскими». Судя по этому списку произведений, И. являлся одним из инициаторов введения Иерусалимского устава в богослужебную практику Болгарской Церкви. Хронологические границы жизни и деятельности И. определяются, с одной стороны, периодом деятельности его ученика иером. Мефодия, с другой - датировкой старших списков его потенциальных переводов: пергаменный Богородичник (РНБ. Q.n.I.22) датируется 1-й четв. (третью?) XIV в. (см.: СКСРК, XIV. Вып. 1. 68); Слова постнические Исаака Сирина (НБ НАНУ. VIII.6; НБКМ. 1023) - нач. XIV в. (см.: СКСРК, XIV. Вып. 1. Прил. 1. С. 590-591); «Повесть о Варлааме и Иоасафе» (БАН Румынии. Слав. 132; ГИМ. Щук. 905) - нач. XIV в. (см.: Николова. 2004. С. 11-31). Можно предполагать, что И. тесно сотрудничал с др. болг. книжниками - Закхеем Философом (Вагилом), переведшим синаксарные чтения для Триоди, и Иосифом, сделавшим перевод Триодей Постной и Цветной ( Попов. 1978; Он же. 1985. С. 114-119; Он же. 2004). Ранее, до открытия свидетельств переводческой деятельности Иосифа, исследователи связывали с И. и перевод Триодей ( Дринов. 1900. С. 29-30).

http://pravenc.ru/text/469446.html

Том II   Содержание Предисловие 1-е Предисловие 2-е Общий план сочинения Западная литература по агиологии Новейшая Греческая литература по Агиологии Литература по Агиологии в России Собственно русская литература Русские библиотеки рукописей в отношении к Агиологии Определение названий: календарь, святцы, месяцеслов, мартиролог, пролог, синаксарь, еклогадион, канонарь, минея План агиологии О месяцесловах или календарях вообще Общие сведения о восточных памятниках по Агиологии Богослужебные месяцесловы Месяцесловы не служебные и синаксари или прологи Разности месяцесловов и друг, календарных памятников в отношении к дням памятей одних и тех же святых Восстановление древнейшего богослужебного месяцеслова Периоды восточной Агиологии   Отдел А 1. Древнейшие западные календари Римский-Бухерианский Карфагенский Готфксий у Мая и Болотова Алляциев и другие Бандиниев и другие 2. Мартирологи. Древнейший восточный месяцеслов 411–412 г Отдел Б Восточные месяцесловы при евангелиях и апостолах. Праздничные евангелия. Синайское евангелие 715 года. Евангелие московского успенского собора X-XI в. апостол VIII в. и Евангелие 835 года Месяцесловы: Синодальный 42 (VIII-IX в.) Константинопольский VIII-IX в Константинопольский 2 IX в Неаполитанский IX в Императ. публич. библиотеки LVII, IX-X в Флорентийский 1-й X в Иерусалимский и Калиполитанский X в Петербург. Публ. Библиотеки X в Нанианский 1-й, X в Одесский X в Нежинский 1 X в Капуанский 991 года Синодальный 44, X-XI в Коаленев 1-й, X-XI в Греческие месяцесловы XI-XII веков. Нанианский 2-й, XI в Сирский 1030 г Академический I, 1034 года Музейские два: 1044 года и X-XI в 43 Синодальный 1055 года Балаклавский 1-й, XI в Флорентийский XI в Саксо-Готаский XI в Синодальный при апостоле XI в Нанинанский 3-й, XI-XII в Синодальный 400, XI-XII в Нежинский 2-й, XI-XII в Музейный 13, XI-XII в Еклогадион XI в Славянские месяцесловы XI века при евангелиях и апостолах. Остромиров Ассеманов Саввин Архангельский Месяцесловы XII века, греческие. CI. 1 2 Антонинов Коаленев 2-й Флорентийский 2-й начало месяцеслова или праздничных дней Венский Синодальный при Евангелии 1199 года Славянские месяцесловы XII века: Мстиславов Месяцеслов в Евангелии 1 Типографские Юрьевский Мирославов Охридский Слепченский Зографский, XII-XIII в Месяцесловы XIII в.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Spasski...

IV. Архив и библиотека Архив и библиотека монастыря помещались раньше в деревянном трёхстенном пристрое к приделу Казанской Божией Матери. В 1906 году было приспособлено для архива помещение под сводами внизу настоятельских покоев, и архивные дела, перенесённые в это помещение незадолго до пожара 4 июля 1906 г., сохранились, библиотека же сгорела. Вообще же в архиве монастыря старинных книг и документов нет, так как он много раз истреблялся огнем. В последний раз в пожар 28 сентября 1775 г, «архива монастырская вся с письменными прежних лет древними делами сгорела». Поэтому в архиве монастыря имеются указы и другие документы только с 1776 года. Но, несмотря на это, монастырский архив содержит много сведений, касающихся открытия вновь приходов, основания и устройства вновь церквей на месте старых, пришедших в ветхость. Эти сведения относятся до двух уездов: Курмышского и Алатырского и представляют богатый материал для исправления наших сельских церковных летописей, в которые очень часто заносится год основания храма со слов местных крестьян, за неимением более достоверных источников. Что же касается монастырской библиотеки, помещающейся вместе с архивом, то она небогата численностью книг и рукописей, но зато довольно интересна по их содержанию и древности. В числе старопечатных книг её имеются: «Требник Петра Могилы » 1646 г., печ. в Киево-Печерской лавре. «Служебник» 1667 г., печ. в Москве. «Служебник» 1675 г. печ. в Москве. «Месячная минея», месяц декабрь, 1692 г., печ. в Москве. «Месячная минея», месяц май, 1693 г., печ. в Москве. «Месячная минея», 1704 г., печ. в Москве. «Св. Евангелие, ежедневное по зачалам с толкованием св. Феофилакта», 1698 г., печ. в Москве. «Поучение святого Ефрема Сирина », 1701 г., печ. в Москве. «Требник Петра Могилы », 1804 г., печ. в Киево-Печерской лавре и др. Собрание рукописных книг Алатырского Свято-Троицкого монастыря составилось отчасти через списывание с рукописных книг, хранящихся в Свято-Троицкой Сергиевой лавре и писанных митрополитом Иоасафом, архиепископом Новгородским, Сергием Курцовым, архимандритом преподобным Дионисием, келарем Авраамием, Палицыным и старцем Германом Тулуповым. Свято-Троицкая лавра раздавала рукописные книги, списанные с хранящихся в лавре рукописных подлинников, приписанным к лавре монастырям и селам. Из описи лаврской библиотеки 1642 г., заключающей в себе 623 книги, видно, что лавра раздала приписным к ней монастырям до 100 рукописных книг 6 . Из рукописных книг Алатырского Свято-Троицкого монастыря укажем на следующие: «Общая минея, ХУД в., 146 л.; «Месячная минея», XVII в., месяц апрель, 255 л.; «Трефологий» XVII в., с мая по август, 363 л., «Шестодневец» XVII в., 238 л. «Требник» XVII в., 187 л., (на нем написан год 7169); «Лествица» – игумена синайского Иоанна, XVI в., 231 л.; «Лютеранский пасквиль на книгу «Камень веры». (Рассуждение о книге «Камень веры»), 1728 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИАКОНИКОН [греч. Διακονικν], 1) особый компартимент христ. храма - см. Диаконник ; 2) Служебник особого состава, предназначенный для диакона . В древности Д. как богослужебная книга был достаточно широко распространен на Востоке; зап. Д. (лат. Diaconale), напротив, почти неизвестны. В частности, среди егип. папирусов и рукописей сохранился ряд греч., копт. и араб. (а также билингвальных) Д., к-рые, как правило, содержат характерные для егип. литургий аккламации диакона и ответы народа ( Lanne. P. 12-14; Henner. S. 129-207). В совр. практике Коптской Церкви Д. является стандартной богослужебной книгой и регулярно переиздается (см.: Malak. P. 8-9, 27). Неск. греч. Д. хранится в б-ке Синайского мон-ря, среди них - рукопись Sinait. gr. 1040, 3-й четв. XII в. Она содержит диаконские части литургии ап. Иакова, иерусалимского чина литургии Преждеосвященных Даров (к-рый атрибутирован здесь ап. Иакову), литургии свт. Иоанна Златоуста, к-польского чина литургии Преждеосвященных Даров (к-рый атрибутирован здесь свт. Василию Великому), воскресной вечерни, литийные прошения (см.: Дмитриевский. 1894; он же. Описание. Т. 2. С. 127-135), а также рукописи Sinait. gr. X 237, XII в.; X 305, XVI в., и др. В поздневизант. греч. практике Д. как самостоятельная книга был распространен мало, хотя в полных Евхологиях т. н. διακονικ, т. е. диаконские части тех или иных служб (в первую очередь ектении ), нередко выписываются в виде отдельных статей (см., напр.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 41, 44, 73, 80, 150, 160, 182, 237, 255, 285, 328, 503, 504, 924). В позднейшей греч. традиции Д., содержащие в первую очередь ектении и диаконские возгласы литургии свт. Иоанна Златоуста (таков, напр., Д. Patm. gr. 725, XVII в.; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 970), снова начали употребляться очень широко; в частности, к XX в. в греч. Церквах утвердился обычай вручать хиротонисуемому во диакона не рипиду, а Д. ( Дмитриевский. 1904. С. 68).

http://pravenc.ru/text/Диакониконе.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАТИАН И НИСФЕРОЕ [греч. Κατων κα Νισθερε; груз. ] (V в.), преподобные (пам. визант. и груз. 30, 31 мая), егип. подвижники. Имена святых встречаются в различных вариантах как в груз., так и в греч. традиции. В груз. Житии - Катианос и Нистереон ( ); у И. Джавахишвили в описании груз. синайских манускриптов - Катианеси () и Нестереониси (), в описании груз. рукописей груз. Иверского мон-ря на Афоне для К. приводится вариант Катанос (). Почитание К. и Н. известно по греч. служебным Минеям Sinait. gr. 637, XI-XII вв. и Sinait. gr. 672, XIV в., а также по груз. календарям; в визант. синаксарях они не упоминаются. В сб. «Иадгари песнопений...» груз. гимнографа Иоанна-Зосима (Sinait. iber. 34, X в.) память К. и Н. отмечена под 30 или 31 мая, одного Н.- под 23 мая; в груз. Большом Иадгари (Sinait. iber. 1, Х в.) и в груз. синайской Минее того же времени (Sinait. iber. 64) - только под 31 мая. В б-ке Иверского монастыря хранится грузинский перевод кименной версии Жития К. и Н. (Ath. Iber. georg. 41. Fol. 114-123, XI в.), в котором святые названы отшельниками. В тексте Жития много бесед, диалогов и молитв, однако там можно почерпнуть нек-рые конкретные сведения о жизни К. и Н. Согласно Житию, К. и Н. род. в кон. IV или нач. V в. в Египте в городе, названном в тексте Пиневлсо. К. был младшим братом, а Н.- старшим. Их мать Теона была благочестивой женщиной и воспитала сыновей в любви к Богу. После смерти матери братья избрали монашескую жизнь, а через нек-рое время решили продолжить подвижничество в горах Египта и отправились в путь. По дороге они встретили некоего молодого человека, страдавшего от злого духа. По молитве братьев дух покинул юношу, но вселился в дочь визант. имп. Маркиана (450-457). Злой дух сам повелел императору найти отшельников К. и Н., которые смогут изгнать его из девушки. Братья в это время возводили келью на горе. Они благословили всех прибывших к ним, кроме одного, по имени Анастасий. Когда уже в К-поле он спросил Н. о причине этого поступка, святой предсказал Анастасию, что тот станет императором и поддержит еретическое движение акефалов. По просьбе посланцев Маркиана Н. собрался в К-поль; он был перенесен туда чудесным образом, на облаке. По молитвам святого девушка была исцелена: злой дух вышел из нее. Император просил Н. остаться при дворе, а когда тот отказался, предлагал ему любую награду, но отшельник попросил только, чтобы им с К. помогли вырыть колодец недалеко от их кельи. В этой келье братья подвизались долгие годы, совершая множество чудес (так, К. воскресил человека, умершего 178 лет назад) и исцелений.

http://pravenc.ru/text/1683897.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПИЙ, ПУПЛИЙ, ТИМОЛАЙ, РОМИЛ, ДВА АЛЕКСАНДРА И ДВА ДИОНИСИЯ († 304 или 305), мученики Палестинские (пам. 15 марта, возможно, также 19, 21, 23 или 24 марта, 20, 21 или 24 апр., 17 мая). Согласно рассказу Евсевия Кесарийского , в гонение имп. Диоклетиана к правителю Кесарии Урбану были доставлены юноши-христиане: А. из Газы, иеродиак. Тимолай из Понта, два Дионисия из Триполи Финикийского, иподиак. Ромил из Диосполя, египтяне Паисий [Плисий, Пуплий] и два Александра. Будучи свидетелями мучений святых Тимофея , Агапия (пам. 19 авг.) и Феклы, они открыто исповедали Христа. Заключенные Урбаном в темницу, святые мученики не поддались ни уговорам, ни угрозам и были обезглавлены. Им посвящен канон Иосифа Песнописца (IX в.) и греч. служба. Мч. Агапий [Агапит]. Минейная икона. Нач. XVII в. (ЦАК МДА). Фрагмент Мч. Агапий [Агапит]. Минейная икона. Нач. XVII в. (ЦАК МДА). Фрагмент Пространное житие святых мучеников переведено на слав. язык к кон. XI в. Краткое житие переведено в XII в. в составе Пролога Константина Мокисийского , затем оно было трижды переведено на слав. язык в 1-й пол. XIV в. (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога и при служебных Минеях . На Руси получило известность с кон. XIV в. В XVI в. житие включено под 15 марта в ВМЧ (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 26). Гимнография В визант. Месяцесловах память А. появляется достаточно рано и встречается часто. В Типиконе Великой ц. (X в.) есть воспоминание мученичества А. (Mateos. Typicon. T. 1. P. 248). Студийский и Иерусалимский уставы и служебные Минеи к ним отмечают память А. (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 451, 483). Слав. служебная Минея на март-апр. (кон. XIV - нач. XV в.; Син. 172), отражающая богослужение по Студийскому уставу, содержит седален , 3 стихиры и канон , идентичные помещенным в греч. и слав. печатных Минеях. Канон (4-го плагального, т. е. 8-го, гласа ) с акростихом «Седми приношаю мучеником песнопение» атрибутируется Иосифу Песнописцу († 883). В целом последования в печатных Минеях схожи друг с другом, однако в греч. выписан тропарь (4-го гласа) «Τος μρτυρας Χριστο κετεσωμεν», отсутствующий в слав., и на утрене после 6-й песни содержится стишной ямбический синаксарь (Μηναον. Μρτιος. Σ. 117). Из синайской рукописи IX в. (Sin. Gr. 607. Fol. 55-57) известен др. канон (4-го плагального, т. е. 8-го, гласа), со 2-й песнью и без акростиха («Δετε ο πιστο σματικς τ τν μαρτρων σνταγμα» - Ταμεον. P. 176. N 529). В первопечатном рус. Типиконе 1610 г., как и в совр. рус. и греч., указана служба с Аллилуия . Иконография

http://pravenc.ru/text/63108.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010