| 21 ноября. Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных. [Еще до сотворения материального мира Бог создал мир духовный — ангелов. Самый прекрасный и сильный из них подумал, что полученное могущество делает его равным Богу, и решил оставить своего Создателя. Вместе с ним отпала от Бога третья часть всех духов. Архангел Михаил возглавил ангелов, которые остались верными своему Творцу. Между мятежными и верными духами произошел конфликт: И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним (Откр 12:7–9). Так прекрасный денница стал сатаною, соблазненные им ангелы — бесами. А Церковь в честь победы над отпавшими от Бога духами празднует Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил]. Ил.: Архистратиг Михаил. Симон Ушаков. 1674 или 1681. - С.4; 18 ноября. День памяти святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси. [В 1898 году будущий Патриарх Тихон, а тогда — епископ Алеутский и Аляскинский, предпринял опасное и тяжелое пастырское путешествие к поселениям аборигенов-христиан. Сам епископ, два священника, два псаломщика и пять индейцев-гребцов отправились в путь на байдаре туда, куда невозможно было добраться пароходом. Байдара — это большая кожаная лодка, или, точнее, деревянная решетка, обтянутая тюленьей кожей. Она могла пройти по совсем мелким речушкам и ручьям. Владыку Тихона не остановили ни опасности пути, ни угроза здоровью от эпидемий и болезней, частых у индейцев. К больным он заходил в палатки и дома, нисколько не смущаясь заразностью болезни, грязными помещениями и ужасным запахом вяленой рыбы (которую индейцы ели слегка протухшей). Каждого владыка утешал, молился о его здравии и со всеми общался лично. За 78 дней этого путешествия епископ Тихон преодолел расстояние более 11000 километров]. Ил.: Прощание с Америкой святителя Тихона. Филипп Москвитин. 1995. - С.5. |
| А в 1395 году по просьбе великого князя Василия I, который с войском стоял под Коломной, готовясь встретить Тамерлана, уже взявшего Елец и двигавшегося к Москве, митрополит Киприан с духовенством крестным ходом перенесли Владимирский образ в Москву, что, по преданию, и спасло город — Тамерлан безо всякой видимой причины развернул свои полки. После этого на Кучковом поле, на месте, где московское духовенство встречало икону, в честь этой встречи (сретения) был построен Сретенский монастырь (в XVII веке его перенесли на нынешнее место на Большой Лубянке) и установлено всероссийское празднование. Подробнее об этом читайте: В тот год на Русь надвигалась тьма, но случилось чудо: история Сретения Владимирской иконы Божией Матери В 1552 году накануне Казанского похода Иван Грозный молился перед Владимирской иконой, но в поход ее не взял — оставил в Москве как защитницу города. Перед ней венчались на царство русские цари, в чине Большого крестного хода ее выносили из Успенского собора как главную святыню. «Матушка Русь, законов которой никто не знает» В XVII веке знаменитый царский изограф Симон Ушаков создал композицию «Древо государства Российского», или «Похвала Богоматери Владимирской»: в центре в овальном медальоне изображена Богоматерь Владимирская, внизу — Московский Кремль; из недр Успенского собора прорастает древо, по сторонам от которого стоят Иван Калита и митрополит Петр, а в ветвях — медальоны с портретами царей, патриархов, митрополитов, царевен и царевичей, святых и блаженных, в руках у которых свитки с текстами акафиста, славящего Богородицу (с 1930 года эта икона хранится в Третьяковской галерее). Этот образ словно подтверждает мысль философа и публициста Василия Розанова о том, что «есть две России: одна — Россия видимостей, громада внешних форм с правильными очертаниями, ласкающими глаз; с событиями, определенно начавшимися, определенно оканчивающимися, — “Империя”, историю которой изображал Карамзин, разрабатывал Соловьев, законы которой кодифицировал Сперанский. И есть другая — “Святая Русь”, “матушка Русь”, законов которой никто не знает, с неясными формами, неопределенными течениями, конец которых непредвидим, начало безвестно: Россия живой крови, непочатой веры, где каждый факт держится не искусственным сцеплением с другим, но силой собственного бытия, в него вложенного». |
| В то же время Симон Ушаков вновь написал на том же аспиде, который раньше писал иконописец Левка с товарищами, с лица у двух глав собора шеи, да стену от постельничья крыльца и соборного алтаря 16 , а живописцы Иван Салтанов, Иван Безмин и Иван Мировский с учениками написали в 1678 г. разными красками и аспиды каменное новое крыльцо и около Спасского собора новую каменную паперть, которая к нему и к Грановитой палате была вновь приделана 17 . В этом же году были вновь сделаны главы на соборе и позолочены. Мера главам соборной церкви Спаса и предельного храма Иоанна Белоградского была: в основании кругом 3 аршина, и поперек круга столько же, вышиною до яблока – 6 аршин и ширина в яблоке равнялась 4 арш. 10 верш.; исподнего станочного круга – 3 арш.; вышина до яблока – 6 арш., а от яблока длина креста – 3 арш. с четью 18 . В 1680 г. в приказе серебреных дел были сделаны железные кресты, оправленные медью, причем оправы были сквозные, выточенные 19 . Самые шеи под главы делал известный мастер своего времени – старец Ипполит 20 . Возобновление иконного и стенного письма началось еще с 1676 г., когда велено было это письмо, а также и запрестольные образа, починить заново и вновь написать, вместо прежних «древних», деисус, праздники, пророки и праотцы, всего 46 образов 21 , и еще – Смоленской и Иверской Б. Матери и Спаса Вседержителя, сидящего на престоле, – на полотнах, причем последний образ писал жалованный иконописец Никита Павлов 22 . Ушаковым же была составлена смета материалам и работам, причем последние производились и в первом полугодии 1677 г. костромскими и ярославскими мастерами, под наблюдением Ушакова. 19-го июня 1676 г. живописцу Ивану Безмину было дано 10 руб. 23 на покупку леса, из которого надлежало делать иконные цки и на них вновь написать 4 иконостаса: праздники, деисус, пророки и праотцы 24 . Московские живописцы второй статьи Семен Павлов, Иван Федоров и другие писали местные образа: «предста царица», Спасителя, Одигитрии, Иоанна Предтечи, два деисуса, царские, северные и южные двери и разных святых на медных досках в закамары 25 . |
| Крестный ход завершился торжественным многолетием, после которого епископ Нижегородский и Арзамасский Георгий поздравил нижегородцев и гостей с праздником, а также поблагодарил представителей власти и благотворителей за заботу и содействие в возрождении святынь и духовности. «Не так тяжело возрождать храмы, – отметил Владыка, – как возрождать души, восстанавливать монашескую жизнь. Сегодня у нас праздник, и мы все вместе будем возносить молитву преподобному Макарию Желтоводскому». Сергей Кириенко, в свою очередь, выразил уверенность, что с возрождением Макарьевской обители будет крепнуть Нижегородская область и вся страна. Полпред особо отметил значение возвращения в обитель чудотворной иконы преподобного Макария. «Все это еще раз показывает, насколько возрождается монастырь, возрождается всерьез и навсегда», – сказал он. Валерий Шанцев, прибывший в Макарьев в качестве паломника, сказал: «Православие – наше богатство, наши корни. И все мы, русские люди, должны гордиться своей землей, своими обычаями, своей историей, потому что только это позволяет рассчитывать, что мы и впредь будем великой державой». При этом он отметил, что, занимая различные посты, активно взаимодействовал с Русской Православной Церковью. Это сотрудничество продолжается и на нижегородской земле. «Приехав в Нижний Новгород, в первый же день я встретился с Владыкой Георгием», – подчеркнул Валерий Шанцев. Справка: Икона «Преподобный Макарий Желтоводский, Унженский» была выполнена по заказу игумена Макарьевского Желтоводского Свято-Троицкого мужского монастыря Иллариона в 1661 году и утрачена после революции, когда монастырь был закрыт и разорен. Икона поступила в музей в 1957 году в результате экспедиционных сборов: ее нашла сотрудник музея Мария Николаевна Голубева на чердаке Лысковского музея, расположенного в бывшем здании Георгиевской церкви. Полностью икона была открыта в 1962 году в Государственных центральных реставрационных мастерских им. И. Э. Грабаря. Симон Ушаков – известный русский иконописец XVII века, мастер Оружейной палаты. Новаторство Симона Ушакова, заключавшееся в привнесении реалистических черт в изображение человека, предвосхитило появление в конце XVII – начале XVIII века портретного искусства – парсуны. |
| Новое здание Патриарших палат вошло в древний ансамбль Соборной площади. И видимо не случайно его южный фасад украсил аркатурный пояс, напоминающий аркатуру Успенского и Благовещенского соборов. К 1673 году была заложена одна проездная арка под церковью Двенадцати апостолов, а в самом конце XVII века над зданием появился четвертый этаж, от которого до наших дней сохранилась так называемая Петровская палатка. Значительные изменения внешний облик здания претерпел в XVIII и XIX столетиях. В результате реставрационных работ XX столетия зданию Патриарших палат в основных чертах возвращен изначальный облик XVII столетия. Патриарший дом (палаты) построен русскими мастерами по заказу патриарха Никона, на Патриаршем дворе, находившемся во владении глав Русской Церкви, начиная с первой четверти XIV в. Огромное трехэтажное здание, состоящее из парадных, жилых и служебных палат и обширной домовой церкви Двенадцати апостолов, возводилось в 1653–1656 гг. Первый этаж занимали хозяйственные службы, второй – парадные палаты и храм, третий был отведен под личные покои патриарха. Последующие века изменили внешний облик, планировку и убранство дома. К тому же в первой четверти XIX века сильно урезали пространство, занимаемое Синодальным двором. Бывший Патриарший, а теперь Синодальный дом перед 1917 годом включал в себя церкви Двенадцати апостолов и апостола Филиппа, Мироваренную палату, помещение конторы Священного Синода, кельи для монашествующих и служащих. Пятиглавый трехапсидный храм Двенадцати апостолов был поставлен на две проездные арки. Его начинали расписывать в 1656 г. Симон Ушаков и другие мастера, но в связи с опалой патриарха Никона работы по украшению храма были прерваны. Освятить до конца устроенную церковь смогли лишь в 1681 г. С середины XVII века иконостас, стенопись и благоукрашение неоднократно менялись. Среди замечательных древностей здесь сохранялись храмовая икона Двенадцати апостолов XII–XIII веков, по преданию, присланная римским папой Петру I; Черниговская икона Божией Матери 1658 г.; образа святителя Николая XIV века; апостолов Петра и Павла 1682 г. и многие другие. В алтаре в особом ковчеге хранились святые мощи, выдаваемые для антиминсов в новопостроенные церкви. В южной апсиде алтаря в тридцати четырых массивных серебряных сосудах держали драгоценное миро, которое раздавалось через архиереев по всей России. А варилось святое миро на одном этаже с храмом, в Мироваренной (Крестовой) палате. Первоначально эта палата площадью около 280 квадратных метров предназначалась для приемов царем послов, для торжественных царских обедов и для Церковных Соборов. С 1763 г. до Октябрьского переворота 1917 г. в Крестовой палате варили миро. |
| Нужно отметить, что в народном сознании нередко смещались акценты, и утрачивался Христоцентризм, присущий евангельскому откровению. Многие, например Симон Ушаков и его " школа " , всячески старались приблизить иконописные лики к облику живого человеческого лица. Защитники этой манеры стояли на позициях историзма, ссылаясь на легенду о происхождении как первой иконы Нерукотворного Спаса, который, по их мнению, был точной копией внешнего облика Спасителя, а, следовательно, выглядел " живоподобно " . Но " живоподобие " не учитывало вне-историчности все-лика Христова, которую ощущал даже упомянутый выше Ф. Буслаев. Защищая индивидуальность, они защищали уродливость, отклоненность индивидуальности во-времени от личностной святости-в-вечности, и тем самым искажали сам смысл иконности. Икона связана со своим прототипом не в силу тождества с ним, что было бы абсурдным; икона связана со своим первообразом тем, что ОНА ИЗОБРАЖАЕТ ЕГО ЛИЧНОСТЬ И НОСИТ ЕГО ИМЯ. Именно это и делает возможным общение с изображенным на ней лицом, познание его. Именно благодаря этой связи " честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу " , говорят отцы седьмого вселенского Собора, цитируя слова св.Василия Великого ( " О Св. Духе, гл. 18). 3 " Как портрета какого-либо знаменитого лица, например, государя, ни один самый необразованный христианин не почтет за самое то лицо, которое представлен на портрете, - пишет арх. Анатолий (Мартыновский), - так не сочтет он иконы за тот самый предмет, который на ней изображен " . 4 Поэтому " живоподобие " - это искаженное идолопоклонство; мы же почитаем икону, делая ее таковой молитвою, то есть призыванием имени изображенной на иконе святой личности, чем возводим обращение это к первообразу. Образ Христа всегда стоял перед искусством, но непонятый Христоцентризм человеческого лица ведет к ужасам индивидуалистических личин индивидуалистического искусства, даже в лучших его образцах. Здесь вспоминается реплика Василия Розанова о картине А. А. Иванова " Явление Христа народу " : " Что за поразительность в знаменитой картине, которая рисуется целую жизнь и которую вся Россия ждет увидеть, нарисовать главное лицо, до известной степени единственное лицо (ибо на кого же в присутствии Иисуса смотреть!) так, что... ничего не видно " . 5 |
| Она была украшена драгоценным окладом, помещена в жертвенник кремлевского Успенского собора и заняла свое место в церковных церемониях и обиходе царского двора, о чем свидетельствуют соборные Чиновники и исторические источники. Важнейшим эпизодом сказания об иконе является рассказ о ее чудесной помощи при спасении К-поля от вражеской осады. В воспоминание об этом событии при Патриархе Никоне в Успенском соборе вошло в обычай ежегодно в 5-ю субботу Великого поста, во время чтения Акафиста Пресв. Богородице, 1-й кондак к-рого прославляет это чудо, ставить в центре храма на аналое В. и. В праздник новолетия (1 сент.) этот образ также занимал одно из центральных мест - на аналое, напротив Владимирской иконы Божией Матери ,- как символ покровительства, к-рое святыня Византийской империи должна была теперь оказывать царю московскому и всему Русскому гос-ву. В этом качестве В. и. сопровождала царя в смоленских походах (1654-1655), по свидетельству Павла Алеппского, оставившего первое описание памятника, привезенного на Русь ( Павел Алеппский. Путешествие. 1898. Вып. 3. Кн. 7. С. 11; Кн. 9. С. 146). В 1812 г., во время нашествия Наполеона, образ оставался в соборе. После изгнания неприятеля икона была найдена поврежденной. В 1918 г. в связи с закрытием Успенского собора советскими властями часть его святынь, в т. ч. В. и., была передана в Крестовоздвиженский храм, находившийся неподалеку от Кремля. В 1931 г., когда этот храм был разрушен, святыни вернулись в Кремль, став частью музейного собрания ГММК. В наст. время В. и. находится в Успенском соборе Московского Кремля. Влахернская икона Божией Матери из Высокопетровского мон-ря в Москве. 2-я пол. XVII в. (ц. Рождества Богородицы в Ст. Симонове в Москве) Влахернская икона Божией Матери из Высокопетровского мон-ря в Москве. 2-я пол. XVII в. (ц. Рождества Богородицы в Ст. Симонове в Москве) Известно о 2 серьезных реставрациях иконы в XVII-XIX вв. В 1674 г. по указу царя Алексея Михайловича ее чинили иконописцы Оружейной палаты Симон Ушаков и Никита Павловец , к-рые, в частности, укрепили ее новой кипарисовой доской. |
| п.) 480 . Класс иконописцев был очень многочислен; государь 481 , патриарх и многие монастыри имели своих иконописцев, еще больше было вольных по разным городам и селам 482 . Из иконописцев в XVII в. особенно замечателен Симон Ушаков (в Москве). Для руководства в иконописании существовали, как и прежде, «подлинники»; впрочем они часто страдали неточностью, неопределенностью и даже взаимною противоречивостью 483 . Отсюда различие в способе изображения тех или других лиц. К этому присоединялись спешность и недостаточная умелость многих иконописцев, суемудрие (самоизмышление) некоторых из них и наконец большее или меньшее влияние западноевропейской живописи, которая находила представителей в России в лице иноземных художников (Дан. Вухтер из Австрии, Иван Детерс из Швеции, Станисл. Лопуцкий из Польши, Петр Диглес и др.). Русские иконописцы по приемам (пошибам) и характеру письма распадались на школы новгородскую, строгановскую и московскую: первая была ближе к византийскому письму, вторая любила яркие краски, третья сглаживала их особенности; иноземное влияние наиболее сказывалось на строгановской и отчасти на московской школах. Существовавшие в писании и продаже свящ. изображений недостатки не раз обращали на себя внимание церковной и светской власти, лучших иконописцев и других лиц. Так например Маркелл, еписк. вологодский († 1656 г.) запрещал неискусным мастерам браться за иконописание 484 ; патр. Никон употреблял строгие меры к уничтожению икон франкского письма 485 ; собор 1667 г. запретив иконописцам «всякое суемудрие неправедное», в частности запретил писать ложное сложение перстов (в духе раскольническом), Бога Саваофа в разных видах, Троицу в виде старца (Саваофа) с единородным Сыном во чреве и голубем между ними, Благовещение в виде Саваофа, из уст которого идет дыхание во чрево Б. Матери; дал совет изображать на деисусе вместо Саваофа крест или распятие Господа Иис. Христа, указал ошибку в изображении московских святителей Петра, Алексия и Ионы (в белых клобуках) и предписал ставить над иконописцами искусного «дозорщика» из духовных лиц, который бы смотрел за правильностью иконописания 486 . |
| Полученные средства шли не только на жизнеобеспечение монахов, поддержание в должном порядке строений П.-З. Г. м., но и на содержание монастырских работников, нищих и столичных приказных, к-рые в Приказе Большого Дворца ведали делами обители, а также гостиниц для паломников. В XIV-XVI вв. складывался основной комплекс владений П.-З. Г. м., к-рый включал в свой состав вотчины, расположенные во Владимирском, Дмитровском, Костромском, Ростовском, Переславль-Залесском и Юрьев-Польском уездах. В 20-х гг. XVI в. в мон-ре велось каменное строительство на средства вел. кн. Василия III Иоанновича ( Воронин. 1948. С. 47). Обитель посещали и делали в ее пользу вклады Московский вел. кн. Василий III Иоаннович , его сын царь Иоанн IV Васильевич Грозный и Феодор Иоаннович . Покровительство монастырю оказывал и царь Борис Феодорович Годунов . В XVII в. П.-З. Г. м., имевшему в то время статус лавры, уделяли внимание первые Романовы. В кон. 90-х гг. XVII в. в связи с поездками на Плещеево оз. обитель посещал царь Петр I Алексеевич . В то время П.-З. Г. м. являлся крупным вотчинником, на землях к-рого трудилось ок. 5 тыс. крестьян. Обитель располагала осадными дворами в Переславле-Залесском и Москве. В сер. XVII в. на территории мон-ря был выкопан пожарный пруд, к к-рому шли трубы из водоема, находившегося за монастырскими стенами. Берега пруда были укреплены бревнами. В посл. десятилетия XVII в. на территории мон-ря велось большое строительство на средства монастырских вкладчиков, среди к-рых, судя по монастырским синодикам, встречались представители знати, богатейшего купечества. Вкладчиком был и царский изограф Симон Ушаков , писавший иконы для монастырского собора ( Сукина Л. Б. К биографии Симона Ушакова//ПКНО, 1993. М., 1994. С. 152-154). В 1720-1727 гг. настоятелем П.-З. Г. м. был архим. Лев (Юрлов) , бывш. комнатный стольник царицы Марфы Матвеевны Апраксиной, вдовы государя Феодора Алексеевича , сохранивший, несмотря на постриг, связи при дворе. В 1720 г. в числе др. настоятелей он подписал «Духовный регламент» . В 1724 г. архим. Лев попал под суд за растрату в астраханском во имя Святой Троицы монастыре , в к-ром прежде был строителем; он сумел оправдаться и продолжил игуменствовать в П.-З. Г. м. До конца своего пребывания в мон-ре он энергично боролся с руководством Монастырского приказа за право распоряжения крупными земельными вотчинами и хлебными запасами. В 1725 г. архим. Лев участвовал в погребении имп. Петра I. В 1727 г. был назначен на епископскую Воронежскую кафедру. |
| Постепенно уходя в содержание иконы, человек начинает и на свою жизнь смотреть глазами тех, кто изображен на ней. Не только мы смотрим на икону, но и икона смотрит на нас. Эта мысль была ключевой в замечательной работе академика Бориса Викторовича Раушенбаха об иконе и обратной перспективе. Она была высказана уже тысячу лет назад, но он сформулировал законы того, как это происходит. В другой работе он приблизил пониманию современного человека догмат Троицы. Какая мысль, какая идея заложена в икону? Икона — это окно в неземной мир, ведущий безмолвный разговор с человеческой душой, которая сосредоточена в молитве. Но это еще и разговор человека со своей совестью, которая у него веками воспитывалась на основе религиозного чувства и чувства собственной ответственности. Древняя византийская икона сурова и лаконична. У нашего преподобного Андрея Рублева мы тоже видим лаконичные рисунок и композицию, строгий, но вместе с тем мягкий взгляд с иконы, очень скупой декор. У Дионисия уже начинает срабатывать наша русская мягкость, появляются живые мимика и позы. Затем постепенно мельчает, дробится восприятие человеком духовного мира, дробное украшательство проникает и в живопись. Симон Ушаков насыщает иконы орнаментикой, красками. Это тоже высокое мастерство, но лаконичность, серьезность образа начинает понемногу размываться. В конце концов икона попадает под влияние искусства западного и мы имеем иконы, носящие в себе черты портрета. Когда перед вами очень красивая икона — ею можно любоваться. А древнее правило гласит: на икону не засматривайся. Стой перед ней, но взглядом и мыслью не блуждай. В то же время преподобный Серафим говорил — если, конечно, собеседник был подготовленный: «Не смотрите на икону. Сосредоточьтесь, можете смотреть на свечу, а еще лучше — в пол». Иконопись — это сложный процесс, включающий в себя не только работу художника. Прежде всего, надо выбрать дерево. На Востоке пишут на кипарисе. Кипарис по твердости приближается к камню, — очень тяжелое, вечное дерево. |
|
|
