| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Премудрость нашего спасения Книга свт. Симеона Солунского объясняет символику и смысл совершаемых в храме таинств и других священнодействий. В ней также подробно рассматриваются различные стороны (аспекты) храмовой жизни, правила поведения верующих в Церкви и совершения богослужений, даются ответы на многие насущные вопросы, касающиеся священнослужения, на основе Священного Предания. Книга рассчитана на всех, кому небезразлична литургическая жизнь Православной Церкви и живое святоотеческое наследие. Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/ Святитель Симеон, архиепископ Солунский Премудрость нашего спасения Печатается по изданию: Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. СПб., 1856 (орфография современная) Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС10-15-1408) Предисловие Святитель Симеон, архиепископ Солунский (XIV – 1429) – знаменитый церковный деятель, богослов, литургист времен заката Византийской Империи. В сане архиепископа (1416/1417–1429) он прославился не только как мудрый пастырь и подвижник благочестия, но и как мужественный защитник религиозной и политической независимости своей паствы: благодаря его усилиям осажденная султаном Муратом Солунь не сдалась туркам и была взята вторичным приступом лишь после смерти святого Симеона. Будущий святитель родился в Константинополе. Он принял монашество с именем Симеон и проходил иноческую жизнь в малой келии, возможно в монастыре святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, к которым он был очень близок. Впоследствии он был рукоположен во иеромонаха и, по предположению историков, возможно бывал при патриаршем дворе. В конце 1416 или начале 1417 года Симе он был рукоположен во архиепископа Солунского. Новое служение оказалось тяжким бременем и здоровье владыки сильно пошатнулось. Как он сам передаёт, он спасся и восстановил здоровье благодаря заступничеству великомученика Димитрия Солунского, покровителя кафедрального города. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава XI. Западные влияния и богословский спор о преложении Святых Даров И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 4. Полемика о времени преложения Св. Даров Римо-католическая доктрина, которую изложил Медведев в своем сочинении, давно уже проникла в южнорусские богослужебные и церковные сочинения. Отчетливо выражена она в Служебнике Гедеона Балабана (1604) и в Служебнике виленского издания (1610). Самый распространенный Служебник митрополита Петра Могилы (издание 1629 г.) содержит еще греко-православное учение, но переиздания 1639 и 1646 гг.— уже римо-католическое. Кроме того, эта доктрина изложена в самых разных южнорусских богословских сочинениях, нашедших широкое распространение в Московской Руси . Из них следует упомянуть очень распространенную в ту пору книгу Феодосия Сафановича «Выклад о Церкви святой» (1667), которая в 1667–1674 гг. выдержала в Южной Руси четыре издания, переводы этой книги на русский язык (написана она на малороссийском, или украинском, наречии) сохранились в рукописях XVII в. Для своих толкований богослужения Восточной Церкви автор в основном использовал сочинения Симеона Фессалоникийского († 1429) и других писателей, причем учение о времени преложения Святых Даров излагалось в соответствии с римо-католической доктриной . Как уже упомянуто, Симеон Полоцкий почти в это же время изложил подобное учение в своем сочинении «Жезл правления» (1666) и в беседе с Епифанием Славинецким, состоявшейся в 1673 г. Но тогда Полоцкий был еще очень влиятельной личностью, и, кроме того, после ссылки Никона в Москве не было твердой церковной власти . В 1682 г. умер царь Федор; царевна Софья, взявшая в свои руки бразды правления, и ее любимец князь В. В. Голицын сочувствовали западным влияниям , поэтому некоторое время со стороны церковной власти не принималось никаких мер. Сильвестр Медведев спокойно мог продолжать свои ученые занятия, и именно тогда он написал уже упомянутое здесь сочинение «Хлеб Животный». |
| Во время совместного правления имп. Ирины и ее сына Константина VI (780-790) Е., по сведениям Жития, участвовал в посольстве к багдадскому халифу, где проявил себя способным дипломатом. Др. источниками это посольство не засвидетельствовано, и сама его возможность представляется маловероятной. Во время правления имп. Никифора I (802-811), возможно в кон. 803 - нач. 804 г., Е. вместе с др. малоазийскими иерархами - буд. исповедниками Евдоксием, еп. Аморийским, и сщмч. Феофилактом , еп. Никомидийским, был сослан на о-в Пантеллерия (между Сицилией и Тунисом) по обвинению в поддержке восстания Вардана Турка (авг.-сент. 803). Житие, однако, сообщает, что настоящей причиной было то, что Е. постриг в монахини девушку, на к-рую имел виды император. Вряд ли эта информация достоверна. По настоянию патриарха Тарасия, к-рый противился низложению одного из своих самых верных соратников, Е. был возвращен из ссылки, но на кафедре не восстановлен. Ее занял свт. Иоанн , впосл. также исповедник. Имп. Михаил I якобы неоднократно обещал вернуть E., к-рый жил на покое в феме Опсикий, его кафедру, но выполнить обещание не успел. На рождественской имп. аудиенции 814 г. присутствовали Е., патриарх Никифор I (806-815) и др. иерархи, к-рые вместе выступили против намерений имп. Льва V (813-820) устроить диспут между сторонниками и противниками почитания икон. Факт приглашения лишенного кафедры епископа на столь представительное собрание говорит о высоком авторитете Е. До этого главные сторонники иконоборчества Иоанн Грамматик (впосл. патриарх К-польский Иоанн VII ) и Антоний, митр. Силейский (впосл. патриарх К-польский Антоний I Кассимата ), более 2 месяцев безуспешно пытались уговорить Е. как притесненного прежними властями принять их сторону, обещая ему Патриаршество. После возобновления иконоборчества в 815 г. Е. был сослан на о-в Фасос (в нек-рых источниках ошибочно - Асос). В нач. 821 г. имп. Михаил II освободил всех ссыльных, и Е. вновь участвовал в дворцовой аудиенции, где в резкой форме отверг попытку компромисса между иконопочитателями и иконоборцами, предложенную императором. За это Михаил приказал сослать его, но тут же вернул. При имп. Феофиле (829-842) Е. арестовали под неким неясным предлогом: согласно Житию, обвинение заключалось в том, что Е. и св. Иосифа, еп. Фессалоникийского, регулярно посещали высокопоставленные сановники. Е. допрашивали, избивали и наконец сослали на о-в Св. Андрея у мыса Акрит в Вифинии (в нек-рых источниках ошибочно - о-в Крит), где в это время находился в ссылке св. Мефодий, буд. патриарх К-польский (843-847). Согласно Житию святых Давида, Симеона и Георгия (Сар. 22), допрос Е. неким Космой сопровождался настолько жестокими пытками и избиениями, что Е. умер 8 дней спустя. |
| Д.Г. Тугин Православная Церковь славится множеством святых, которые достигали святости разнообразными путями. Наиболее древняя форма святости – мученичество от (др.– греч. μρτυς, μρτρος – свидетель, лат. martyr – свидетель). Одним из наиболее прославленных мучеников этого периода является святой Дмитрий Солунский, который пострадал около 306 года во время гонений от императора Максимиана Геркулия (годы правления 286–305 и 307–310) и стал одним из наиболее почитаемых православных святых воинов-мучеников. Согласно изданию «Biblioteca Hagiographica Graeca», количество произведений, посвященных св. Димитрию достигает 89-ти наименований которые расположены с 496 по 547z. Интересующим нас разделом в агиографической традиции Димитрия Солунского являются похвальные слова (др. греч. γκμιον – восхваление), которые, как правило, предназначались для публичного произнесения во время богослужения в день памяти того или иного святого. Многие выдающиеся византийские энкомиасты посвящали похвальные слова св. Димитрию. Из наиболее известных авторов энкомиев можно выделить Евстафия Фессалоникийского (ок.1115–1195), свт. Григория Паламу (1296–1357), свт. Николая Кавасилу († после 1391), Никифора Григору (ок. 1295 – ок. 1360), Геннадия II Схолария, патриарха Константинопольского (1400–1473), Симеона Фесаллоникийского (кон. XIV в. – 1429), Димитрия Хрисолора (1360 – после 1416 гг.) 1 . Одним из выдающихся авторов, составивших похвальное слово великомученику Димитрию, является святитель Филофей Коккин , патриарх Константинопольский (1300–1379). Энкомий Филофея Коккина в честь святого Дмитрия Солунского в BHG указан под номером 547d и занимает 23 место среди похвальных слов, посвященных святому. Данный памятник позволяет нам прикоснутся к агиографической, экзегетической, а также похвальной традицией поздневизантийского периода в целом и традиции святителя Филофея – одного из виднейших исихастов XIV века, а с другой стороны характеризует почитание святого Димитрия и его в эпоху исихастских споров, ознакомиться с природой полемики паламитских споров 2 . Кроме того, данное произведение позволяет читателю ознакомиться с современными писателю фактами, а также показывает те выходы и решения проблем, с которыми сталкивается Церковь и верующие 3 . Энкомий свт. Филофея Коккина вмч. Димитрию до настоящего времени не переводился на русский язык и в отечественной богословской науке до сих пор остается малоизученным памятником. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Во Христе диаконство В католицизме диаконство практически умерло. Не идём ли мы тем же путем? 17.05.2021 1797 Время на чтение 3 минуты Что такое диаконство? Я услышал как-то жалобы одного уважаемого протодиакона, что часто приходится слышать, что диакон - это обуза, нахлебник и так далее. И действительно такое ворчание часто слышно в священнической среде, ведь служба может совершаться и без диакона. Сейчас в церковной жизни всё сильнее проявляется рационализм. И он подсказывает настоятелям искать, как можно большего дохода при минимальных расходах, даже в ущерб чинности и красоте Богослужения. Здесь стоит вопрос: как понимать диаконство? Все мы знаем, что диакон - это первая ступень священства. Деяния говорят, что возникло оно во время разногласий Евреев и Эллинов при «раздаянии потребностей». И были избраны мужи «исполненные Святого Духа и мудрости» (Деян 6,3). Это произошло в самом начале истории Церкви, никакая иная степень священства не имеет такого яркого описания в Священном Писании. Очевидно, но на епископов и священников как помощников апостолов в первую возлагалось предстояние перед святым Престолом, а на диаконов - попечение о церковном народе и в организации собрания, и в попечении о хозяйственных делах. Блаженный Симеон, архиепископ Фессалоникийский, пишет, что «…избраннейшие из диаконов возводятся в чин епископов, Они носят на главе кресты; исполняют обязанностей судей; и один из них управляет делами великой церкви по отношению к клирикам и бедным, подобно Стефану; другой – делами священных обителей…». То есть мы видим, что и в позднее время диаконы были ближайшими помощниками патриарха и епископов. (Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского с. 216) То есть и в Средние века диаконы занимались важнейшими делами в Церкви. Постепенно диаконы перестали выполнять эти функции. Диаконы из служителей Церкви становятся помощниками предстоятелей церковных собраний, то есть служителями представителей более высоких степеней священства. |
| Когда летом 1966 года я первый раз посетил Святую гору как студент-второкурсник богословского факультета Фессалоникийского университета с другими моими соучениками, мы встретили монаха отца Феоклита Дионисиатского, который нас спросил, кто мы такие. Мы ответили ему, что мы богословы. На это он немедленно нам сказал: «Церковь знает только трех богословов: святого Иоанна Богослова, святого Григория Богослова и святого Симеона Нового Богослова, а вы являетесь студентами богословского факультета». Этот взгляд отца Феоклита произвел на меня большое впечатление и научил меня, чтобы я использовал более точные слова относительно этого вопроса, потому что по учению Церкви богословие является эмпирическим познанием Бога, является даром. С того времени я постоянно возвращался к изучению этой темы и понял, что, действительно, согласно церковной терминологии, богословом является тот, кто говорит о Боге, но для того, чтобы кто-то мог авторитетно говорить о Боге и иметь неложное знание о Боге, он должен предварительно иметь личный опыт о Боге. Таким образом, в абсолютном смысле слова богословом является тот, который достиг созерцания Бога, созерцания нетварного Света, а в относительном смысле богословом является и тот, кто говорит о познании, которое имеют обоженные. Это происходит и с наукой. По преимуществу учеными являются те, которые исследуют различные природные явления и предлагают новое знание, а также те, которые передают знание исследователей. В «Святогорском томосе», который был написан свт. Григорием Паламой, ведется речь о исповедании веры, которое провозглашается достойными в Духе. С одной стороны, они, «в том же самом опыте посвященные», следовали по законному пути подвижничества, то есть отреклись от стяжания вещей, славы человеческой и недобрых телесных удовольствий, подтвердив это отречение через подчинение тем, кто предшествовал им в жительстве согласно Христу, занимаясь священным безмолвием и чистосердечной молитвой и оказавшись посвященными в то, что выше ума, как достигшие таинственного, превосходящего разум единения с Богом. А с другой стороны, они являются теми, которые «по отношению к таковым (то есть к первым - иг. Д. ), относятся с почтением, верой и любовью» . Таким образом, если мы не имеем личного познания Бога, мы принимаем свидетельство Отцов Церкви, которые приобрели такое личное знание через энергию Святого Духа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛЛИСТ II КСАНФОПУЛ [греч. Κλλιστος Ξανθπουλος] († 1397), патриарх К-польский (1397), визант. монах-исихаст, аскетический писатель, старший (?) брат и соавтор мон. Игнатия Ксанфопула (PLP, N 20818). Биографические сведения о К. К. и его брате чрезвычайно скудны. К. К. и Игнатий родились в К-поле. Оба жили отшельнической жизнью на Афоне, пока не основали небольшую монашескую общину, а затем мон-рь Ксанфопулов, где, вероятно, подвизался свт. Симеон Фессалоникийский, близко знавший К. К. и Игнатия. Вот что пишет о братьях свт. Симеон: «Хотя они были отраслями царственного города, но, оставив все и пожив сперва девственно и одиноко в подчинении, а потом подвижнически и по-небесному вместе и неразлучно… явились… светилами в мире, владеющими словом жизни. Едва ли не более других освященных они показали единения во Христе и любви, так что нельзя было никогда подметить и небольшого разногласия в мнениях и нравах того и другого, или на минуту какого-нибудь огорчения, что в людях почти неизбежно» ( Sym. Thessal. De sacr. precat. 295//PG. 155. Col. 544). Мон-рь Ксанфопулов, точное местонахождение которого неизвестно, назывался первоначально простой «келлией», однако в кон. XIV - нач. XV в. он стал одним из важнейших центров церковной жизни К-поля. Самые известные лица, происходившие из этого мон-ря - иером. Макарий (PLP, N 16233), духовник имп. Мануила II Палеолога , и патриарх К-польский Исидор II (PLP, N 8306). Мон-рь являлся также одним из певч. центров, с ним связана деятельность 3 мелургов XV в.- иеромонахов Гавриила , Герасима (PLP, N 3743) и Марка (впосл. митрополит Коринфский; PLP, N 17061). В первые годы XV в. скрипторий мон-ря Ксанфопулов сыграл важную роль в распространении произведений Николая Кавасилы и Димитрия Кидониса , переписанных писцом Иоасафом. Многие видные церковные деятели того времени были связаны с монастырем Ксанфопулов: кроме патриарха Исидора и свт. Симеона Фессалоникийского это Макарий Анкирский, свт. Марк Евгеник , митр. Эфесский, и латинофрон Мануил Калека. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИМИНИТ СЕВАСТ [греч. Σεβαστς Κυμιντης] (ок. 1630, Кимина, близ Трапезунда - 6.09.1702, Бухарест), богослов, писатель, ученый. К. C. был слушателем Патриаршей академии в К-поле, где учился у Иоанна Кариофилла и Александра Маврокордата , Затем К. С. сам преподавал в академии, а в 1671 г. стал преемником Маврокордата на посту ее руководителя. Из-за студенческих волнений и конфликта с коллегами в 1681-1682 гг. К. С. покинул К-поль и основал школу у себя на родине, в Трапезунде, к-рую возглавлял до 1689 г. Получив приглашение из Бухареста, он в том же году вступил в должность ректора и профессора Академии св. Саввы и оставался там вплоть до смерти. К. С. за всю жизнь ни разу не посетил Зап. Европу. С лат. полемической лит-рой он знакомился через своего бухарестского коллегу, врача и философа Иоанна Комнина, и потому считался наиболее верным хранителем философской ( Феофил Коридаллевс ) и богословской (патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара ) традиции греч. Церкви того времени, что нашло свое выражение более чем в 100 его сочинениях, остающихся в основном неизданными. Бóльшая часть сочинений К. С., за исключением разнообразных переводов для нужд студентов, квалифицируются как риторические и философские. В философии К. С., согласно наставлениям Аристотеля , наследию к-рого он посвятил различные комментарии, и по примеру Коридаллевса (Феофил отстаивал методологический принцип - невозможность использования философии в богословии) выдерживал четкую дистанцию по отношению к богословию. Все собственно богословские сочинения касаются полемики с лат. Западом, а также с предполагаемыми сторонниками К. С. внутри Православия и свидетельствуют о теснейшем сотрудничестве их автора с патриархом Досифеем. С этой т. зр. прежде всего интересно письмо о пресуществлении (μετουσωσις), адресованное архидиакону Досифея Хрисанфу (1687; впосл. патриарх Иерусалимский) (Εκκλησιαστικ Αλθεια. 1880/1881. Τ. 1. Σ. 243-246, 253-255). В письме излагаются разъяснения в понимании термина «пресуществление». Согласно К. С., в то время как одни отвергали этот термин, другие охотно его принимали - либо как выражение физического преложения (essentia - accidentia), либо как таинственное и непостижимое проявление Христа в акциденциях хлеба и вина. Для К. С., к-рый не отвергает спорного термина «пресуществление», важным является четкое различие и несравнимость тварной природы и сверхсущной природы и, как следствие, осуждение лат. применения логики в области веры. С этой целью он цитирует не только Аристотеля, но и свт. Василия Великого , Агапия Ландоса, а также литургические толкования свт. Симеона Фессалоникийского и св. Николая Кавасилы . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Н. Д. Зенин. Фотография. 10-е гг. XX в. Никифор Дмитриевич 1869, д. Гостилово Бронницкого у. Московской губ. - 12. 04.1922, . Егорьевск Рязанской губ.), старообрядческий издатель и публицист, принадлежал к белокриницкому согласию (см. Белокриницкая иерархия ). В нач. 1900-х гг. З. в Егорьевске основал братство им. св. апостолов Петра и Павла, задачей которого была защита старообрядчества. Братство имело б-ку, содержало начетчика для участия в диспутах с правосл. миссионерами. З. был постоянным участником таких диспутов. В 1910 г. при активном финансовом и редакционном участии З. начал выходить ж. «Старообрядческая мысль» . В одной из редакционных статей говорилось, что журнал создан, чтобы «проводить в жизнь взгляды широко-христианские и человеческие... отражать жизнь такою, какова она в действительности... служить и делу защиты Христовой Церкви от врагов, нападающих на нее извне и внутри» (Старообрядческая мысль. 1910. 9. С. 559). Одной из главных задач издания провозглашалось объединение «старообрядческих литературных и общественных сил» ( Зенин Н. Д. К читателям//Там же. 1. С. 3). В качестве приложения к журналу был издан ряд книг («Выписки из святоотеческих и других книг, служащие к изучению различных сторон церковной жизни» начетчика В. Т. Зеленкова (М., 1911-1912. 3 ч.), «Деяния церковные и гражданские от Рождества Христова до 1198 лета» Цезаря Барония (М., 1913-1915. 3 кн.), «Труды» блж. Симеона , архиеп. Фессалоникийского (М., 1916), и др.). Практически в каждом номере журнала помещались материалы З., часто писавшего под псевдонимами Гостиловский и Энзет. В статьях З. освещались темы совр. старообрядческой жизни (О граммофонах: Церковное пение//Старообрядческая мысль. 1910. 9. С. 159-163; Мои впечатления, вынесенные с освященного собора епископов//Там же. 1911. 9. С. 746-768; 10. С. 830-837; 11. С. 932-942; 12. С. 1027-1037; Похороны Н. Т. Кацепова//Там же. 1913. 6/7. |
| [Нарфик; от греч. νρθηζ - ларчик, шкатулка], греч. термин, к-рым обозначают закрытое пространство, предваряющее наос церкви (центральное пространство). Функция предварения отражается на вариантах наименования Н. в различных европ. языках: в немецком - Vorhalle, в румынском - пронаос. В слав. языках ему соответствуют: притвор (рус.), припрата (серб., см.: Multilingual Illustr. Dictionary. 2010. P. 213). По архитектурному значению Н. родственен вестибюлям позднеантичных храмовых и дворцовых комплексов, но они включали большое число дворов и помещений, по-разному открытых. Н. по функции и форме отличается от наоса; художественный декор Н. также имеет свои особенности. В позднеантичных и ранневизант. христ. комплексах и постройках Н. был обширным залом, где совершались приготовления для литургических выходов в наос, по сторонам от Н. устраивались всходы (лестницы, пандусы) на хоры, где во время службы находился император, напр., в к-польской ц. Апостолов таких лестниц было, видимо, 2, и они располагались по сторонам Н. ( Беляев Д. И. Byzantina: Очерки, мат-лы и заметки по византийским древностям. СПб., 1906. Кн. 3. С. 124-161; Комеч. 1987. С. 30). Через Н. осуществлялся торжественный вход в наос императора и патриарха с клиром, а его восточные двери могли именоваться царскими вратами. Верхние помещения над Н. в ранневизант. храмах, напр. в Св. Софии К-польской (532-537), получили наименование катехуменов, поскольку предназначались для оглашенных, не имевших права присутствовать на литургии; в русской традиции подобные помещения называли хорами или галереями (Multilingual Illustr. Dictionary. 2010. P. 129). После IX в. размер Н. существенно сократился в соответствии с уменьшившимися размерами храмов. В то же время возросло количество связанных с Н. функций - от крещения до поминовения усопших. В толкованиях на литургию, напр. в тексте «О храме Божием» Симеона, архиеп. Фессалоникийского (XV в.), Н. рассматривался как место, отличное от наоса церкви и предназначенное для оглашенных, еще не достигших крещения и лишенных благодати и права участвовать в литургии (PG. 155. Col. 358). В Византии XIII-XIV вв. Н. служил местом проведения церковных соборов и диспутов. Он не был обязательным элементом визант. храма, однако встречался довольно часто. Во мн. храмах, прежде всего монастырских, Н. был построен одновременно с церковью и имел с ней общие горизонтальные членения - карнизы, сходные элементы фасадной декорации - арочные окна, полуколонны (к-польские ц. Пресв. Богородицы в мон-ре Липса, нач. X в., ц. Мирелейон рядом с дворцом имп. Романа Лекапена, 930); иногда его пристраивали к существующей церкви; в редких случаях храм мог получить 2-й Н., называемый экзонартексом для различения независимых пространств в подобном ансамбле. В средневизант. период сохранялась традиция, в т. ч. и в монастырских храмах, устраивать над Н. хоры, крытые помещения 2-го яруса (напр., в ц. Панагии Халкеон, 1028, Фессалоника; кафоликон мон-ря Осиос Лукас, 20-40-е гг. XI в.). |
|
|
