| Сильвестр Медведев лицо не безызвестное в истории нашего отечества за XVII столетие: наши древние книжники-составители житий возвели его даже в особое звание «ересиарха», виновника «новоявльшейся латинской дымящейся главни Аркудиевы или Медведевы». Такую почетную и громкую известность у нас на Руси Медведев получил благодаря своему учению о времени пресуществления св. даров в таинстве евхаристии, учению, возбудившему жаркие и бурные прения, тянувшиеся в нашей церкви в XVII столетии чуть ли не целую четверть века. Медведев родом был из Курска и в мире назывался Симеоном. Свою служебную карьеру он начал с чина подьячего и вместе с Шакловитым, с которым так тесно связана его последующая судьба, служил в губной избе, состоявшей тогда в ведомстве приказа тайных дел. Вероятно еще в Курске Медведев получил образование. В 1670 году он, будучи по своим делам в Москве, виделся со всеми тогдашними московскими учеными. Лет через пять после этого (3 мая 1675 г. он был уже монах) он устраняется мира и его молвы и принимает монашество, поселившись на жительство в Молченской путивльской пустыни. Отсюда он вскоре, по настоянию Семеона Полоцкого и самого царя Феодора Алексеевича, перешел в Москву в Заиконоспасский монастырь, где получил келью, по приказанию самого царя, «на иных всех богатейшую» и ближайшую к Симеоновым покоям, так что о Медведеве впоследствии говорили, будто он «купно с отцем Симеоном в единой келии живяше» (Остен л. 98) 1 . Живя в Москве в одном монастыре с Полоцким и, конечно, пользуясь его наставлениями, Медведев сделался ревностным учеником Полоцкого. По словам автора книги Остен, Медведев слушал «словеса его (Полоцкого) латинския мысли полна суща, не познав лести оного, прельстися вслед его мудрования». После смерти Полоцкого, Медведев написал ему надгробную эпитафию в стихах, в которой восхвалял учителя и выставлял его высокие заслуги. Свой поэтический талант Медведев еще обнаруживал не раз, как при событиях радостных, каково напр. его «приветство брачное» по случаю бракосочетания царя Феодора Алексеевича с Марфою Матвеевной Апраксиной 12-го февраля 1682 года, так и печальных напр. «о преставлении государя царя и великого князя Федора Алексеича... плач и утешение дванадесятьми виршами, по числу лет его царскаго пресветлого величества, еже поживе в мире». В этом случае Медведев показал плоды своего учения у Симеона Полоцкого , доказал, что семена брошены на хорошую почву и потому не пропали даром. |
| Симеон Полоцкий Полоцкий Симеон (в миру Петровский-Ситнянович Самуил Гаврилович) (1629–1680) – поэт, переводчик, драматург, богослов. Уроженец Полоцка. Образование получил в Киево-Могилянской коллегии и Виленской иезуитской академии. Вернувшись в Полоцк, преподавал в школе православного братства. В двадцать семь лет принял монашеский постриг под именем Симеон, получив известность как «дидаскал» – поучительный поэт. В 1656 году приветствовал в Полоцке своими панегирическими виршами царя Алексея Михайловича. В 1660 году, будучи в Москве, вновь преподнес царю свои вирши, что и сыграло едва ли не решающую роль в его судьбе. В 1664 году, после того как Полоцк отошел к Речи Посполитой, он переселился в Москву, где уже вскоре вошел в ближайшее окружение царя Алексея Михайловича. С 1667 года Симеон Полоцкий – учитель наследника престола Алексея Алексеевича, после смерти которого в 1670 году – Федора Алексеевича, для царевны Софьи и малолетнего Петра он тоже был наставником. Так что Симеон Полоцкий на этой ниве – предшественник Василия Жуковского. Два поэта воспитали русских царей-реформаторов. Но воспитанники Симеона Полоцкого , введя крепостное право, закабалили русский народ, а воспитанник Жуковского Александр II стал царем-освободителем. Симеон Полоцкий , оказавшись в эпицентре русского раскола XVII века, сыграл немалую роль в низвержении «староверов», для которого они были «иже умом дети». Но и последователи Аввакума не остались в долгу. Эта полемика между «славянофилами» и «западниками» того времени не утратила своей остроты ни во времена Жуковского, ни в наши дни. Строки из знакового стихотворения «К ненашим» Николая Языкова «Не любо вам святое дело//И слава нашей старины...» можно с полным правом отнести к Симеону Полоцкому . Но среди славянофилов того времени еще не было своего Хомякова, который смог бы на равных противостоять ему в риторике, философии, «пиитике», поскольку таковые считались на Руси ересью. Это «окно в Европу» начал прорубать царь, прозванный Тишайшим, с помощью Симеона Полоцкого ... |
| Закрыть Тайны Богоявленского собора в Полоцке Несомненно, что этот храм принесёт для истории Белоруссии новые исторические открытия 09.02.2023 1573 Время на чтение 11 минут Фото: Предоставлены автором В наше время мало кто пишет про нелёгкую эпоху девяностых годов прошлого века, в частности, про Белорусскую Православную Церковь. Полоцкая епархия очень древняя и ведёт свою историю от 992 года, когда здесь была учреждена первая епископская кафедра. Это была самая древняя кафедра на территории современной Беларуси. Именно с Полоцкой земли вышла наша святая Евфросиния Полоцкая – восточнославянская просветительница, первая женщина в Беларуси, признанная святой. Просветитель Беларуси Франциск Скорина – восточнославянский книгопечатник, лекарь, философ-гуманист 16-го века. В Белоруссии ученого считают одним из самых выдающихся деятелей науки. Симеон Полоцкий – русский богослов, духовный писатель, стихотворец, деятель культуры середины 17-го века. В 1992 году нас, Андрея и Алексея Буховецких, приняли на работу в Полоцкий Спасо-Евфросиниевский женский монастырь. Эта обитель потихоньку восстанавливалась. В обители мы проработали два года, тогда нас с братом заметил Полоцкий новый епископ Глеб, он нас благословил перейти в Свято-Богоявленский собор – православный кафедральным храм, построенный в стиле барокко в городе Полоцке, это часть комплекса Свято-Богоявленского мужского монастыря, памятника архитектуры XVIII века. В 1761—1779 годах был построен каменный Богоявленский собор. В 1780—1788 годах на средства, отпущенные императрицей Екатериной II, к западу от храма, на месте деревянного здания братской школы, был возведён каменный двухэтажный корпус монастыря, и две теплые церкви – Свято-Евфросиниевская и Свято-Екатерининская. На сегодняшний день в двухэтажным корпусе бывшего монастыря размещается Музей-библиотека Симеона Полоцкого и Музей книгопечатания. В начале советского времени собор закрыли, храм стоял пустым в запущенном виде долгое время, фасад храма рассыпался. Были времена даже, что храм стоял без крыши, и только потом Полоцкие власти сделали капитальный ремонт, в 70-х годах ХХ века жилой корпус монастыря использовался как жилой дом, храм был переоборудован в спортивный зал. В 1981 году в здании собора размещалась картинная галерея. В 1991 году собор был заново открыт для Богослужений, иконостас только выложили из кирпича, настоятелям храма был Гончарук Александр Павлович. С 1995 г. по 2001г. служил настоятелем Богоявленского кафедрального собора Полоцкой епархии. Служил благочинным Полоцкого округа. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава XI. Западные влияния и богословский спор о преложении Святых Даров И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 3. Симеон Полоцкий и Сильвестр Медведев как носители западных влияний Проникновению в московскую жизнь западных влияний способствовало не только их содержание, но в гораздо большей степени деятельность их сторонников, которая была весьма успешной. Иеромонах Сильвестр Медведев стоял в центре «западной», или «латинской», партии; его богословское образование, да и весь процесс его духовного становления были обусловлены постоянным личным общением с такими людьми, с помощью которых он мог научиться западному стилю мышления и овладеть западной образованностью, убедившись в их преимуществах. Таким был, например, знаменитый Симеон Полоцкий, оказавший многообразное влияние на культурную жизнь Москвы, чья деятельность вводит нас уже в предысторию богословского спора о преложении Святых Даров. Симеон Петровский-Ситнианович, родившийся в 1629 г. в Полоцкой земле в Белоруссии и потому в истории литературы именуемый обычно Симеоном Полоцким, был главным поборником западного просвещения в Москве, с тех пор как поселился там в 1663 г. По сравнению с его современником и идеологическим противником Епифанием Славинецким, это был совсем другой человек; школа, которую он прошел, тоже решительно отличается от той, которую проходил Епифаний. В 40-е гг. он учился в Киевской коллегии, когда преподавателем (до 1650 г.) и префектом (1650–1655) там был известный южнорусский проповедник и ученый Лазарь Баранович (1620–1693), который впоследствии, уже архиепископом Черниговским (1657–1692), играл немаловажную роль в церковной жизни Киевской митрополии . Его имя должно быть упомянуто здесь потому, что в позднейшей переписке с патриархом Иоакимом о преложении Святых Даров Лазарь Баранович поддерживал римо-католическую доктрину, и можно предположить, что богословские воззрения Симеона сложились в пору его учения в Киевской коллегии. В ту пору в коллегии процветала схоластическая система преподавания, она повлияла на духовный склад его личности и отразилась в его сочинениях. После окончания коллегии Симеон возвращается из Киева в Полоцк, принимает там иноческий постриг и становится преподавателем местной школы. При посещении города царем Алексеем Симеон Полоцкий удостоился чести лично обратиться к царю и преподнести ему специально написанное для этого случая приветственное стихотворение, тем самым он обратил на себя внимание царя. Так уже в Полоцке началась его будущая карьера. |
| В этом году исполняется 300 лет со времени создания в нашей епархии православного Духовного театра. Начало свое он получил в 1705 году, когда по благословению святителя Филофея (Лещинского) в Архиерейской школе в Тобольске открылся Духовный театр, в котором силами учащихся и преподавателей ставились спектакли для духовного просвещения народа. Сегодня Духовный театр возрождается в нашей епархии. Один любитель сибирской старины, но не совсем знакомый с нею, сказал: «Нужно думать, что театр в Сибири существует с давних пор, но известий о нем за старые годы не сохранилось». Вместо этих неопределенных слов сообщаю самые точные известия о театре в Сибири в старые годы. Может быть, они для кого-нибудь со временем пригодятся. Театр в Сибири существует со времен Петра Великого, с самых первых годов XVIII столетия. Начало ему здесь, по крайней мере, в главном сибирском городе Тобольске, как в Малороссии, в Белоруссии и в Москве, да и во всей России, положено духовенством, и именно митрополитом Тобольским Филофеем Лещинским с учениками его архиерейской школы. Преосвященный Филофей был родом из Малороссии, воспитание получил в Киевской академии; был современником Симеона Полоцкого , св. Дмитрия Ростовского , Феофана Прокоповича и других духовных драматургов семисотых годов и потому, между прочим, был любителем театральных представлений. Сам ли сочинял (это очень вероятно: 1) по замечанию Сибирского летописца, митрополит Филофей «славныя и богатыя комедии делал», при том 2) митрополит Филофей, как мне весьма хорошо известно, такой был охотник писать стихи, что писал их (вероятно, в часы раздумья и вследствие мгновенно возникавшей какой-нибудь особенной мысли) на пробелах деловых бумаг и на поступивших на его имя конвертах) комедии, трагедии и драмы или запасся подобными произведениями в Киеве, учась там и после служа экономом Киево-Печерской лавры, только он вскоре по приезде (4 апреля 1702 года) в Тобольск начал заставлять учеников учрежденной им Славяно-русской школы разучивать и представлять оные при помощи приехавших с ним из Малороссии духовных лиц и ссыльных малороссиян, которых тогда в Сибири обыкновенно называли черкасами. |
| Вопросов Никодима статья первая Показание первое: о Пресвятой Преблагословенной, Славной Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии. Содержание Приводится прежде всего напечатанное в книге Скрижаль, на стр. 651, в толковании песни «Честнейшую херувим»: «убо не роди Дева с растлением, но Святому Духу пришедшу на ню и очистившу словом архангела: зане скверна прародительна бяше в ней». К этому присоединены следующие слова из книги «Жезл Правления» (часть 1, воз. 10): «сицевое разумение несть еретическое, но святых отец Восточныя церкве» 11 Против этого в Скрижали и Жезле выраженного учения автор замечает: «Но велицыи богословцы, учители церковнии, имже святая церковь согласно богословствует, яко Пресвятая, Пречистая, Преблагословенная, Славная Владычица наша Богородица и Приснодева Мария, не точию по рождестве, но ниже в зачатии скверне прародительскаго греха бысть причастна» в подтверждение этого своего положения приводит далее одно изречение св. Златоуста и целый ряд пространных выписок из новых сочинений, принадлежащих писателям церкви грекороссийской: из слова на зачатие Пр. Богородицы св. Димитрия игумена Крупецкого, впоследствии митрополита Ростовского, из слов Лазаря Барановича епископа Черниговского, в книге его «Трубы», из слов Илии Минятия , из книги «Жезл», из книги «Камень веры» Стефана Яворского , из «Духовной вечери» Симеона Полоцкого , из книги «Новое небо» Иоанникия Голятовского, – выписки, для старообрядцев не имеющие никакой важности 12 . Отсюда, наконец, Никодим делает такое заключение: «Отнюду же явственно познавается, яко новоизданных книг Скрижали и Жезла творцев о Преблагословенней Матери Света Сладчайшего Исуса, умствование (?) не согласует святой соборной и апостольской церкви: убо того ради и последовати (чему?) зело сомнительно нам познавается». Замечания на первое показание Итак инок Никодим находит, что сказанное в Скрижали и (будто бы) в Жезле, или, как он выражается, «умствование творцев» сих книг о причастности Пресвятой Девы Марии, в зачатии ее, первородному греху «противно учению соборной и апостольской церкви, и отказывается последовать, конечно, не творцам Скрижали и Жезла, что было бы не важно, а церкви, содержащей изложенное в Скрижали учение, – и все это на основании представленных им выписок из «новоизданных» же сочинений некоторых грекороссийских писателей. Достаточно ли такое основание? – имеют ли такую силу приведенные иноком Никодимом выписки из поименованных им «новоизданных» сочинений, чтобы с решительностью можно было опираться на них в учении о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии? – об этом, как и вообще о новом римском догмате, предучастниками которого явились первоучители раскола (Никита в своей челобитной), и вслед за ними инок Никодим, инок Павел Белокриницкий и др., говорится довольно подробно в ответе Н. И. Субботина иезуиту Гагарину на его книжку «Русская церковь и непорочное зачатие». Ответ сей напечатан в «Душеполезном Чтении» за 1879 г., где и могут прочесть его желающие 13 . |
| Впрочем, в России ситуация с самого начала была несколько иной. В отличие от европейских стран, собственно духовное образование, т.е. подготовка священнослужителей, происходило в дореволюционной России вне светского академического пространства. Духовные учебные заведения в России возникли раньше, чем появились университеты. Первым высшим духовным учебным заведением была Славяно-греко-латинская академия в Москве, учрежденная в 1687 году по инициативе выдающегося педагога, просветителя и поэта Симеона Полоцкого. Вслед за тем в XVIII-XIX веках был образован ряд духовных семинарий и академий; все они находились в ведении Святейшего Синода. Напротив, светские учебные заведения, которые стали возникать с петровской эпохи, не имели богословских кафедр. Академия наук и художеств, учрежденная в 1724 году в Санкт-Петербурге, не имела богословского отделения. Московский университет, основанный М.В. Ломоносовым в 1755 году, был разделен на три факультета: философский, медицинский и юридический, в отличие от университетов Европы, где традиционно существовал еще и факультет теологии. Так же обстояло дело и с другими российскими университетами. Вплоть до революции система духовного образования оставалась в ведении Русской Православной Церкви, тогда как систему государственных университетов курировало Министерство народного просвещения. Впрочем, сама Церковь тогда находилась в административном подчинении государству, поэтому разделения между государственной и церковной системами образования не было. Между богословским и светским образованием в России до революции существовала тесная взаимосвязь. Ведь для правильной постановки и решения многих богословских задач необходимы глубокие профессиональные знания в области языков, в том числе древних, в области истории культуры, философии и в других областях гуманитарного знания. Некоторые профессора духовных академий были действительными членами Императорской Академии наук и преподавали в университетах, а профессора университетов, например, выдающийся историк Василий Осипович Ключевский, были одновременно и профессорами духовных академий. |
| Дмитриев-Мамонов Федор Иванович (1727–1805) – поэт, переводчик, философ, художник. Из старинного княжеского рода 26-го колена Рюриковичей. В «Панегирике», составленном в 1773 году им самим под именем сельского священника Василия Соловья, воссоздан его «автопортрет»: «Он может писать и говорить на разных диалектах проворно, ясно и безогрешительно; в натуральной истории искусен, в нем можно найти хорошего математика и изрядного философа. География и историография у него всегда пред очами; ему и химические правила и не неизвестны; знает вкус и силу в живописи; но при всех превосходнейших оных его знаниях в нем еще высокий дух поэзии обитает». Выпустил несколько оригинальных и переводных книг, в том числе гравированный альбом «Слава России, или Собрание медалей, означающих дела Петра Великого» (1770,1783) со стихотворными «надписями» к портретам Петра, а в архиве сохранилась его поэма с тем же названием «Слава России». Но лишь на одном из изданий стоял псевдоним «Дворянин-Философ», все остальные были анонимными. Сам он так объяснял причину: «Я великую охоту имею сочинять и писать, но не желаю слыть ни стихотворцем, ни переводителем. Не для того, чтоб я не почитал оные свойства весь славными всем пылающим разумом, но для того, что я родился нетщеславным». Этот же псевдоним стоит и на самом главном его поэтическом создании – полном переводе Псалтири. На титульном листе рукописи значится: «Седмъ кафисм. Псалтири преложенныя на оды. Сочинения Дворянина-Философа». Далее следует вклейка – цветной рисунок с изображением пляшущего 156 царя с псалтирью и поэтические переводы всех 150 псалмов, разделенных на 20 кафизм (разделов). Более двухсот лет эта рукописная книга пролежала в архиве, и вот наконец-то в 2006 году увидела свет. Встала в один ряд с полными поэтическими переводами Псалтыри Симеона Полоцкого и Василия Тредиаковского. Но в данном случае хотелось обратить внимание не только на уникальность и научную ценность этого издания, осуществленного Пушкинским Домом и подготовленного Л.Ф. Луцевич. Перед нами – новое литературное явление, поэзия высочайшего уровня. Многие из поэтов XVIII века знали толк в искусстве звуковой инструментовки, полифонии стиха, его рисунке. Федор Дмитриев Мамонов – из их числа. Нам еще предстоит открыть заново и Тредиаковского, и Сумарокова, и Василия Майкова, и Николева как виртуозов русского поэтического барокко. Одно из таких открытий уже состоялось... |
| Доклад митрополита Волоколамского Илариона на заседании Ученого совета РГГУ 25 апреля 2014 г. 12:17 24 апреля 2014 года на заседании Ученого совета Российского государственного гуманитарного университета председателю Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата и Синодальной библейско-богословской комиссии , ректору Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия, члену Наблюдательного совета РГГУ митрополиту Волоколамскому Илариону были вручены диплом и регалии доктора honoris causa РГГУ, после чего он выступил с публикуемым ниже докладом. Сам факт моего участия в этом Ученом совете говорит о том, что уходит в прошлое стереотип, сложившийся в советское время, — что светская и церковная наука не могут ни соприкасаться, ни сотрудничать. Многие из нас застали время, когда атеистическая государственная идеология насаждала в нашей стране такой стереотип. И, надо сказать, насаждала достаточно успешно, судя по тому, что даже сейчас мы сталкиваемся с ним вновь и вновь. Но эта пропасть между светским и церковным образованием была вырыта искусственно. Об искусственности такого разделения свидетельствует, например, то, что в европейских университетах всегда были и доныне остаются переплетены друг с другом общегуманитарные и теологические компоненты культуры и образования. Впрочем, в России ситуация с самого начала была несколько иной. В отличие от европейских стран, собственно духовное образование, т.е. подготовка священнослужителей, происходило в дореволюционной России вне светского академического пространства. Духовные учебные заведения в России возникли раньше, чем появились университеты. Первым высшим духовным учебным заведением была Славяно-греко-латинская академия в Москве, учрежденная в 1687 году по инициативе выдающегося педагога, просветителя и поэта Симеона Полоцкого. Вслед за тем в XVIII-XIX веках был образован ряд духовных семинарий и академий; все они находились в ведении Святейшего Синода. Напротив, светские учебные заведения, которые стали возникать с петровской эпохи, не имели богословских кафедр. Академия наук и художеств, учрежденная в 1724 году в Санкт-Петербурге, не имела богословского отделения. Московский университет, основанный М.В. Ломоносовым в 1755 году, был разделен на три факультета: философский, медицинский и юридический, в отличие от университетов Европы, где традиционно существовал еще и факультет теологии. Так же обстояло дело и с другими российскими университетами. Вплоть до революции система духовного образования оставалась в ведении Русской Православной Церкви, тогда как систему государственных университетов курировало Министерство народного просвещения. Впрочем, сама Церковь тогда находилась в административном подчинении государству, поэтому разделения между государственной и церковной системами образования не было. |
| Духовное образование и богословская наука К оглавлению Начало XVIII в. ознаменовало новый этап в истории духовного образования и богословской науки в России. Выдвинувшиеся в то время архиереи-украинцы устраивали школы для подготовки духовенства по образцу Киево-Могилянской Академии, учениками которой они являлись. Так, Местоблюститель Московского Патриаршего престола Митрополит Стефан (Яворский) преобразовал Московскую Славяно-греко-латинскую Академию, которая при нем была в состоянии упадка, и пригласил в нее киевских учителей. Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, открыл духовную школу в Ростове, а митрополит Тобольский Филофей (Лещинский) — в Тобольске. Подобные школы были открыты также в Чернигове и Смоленске. В этих школах господствовала латынь, преподавание носило схоластический характер, ибо учителя в преподавании следовали католическим образцам. Ревнитель духовного образования из иерархов-великороссов митрополит Новгородский Иов (1716) организовал в Новгороде Славяно-эллинскую школу, где первое время подвизались основатели Московской Академии иеромонахи Иоаникий и Софроний (Лихуды). Уже сначала в этой школе обучалось около ста человек, а в 1707 г. Петр I велел передать для ее нужд из Москвы типографию монаха Симеона Полоцкого. «Духовный регламент» Петра I предписывал устраивать при архиерейских домах «домы училищные», которые получали название семинарий. Курс обучения в них рассчитан был на 8 лет, а в преподавании также господствовала латынь. Особое внимание при этом уделялось дисциплине. Школы было велено устраивать «образом монастыря», разрешались редкие свидания учеников с родными, строгим было расписание занятий и неусыпным — надзор ректора и префекта. Обучение в семинариях становилось обязательным для детей всего духовенства. Причем назначение в клир теперь также находилось в зависимости от получения образования в духовной школе. Таким образом, указанная система вскоре привела к сословной замкнутости русского духовенства. Правда, открытие семинарий происходило не слишком быстро и к 60-м годам XVIII в. их было открыто всего 26. Причем высший, богословский класс был только в восьми из них. Главные трудности, перед которыми оказывались русские духовные школы в XVIII в., состояли в недостатке отпускаемых на их содержание материальных средств и в нехватке преподавателей. |
|
|
