| Первый из этих обычаев, т. е. делать выход с Плащаницею и евангелием утвердился окончательно в практике русской Церкви не раньше XVII столетия, а до сего времени господствующий Устав церковный говорил только о выходе с евангелием. В уставе патриарха Алексея (XI в.), выход на этой утрени описывается так: „Слава в вышних Богу певчески, на славу же таковаго пения, абие входит поп с диаконом, имуща Евангелие, свещи предыдущи, и восходит на стол, и дав мир, сядет” (Устав, ркп. XII-XIII в. М. Синод, библ. 330 л. 34). Почти то же описание выхода с одним только евангелием можно видеть и в древнейших списках греческих 1 , южно-славянских 2 и наших славяно-русских 3 иерусалимских Уставах св. Саввы Освященного. Но с XVI века начинают появляться указания и относительно выноса Плащаницы. Эти указания можно читать в местно-русских монастырских обиходниках, или уставах, явившихся у нас на Руси именно в это время. „При пении стихиры: „Преблагословенна еси Богородице Дево”, – говорится в обиходнике Иосифо-волоколамского монастыря, – пойдут со свещами в большую церковь и, пришед, поют Славословие, и пред воздухом 4 идут по малу тихо и поют „Святый Боже” путь ее (по всей вероятности: во весь путь), а священницы все идут под воздухом” (ркп. М. Синод, библ. 829 л. 12). В обиходнике Антониево-Сийского монастыря находим более подробное описание этого выхода. По окончании канона и светильна, игумен шел в большую церковь , облачался там в полное священническое одеяние. То же делали и другие священники, которые должны были участвовать в выносе Плащаницы. По окончании Славословия, при пении: „Святый Боже”, процессия выходила из алтаря. Впереди шли певчие, потом пономари со свечами, затем диаконы с кадилом, далее священник с воздухом и, наконец, как бы замыкая шествие, шел сам игумен, держа в руках святое Евангелие. „И идут тихо, – замечает Обиходник, – от жертвенника от дверей около столпа дóндеже „Святый Боже“ испоют всю, а поют пременяясь по клиросам”. При пении правым клиросом „Святый Боже, безсмертный помилуй нас”, вся процессия через царския двери входила в алтарь. Диакон произносил „Премудрость прости”, чтец читал тропарь пророчества и паремии. Воздух и св. Евангелие полагались на престоле (Устав, ркп. Солов, библ. л. 210; ркп. М. Синод, библ. 814: л. 261 об. – 262; ркп. Волокол. библ. 338 и 250). Подобным же образом совершался вынос Плащаницы и Евангелия в обителях Кирилло-Белозерской, Троице-Сергиевской и др. (ркп. Волокол. библ. 342 л. 39 об., 40; 338 л. 249 об.). |
| 12. Понедельник 2-й седмицы. Прп. Феофана исп., Сигрианского. Свт. Григория Двоеслова, папы Римского. Прп. Симеона Нового Богослова. Прп. Феоктиста Сербского. Сщмч. Сергия Скворцова пресвитера . Вечерня . Подробное изложение порядка богослужения в Неделю вечера см. 4 марта. Кафизмы нет. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: 4 стихиры покаянные Октоиха, глас 1-й (две – из стихир на стиховне вечера, две другие – из стиховных утрени), Триоди, глас 4-й и глас 6-й – 3, и прп. Феофана исп., Сигрианского (с 12 марта), глас 8-й – 3. «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же: «Радуйся, Света Божественнаго носило...». Вход с кадилом. «Свете Тихий». Поется великий прокимен, глас 8-й: «Дал еси достояние...», со стихами (по обычаю). На стиховне стихиры Триоди, глас 8-й. «Слава, и ныне» – Богородичен Триоди, глас тот же: «Небесная поют Тя...». Молитва прп. Ефрема Сирина читается с тремя великими поклонами (без малых). Окончание вечерни великопостное (см. 4 марта). На малом повечерии в Неделю 1-ю Великого поста, накануне понедельника 2-й седмицы, поется канон (без ирмосов) святых пророков, глас 5-й, со стихирами, глас 1-й (см. в Триоди Постной) . Примечание. Канон Богородицы (Октоиха) не поется, так как накануне совершалось всенощное бдение. Полунощница, утреня, часы с изобразительными и вечерней. Подробное изложение общего порядка богослужения см. 5 марта. На утрене – кафизмы 4-я, 5-я и 6-я. На 1-м часе – кафизмы нет; на 3-м часе – кафизма 7-я; на 6-м часе – кафизма 8-я; на 9-м часе – кафизма 9-я. На вечерне – кафизма 18-я. О чтении Евангелия на часах Великим постом Устав придает особое значение прочтению на часах в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы всех четырех Евангелий. В этом сказывается глубокое отличие Страстной седмицы от других седмиц Великого поста, когда по Уставу в будние дни не полагается Евангельских чтений . Однако ввиду того, что положенное по Уставу чтение Евангелия всех четырех евангелистов на часах первых трех дней Страстной седмицы весьма увеличивает продолжительность и без того не кратких служб этих дней, с давних времен во многих храмах и обителях Русской Церкви установилась практика чтения Евангелия первых трех евангелистов на часах 6-й седмицы. Так было в XVI веке, например, в Сийском монастыре (ср.: Дмитриевский А. А. Богослужение в Русской Церкви в XVI веке. Ч. 1. С. 205) и в первой половине XVII века в Московском Успенском соборе (ср.: Голубцов А. П. Чиновники Московского Успенского собора. С. 108). В современной практике существует также обычай начинать чтение Евангелия на великопостных часах со 2-й седмицы Великого поста, хотя это и придает будничным великопостным службам несвойственную им по Уставу торжественность . |
| В настоящее время в нашей церковной практике употребляются две иконографии Сошествия Святого Духа на Апостолов: с Богоматерью во главе апостольского круга и традиционная иконография – без Нее. Это сосуществование двух иконографий одного и того же праздника одними признается нормальным и даже безразличным, другими же оспаривается и даже отрицается. Для одних отсутствие Высшей из всех находившихся в Сионской горнице, – Богоматери – представляется, как ущербление исторической истины и более того, полноты самого события Пятидесятницы. Другими же, присутствие Богоматери воспринимается, как несоответствие содержанию праздника. Поскольку оба эти иконографические варианта имеют своей отправной точкой событие, происшедшее в Сионской горнице на десятый день после Вознесения Господня и различие их заключается лишь в присутствии или отсутствии Пресвятой Богородицы, то возникает вопрос: чем обусловлено это различие в содержании того и другого варианта? Одно и то же ли они выражают? Поскольку наше время отмечено особым интересом к Церкви, поисками ее сущности, обостренным ощущением нужды в ней, иконографические темы экклезиологического характера приобретают особую актуальность. Среди них, может быть, главная тема – Пятидесятница. Поэтому содержание ее, в наше время особенно не может быть безразличным. Отсюда потребность осмыслить значение того и другого варианта иконы. Настоящая работа, не претендуя на исчерпывающее исследование иконы Сошествия Святого Духа, является попыткой разобраться в этих вопросах. Главными аргументами в пользу изображения Пресвятой Богородицы на иконах Сошествия Святого Духа являются текст Деяний Апостольских ( Деян.1:13–14 ) и текст Синаксария Вознесения, из которых явствует присутствие Богоматери в момент Сошествия Святого Духа. К этому добавляется древнейшее, дошедшее до нас, изображение Пятидесятницы, иллюстрация сирийского Евангелия Равулы VI века, где среди апостолов изображена Богоматерь, (иллюстр. 1), а также наличие изображений Пятидесятницы с Богоматерью в русских иконах и в Сийском иконописном Подлиннике XVIII века 1 . |
| Для духовного просвещения ненцев (самоедов) Н. направил в Мезенский у. Архангельской губ. ижемского свящ. Феодора Истомина, проповеднический опыт к-рого в кочевьях самоедов имел положительные результаты: в течение 3 месяцев крещение приняли более 40 чел. По свидетельству путешественника А. И. Шренка, «весть о счастливом успехе посланного священника дошла до императора Александра Благословенного и возбудила в нем желание нарядить миссию для совершения такого богоугодного дела» ( Шренк. 1855. С. 228). В нач. 20-х гг. XIX в. Н. подготовил проект духовной миссии - «Правила обращения кочующих в Архангельской губернии самоедов в христианскую веру». В проекте прописывалось, что при поддержке гражданских властей и полиции необходимо одновременно с просвещением самоедов заниматься улучшением их быта, в частности, пресекать распространение спиртных напитков, не причислять крещеных самоедов к казенным крестьянам, не брать их в рекруты ( Невский. 1910. С. 67). Проект был одобрен и 5 авг. 1824 г. утвержден имп. Александром I Павловичем . Для выполнения миссии Синодом было отпущено 10 тыс. р. серебром на устройство 2 передвижных церквей. На выплату жалованья священникам и причетникам, приобретение и содержание оленей, необходимых для разъездов по тундре, ежегодно выделялось 4,2 тыс. р. (ПСЗ. 1830. Т. 39. С. 470-473; Макарий. 1878. С. 66-69). В состав миссии, к-рую возглавил настоятель Антониева Сийского во имя Святой Троицы монастыря архим. Вениамин (Смирнов) , вошли помимо свящ. Ф. Истомина (по болезни в 1829 отозван, вместо него назначен из Архангельска свящ. Петр Лысков) священники М. Леонтьевский, А. Спирихин, причетники Иаков Истомин и принявший христианство самоед В. Двойников. При Н. архим. Вениамин во время пребывания у самоедов изучил ненецкий язык, сделал много этнографических наблюдений за жизнью местного населения, составил «Грамматику самоедского языка», «Словарь (Лексикон) самоедского языка», сделал переводы на ненецкий язык катехизиса, Евангелий от Матфея и от Луки и др. |
| Слово об Успении Богородицы Подготовка текста, перевод и комментарии О. В. Творогова В книгах Нового Завета сведения о Богородице крайне скупы, и это явилось причиной возникновения преданий о ее жизни и кончине. Эти предания, как и основанное на них Житие Богородицы, написанное в XI–XII вв. Епифанием, монахом иерусалимского монастыря Каллистрата, следует относить к апокрифам, поскольку содержащиеся в них сведения в канонических библейских книгах отсутствуют. Однако эти предания и особенно апокриф об успении Богородицы пользовались у богословов и верующих авторитетом, широко отразились в церковном искусстве. Так, в Сийском иконописном подлиннике композиция иконы Успения в основном соответствует апокрифическому сюжету: Богоматерь лежит на одре, возле которого стоит Христос, держащий в руках душу Богоматери, апостолы и народ. В нижней части иконы – сцена отсечения рук «жидовину», вознамерившемуся сбросить на землю гроб с телом Богоматери (см.: Покровский Н. В. Сийский иконописный подлинник. СПб., 1897. Вып. 3. С. 139–140). Апокриф надписан именем Иоанна Богослова – любимого ученика Христа, апостола и евангелиста. Однако создан он не ранее V в. Текст издается по списку Торжественника XV в. (РНБ. Основное собр., F. I, 900), поправки внесены на основе списков РНБ, собрание Погодина, 949 и РГБ, собрание Троице-Сергиевой лавры, 13. СЛОВО ИОАННА БОГОСЛОВА ОБ УПОКОЕ СВЯТОЙ ВЛАДЫЧИЦЫ НАШЕЙ БОГОРОДИЦЫ И ВЕЧНОДЕВЫ МАРИИ Благослови, отче. Когда святая и преславная Богородица и вечнодева Мария по обыкновению приходила к гробу Господа нашего кадить, то, приклонив святые колени, молила родившегося из нее Христа, Бога нашего, чтобы дано ей было прийти к нему. Иудеи же, видя ее приходящую к святому гробу, обратились к архиереям, говоря, что Мария всякий день приходит на кладбище. Архиереи же, призвав стражников, которых приставили, чтобы никому не разрешали молиться у святого гроба, стали спрашивать их о ней: правда ли все это? Стражники же в ответ говорили, что ничего подобного не замечали, ибо Бог не давал им увидеть честные ее посещения. В один же из дней, в пятницу, пришла как обычно к гробу святая Мария Богородица, и во время ее молитвы сошел к ней архангел Гавриил и возгласил: «Радуйся, родившая Христа, Бога нашего! Молитва твоя дошла до неба и принята. Ты вскоре по желанию своему, оставив мир сей, отойдешь на небо к сыну своему для жизни истинной и вечной». |
| На престоле Плащаница лежит до отдания праздника Пасхи, в изображение сорокадневного пребывания Господа на земле». 1 На чем основывается настоящий обряд в целом своем виде, сказать определенно трудно, но некоторые его частности имеют несомненные основания в практике восточных церквей, откуда получил свое начало и сам обычай выносить в Великую субботу после великого славословия вместе с Евангелием и св. Плащаницу. Так, несомненно, известно, что обычай полагать Плащаницу на престоле явился на Руси из современной нам практики церквей восточных 2 , хотя, впрочем, с некоторыми особенностями. Из современных уставов церквей греческой и болгарской можно видеть 3 , что на востоке Плащаница полагается на престоле непосредственно после входа с нею на утрени в Великую субботу, тогда как у нас ныне по входе при пении «Благообразный Иосиф» она относится снова на середину храма, откуда и переносится на престол, как мы уже сказали, перед началом пасхальной утрени, по окончании полунощницы. Этот последний обычай, находясь в некотором противоречии с современной практикой церквей восточных, не согласуется с предписаниями и нашего современного Типикона. Описывая вход с Плащаницею и Евангелием в Великую субботу на утрени, наш Типикон замечает: «сему же (т.е. Трисвятому, которое поется при совершении рассматриваемого нами входа) кончану бывшу, входит настоятель со Евангелием в царские двери и полагает Евангелие на престоле, уготованне столе во образ гроба» 4 Т. е. по нашему Типикону, Плащаница совершенно не лежит на престоле, а после входа с нею на утрени в Великую субботу вносится в алтарь и полагается на особенно для этого случая устроенном столе «во образ гроба», где и лежит до следующего года. Рассматриваемая нами практика относительно времени снятия Плащаницы с престола, не согласуется, наконец, и с древнейшею нашею богослужебною практикою, которая тоже допускала положение Плащаницы на престол, хотя, впрочем, только на одну неделю св. Пасхи до недели Фоминой. В 16 веке, когда впервые появился обычай выносить в Великую субботу на утрени вместе с Евангелием и Плащаницу, после входа с Евангелием и Плащаницею или «воздухом, на нем же образ положения во гроб Господа нашего Иисуса Христа, целуют и полагают св. Евангелие в алтари на святой трапезе, с ним же и воздух полагается на святой трапезе даже и до Фоминой недели " 5 . Этим воздухом в обителях Антониево-Сийской 6 , Кирилло-Белозерской 7 , Троице-Сергиевской 8 и на Прилуке 9 престол покрывался всю пасхальную неделю до субботы, а в этот день, после окончания литургии, снимали его с престола и убирали на прежнее место. Иногда, так как престол был мал, а Плащаница, или воздух велик, то для удобства священнодействия Евангелие не полагалось на престоле, «занеже воздух на престоле» 10 . |
| Идите и научите. Беседа с руководителем школы православного миссионера Юрием Максимовым Источник: Святой Покров Отослание апостолов на проповедь. Сийское Евангелие (ГРМ БАН. Археогр. ком. 189) При храме Святого апостола Фомы на Кантемировской в Москве священником Даниилом Сысоевым была организована школа православного миссионера, в которую приглашались все, кто любит Бога и ближних своих и желает вступить на путь благовестника Святого Евангелия. После мученической кончины батюшки эта школа продолжает действовать. Нынешним руководителем ее является преподаватель Московской Духовной академии и семинарии Юрий Валерьевич Максимов . О том, как создавалась эта уникальная школа и о проблемах современного православного миссионера мы с ним и беседуем. – Юрий Валерьевич, расскажите нам, пожалуйста, как Вы задумали и открыли вместе с отцом Даниилом миссионерскую школу при храме апостола Фомы на Кантемировской? – С батюшкой мы были знакомы более десяти лет, и почти с самого начала знакомства мы обсуждали идею создания миссионерского института. На практике мы не раз убеждались, что для воспитания миссионеров необходимы специальные учебные заведения, которые бы помогали изучать специфику служения Богу на этом равноапостольном поприще и давали бы необходимые для этого знания, а также опыт. Мы задумывали это как миссионерский институт, но очень много времени прошло прежде, чем было получено благословение на такую инициативу. Только два года назад Святейший Патриарх Алексий II дал благословение на создание такой миссионерской школы при храме апостола Фомы, и тогда наши многолетние чаяния воплотились. Отличительная черта наших курсов – то, что происходит не только прослушивание лекций и конспектирование их, но и применение знаний на практике. Это – главное. Учащиеся выходят на уличную миссию. Конечно же, на улице встречаются разные люди: кто-то разговаривает с миссионерами о вере, кто-то не разговаривает, встречаются и атеисты, и мусульмане, и сектанты. Также миссионеры по благословению отца Даниила ходили на собрания сектантов, – совершенно открыто, как православные люди, – чтобы побеседовать о Библии, вступали с сектантами в дискуссии и тем самым приобретали неоценимый опыт. Кроме этого были и миссионерские поездки у подготовленных людей, которые уже на практике могли использовать полученные знания. Конечно же, отец Даниил был главным двигателем всего этого процесса. Когда все это заработало, отец Даниил приглашал меня читать лекции, проводить занятия вместе с миссионерами, а когда батюшка отошел от нас, приходится теперь мне координировать вопросы, связанные с обучением миссионеров в школе. |
| Новинки (Лявля). Церковь Николая Чудотворца. Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Шатровых церквей типа восьмерик " от пошвы " (от земли), сохранилось не много. Наиболее древняя из них – Никольская церковь в селе Лявля Архангельской области, срубленная в 1587 году. В 17 веке здесь был Успенский Лявленский монастырь, приписанный к Антониево-Сийскому монастырю. В 1764 году по указу Екатерины II его закрыли, обратив церкви в приходские. В 1804 году на смену деревянной Успенской построили каменную, а Никольскую закрыли на сорок лет на ремонт «за ветхостью». В настоящее время (декабрь 2007) принадлежит музею " Малые Корелы " , вход в нее закрыт. Село Лявля, расположенное приблизительно в тридцати километрах от Архангельска на правом берегу Двины, при впадении в нее речки Лявли, известно с XIV века как одно из древнейших новгородских поселений в низовьях Двины. Здесь располагался древний Успенский Лявлин монастырь, основанный в 14 веке. До 1641 г. монастырь был самостоятельным, а затем перешел в ведение Антониево-Сийского монастыря. В 1339 году для обители, по распоряжению великого князя Московского Ивана Даниловича Калиты, было написано пергаментное Евангелие, одно из первых рукописных на Руси, сохранившееся до настоящего времени, и известное как " Сийское Евангелие " . Такое название Евангелие получило, так как было обнаружено в 1829 году в библиотеке Антониево-Сийского монастыря. В 1887 году оно было передано в древлехранилище Архангельского епархиального церковно-археологического комитета. В 1931 году Евангелие передали в библиотеку Академии наук. Успенский мужской монастырь всегда имел два храма, Успенский и Никольский. Во время пожара 1580 года первая монастырская Успенская церковь сгорела. Существующая Никольская (Успенская) шатровая церковь, была построена в 1581-1584 гг. (в различных источниках эта цифра колеблется в промежутке 1581-1589). По преданию, храм поставлен стараниями новгородской посадницы Анастасии над гробом её брата Стефана, бывшего иноком Успенского монастыря. До 1765 года церковь принадлежала Лявлинской пустыни, образованной из Успенского мужского Лявлина монастыря. После упразднения пустыни, в 1765 году стала приходской церковью. С 1805 по 1845 годы богослужения в ней не проводилось из-за её ветхости. В 1844 г. храм посетил архангельский военный губернатор маркиз Александр Иванович де Траверсе и решил за свой счет отремонтировать древнюю церковь. При ремонте, в 1845-м году, нижние сгнившие венцы сруба не заменили новыми, а просто убрали, опустив весь храм на 2,5 м. Были искажены общие пропорции церкви и утрачена построенная на " выпусках " висячая тесовая галерея-паперть, окружавшая храм с трёх сторон. Тогда же церковь обшили тесом и покрасили в белый цвет " под камень " . |
| В Архангельске выпущен справочник обо всех, кто пострадал в годы репрессий Архангельск, 10 февраля 2006 г . В рамках празднования юбилея епархии в администрации области прошла презентация печатных, музыкальных и мультимедийных изданий, выпущенных к этой дате, сообщает пресс-служба Архангельской и Холмогорской епархии . Собственно говоря, это мероприятие стало неким отчетом за прошедшие десять лет. Хотя и сами по себе книги и диски представляют огромный интерес для широкого круга читателей и любителей духовной музыки. Небезынтересны эти работы и для историков. Например, книга " За веру Христову " представляет собой краткий биографический справочник обо всех, кто пострадал в годы репрессий. Это издание было составлено на основе архивных материалов, переданных ФСБ составителям. В книге содержится более 3160 статей и около 300 фотодокументов. В том числе есть имена и биографии епископов, простых священнослужителей, монахов и мирян, прибывших к нам из других епархий, оказавшихся в ссылке в Архангельске в 20 – 30-е годы. О современной жизни Архангельской епархии можно узнать, ознакомившись с великолепным фотоальбомом " Земля Архангела Михаила " . Автор снимков – фотохудожник Николай Чесноков, сопроводительное эссе написано архангельскими журналистами Марией Засецкой и Людмилой Сосниной. Еще одна работа – " История архангельских храмов " примечательна тем, что в ней содержатся рассказы об уничтоженных большевиками церквях. Отдавая дань уважения другим христианским конфессиям и верованиям, в этой книге опубликованы материалы, посвященные истории иноверческих храмов в Архангельске. Здесь содержится также богатый справочный материал. В ней можно узнать и о строящихся церквях областного центра. Что касается мультимедийных изданий, то хотелось бы отметить вышедший в свет диск, посвященный уникальному памятнику российской духовной литературы так называемому Сийскому Евангелию XXII века, созданному при старце Паисии Сийском. На диске воспроизведено лишь несколько фрагментов из книги. Кстати, в оригинале фолиант насчитывает 1000 страниц и весит 23 килограмма. Евангелие украшено многочисленными иллюстрациями, над которыми трудилось несколько известнейших иконописцев. |
| Вонгуда. Церковь Вознесения Господня. Вознесенская церковь Карта и ближайшие объекты Вонгудский приход стал самостоятельным в 1685 году со строительством пятиглавой церкви Собора Пресвятой Богородицы, с большой трапезной и колокольней (отдельно стоящей?), на которой было 5 колоколов. Рядом была построена холодная шатровая Вознесенская церковь. Оба храма сгорели 7 мая 1815 года. Вместо них в 1817 г. начата постройка двух каменных храмов, соединенных между собой. Теплая церковь Собора Пресвятой Богородицы была освящена в 1819 г., придельный Трехсвятский храм - в 1820 г., а холодная Вознесенская церковь - в 1824 г. В 1887 г. деревянная кровля была заменена на железную. Сохранились остатки иконостаса 1895-96 гг. Вонгудский приход. Современное местоположение: Онежский р., Архангельская обл. Историческое местоположение: Онежский уезд, Архангельская губерния. Приход располагался на левом берегу р. Вонгуды, в 4 верстах от впадения ее в р. Онегу. В приход входило 5 деревень. В церковной летописи от 1825 г. указывалось, что приходские деревни издревле принадлежали к Порожскому приходу, а в 1685 г. были обращены в самостоятельный приход, согласно желанию крестьян, испросивших у архиепископа Новгородского Иова благословение на устройство первой церкви в честь Собора Пресвятой Богородицы. Церковь освящена 4 июля 1685 г. Кроме того, усердием вонгудских крестьян была устроена другая, холодная, церковь в честь Вознесения Господня. Согласно летописи, 7 мая 1815 г., в воскресенье около полудня, после литургии загорелась Вознесенская церковь, за ней колокольня, а затем и церковь Собора Богоматери. Священники успели вынести только напрестольное Евангелие, одну ризу и две приходно-расходные книги, а прихожане спустили колокола с колокольни и вынесли иконы из теплой церкви, все остальное имущество сгорело, т.к. находилось в кладовой Вознесенской церкви, откуда начался пожар. В том же 1815 г. причт и прихожане обратились к Преосвященному Парфению о строительстве в приходе двух каменных храмов с прибавлением в теплой церкви придела во имя святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Получив разрешение, прихожане начали заготавливать строевой материал для церквей. Архимандрит Сийского монастыря Вениамин, уроженец с. Вонгуды, собрал до 2000 руб. По его просьбе Преосвященным Неофитом была выдана сборная книга по всей епархии, и первым вкладчиком был сам архиерей, пожертвовавший из своих средств 50 руб. Но собранной суммы было недостаточно. Тогда архимандрит Вениамин обратился в Св. Синод с просьбой дать недостающую сумму. В ответ на просьбу Св. Синод выдал 6050 руб. ассигн. На пожертвованные деньги крестьяне выстроили два каменных храма. |
|
|
