| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ВЕЛИКИЙ АРХИЕРЕЙ ИИСУС ХРИСТОС» Иконографический тип, представляющий Христа в архиерейском облачении; получил распространение в поздне - и поствизант. искусстве. Является одним из вариантов изображения Христа Первосвященника, в основе к-рого лежит текст: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс 109. 4) и его истолкование в Послании к Евреям (4. 14; 5. 5-10). Встречаются как отдельные изображения «В. А.», так и в композициях « Евхаристия » и « Небесная литургия », распространенных в поздневизант. искусстве. Темы архиерейского служения Христа, единства небесной и земной литургии акцентированы в сцене «Причащение апостолов» в росписи на стене центральной апсиды в церквах: св. Никиты, близ Скопье (Македония), ок. 1320 г.; св. Николая Орфаноса в Фессалонике, 2-я четв. XIV в.; Христа Пантократора мон-ря Дечаны (Сербия, Косово и Метохия), 1338-1348 гг. (сцена помещена в конхе апсиды); Богоматери мон-ря Матейче, близ Скопье (Македония), 1356-1360 гг.; св. Георгия в Полошко (Македония), ок. 1370 г.- В. А. везде представлен в саккосе, без омофора, причащающим апостолов. «Иже херувимы» . Икона. 1570 г. (ГТГ) «Иже херувимы» . Икона. 1570 г. (ГТГ) В ц. Вознесения мон-ря Раваница (Сербия), ок. 1387 г., В. А. изображен в алтаре в композиции «Евхаристия» перед престолом, благословляющим обеими руками апостолов, облачен в саккос и омофор, и в куполе в композиции «Небесная литургия» - с кадилом в руках встречающим процессию ангелов с Дарами. Так же Он представлен в композиции «Небесная литургия» на панагиаре 2-й пол. XIV в. из мон-ря Ксиропотам, в апсиде ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря (Македония), 1376-1381 гг., в росписи купола ряда афонских соборов, напр. мон-ря Дохиар, 1568 г. В сцене «Поклонение жертве» в алтаре ц. мон-ря в Модриште (Македония), 80-е гг. XIV в., В. А. изображен с Евангелием в руках; на шитой катапетасме из Хиландара, исполненной мон. Евфимией в 1398/99 г.- благословляющим обеими руками, с предстоящими святителями Василием Великим и Иоанном Златоустом. |
| А. Б. Ванькова Иконография И. К. в визант. и древнерусском искусстве изображался как средовек с очень короткой округлой бородой, обычно с темными или с темно-русыми волосами, иногда с сильной проседью. Одеяние И. К. традиц. монашеское. В руках он держит крест или свиток. В Ерминии Дионисия Фурноаграфиота (нач. XVIII в.) И. К. описан как «старец с длинной бородою, разделенною на пять прядей» (Ерминия ДФ. С. 173), что отличается от его ранних изображений и соответствует, вероятно, памятникам греч. иконописи Нового времени. Образы И. К. в визант. и древнерус. искусстве встречаются достаточно редко. Однако его биография способствовала особому почитанию И. К. в монашеской среде. Изображение И. К. включалось в программу монастырских соборов. Так, в кафоликоне мон-ря Осиос Лукас, Греция (30-е гг. XI в.), он изображен на мозаичном медальоне на своде зап. части наоса среди преподобных и на фреске в юго-зап. капелле на зап. стене, рядом с прп. Акакием. В обоих случаях И. К. представлен с крестом в правой руке, на фреске изображение левой руки не сохранилось, на мозаике левая рука перед грудью с развернутой ладонью вовне; различается цвет волос: на фреске они темные, на мозаике - с проседью. В ц. вмц. Екатерины в Фессалонике (ок. 1315) изображение И. К. помещено в проеме окна нартекса. Преподобный представлен как аскет, с впалыми щеками, седыми короткими волосами и седой, немного заостренной бородой, в рост, с руками перед грудью. В диаконнике ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (1317-1318) И. К. представлен в ряду преподобных со свитком в руке. Сохранились изображения И. К. в кафоликоне мон-ря св. Иоанна Предтечи близ Серр (Сереса, Греция) (между 1333 и 1345) и в ц. свт. Николая в с. Рамача, Сербия (ок. 1395). В. Джурич идентифицирует изображение И. К. среди др. святых в ц. Вознесения мон-ря Раваница, Сербия (ок. 1387), однако эта атрибуция маловероятна, т. к. тип облика, одежд, а также Евангелие на левой руке нехарактерны для иконографии И. К. Изображение И. К. включалось в житийные циклы прп. Пимена Великого или прп. Паисия Великого. На рус. иконе «Прп. Паисий Великий, в житии» (сер. XIX в., ЦМиАР) И. К. изображен в 4-м клейме - «Явление ангела преподобным Паисию Великому и Иоанну Колову». |
| В мозаиках Дафни (посл. треть XI в.) и в ц. Марторана в Палермо (Сицилия, 1143), в росписи Введенской ц. мон-ря Нова-Павлица (Сербия, до 1389) фигура дана в более свободной позе. В последнем памятнике Д. представлен средовеком с короткой бородой. Этот образ формой и длиной бороды напоминает один из иконографических типов прор. Моисея, напр. в росписях ц. Вознесения в Милешеве (Сербия, 20-е гг. XIII в.), его волосы встрепаны, одежда проще, чем изображается обычно. Эти небольшие иконографические изменения встречаются также в ц. Вознесения в мон-ре Раваница (Сербия, ок. 1387). В монументальных росписях образ Д., как и др. пророков, помещался в барабане (ц. Рождества Христова на Красном поле в Новгороде, 1381-1382), на подпружных арках (Благовещенский собор Московского Кремля, сер. XVI в.), на столпах. По наблюдению Л. Д. Попович, в росписи 4 храмов периода св. кор. Милутина (1282-1321): праведных Иоакима и Анны в мон-ре Студеница (Кралева ц.) (Сербия, 1314), св. Никиты близ Скопье (Македония, до 1316), вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Успения Богородицы мон-ря Грачаница (Косово и Метохия, ок. 1320) - фигура Д. отсутствует в барабане среди больших пророков (его место занимают др. пророки, напр. Моисей), но есть в др. частях росписи указанных церквей. В иконописи Д. всегда представлен в пророческом ряду высоких иконостасов, в композициях «Похвала Богоматери» и др., объединяющих изображения Богородицы на троне и пророков. Его образ рассматривается в патристике как прообраз Воскресения Христова и триумфа Христа. Под влиянием богословских комментариев на толкование Д. сна библейского царя Навуходоносора (Дан 2. 27-46) сложилась иконография иконы Божией Матери «Гора Нерукосечная» . Иногда это видение о горе, камне, истукане изображалось в полном соответствии с текстом (фрагмент медных врат сев. входа в Благовещенский собор, кон. XVI - нач. XVII в., ГММК). Видение Д. о 4 царствах входит важной частью в изображение Страшного суда. Иногда в композицию включается ангел, объясняющий Д. это видение (икона «Страшный суд», 2-я пол. XVI в., ГТГ). |
| Иоанна Богослова в Земенском мон-ре, Болгария (1354), Вознесения в мон-ре Раваница, Сербия (ок. 1387), св. Петра в Беренде, Болгария (XIV в.). Увеличивается число изображений воинов, напр. в ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны, Сербия (1338-1348), их 17, а в ц. Св. Троицы мон-ря Ресава, Сербия (до 1418),- 14; образы св. воинов включаются в наиболее важные композиции нетрадиц. иконографии, напр. в Деисус («Небесный двор»): Христу вслед за Богоматерью (Они - в царском облачении) предстоят воины в одеждах вельмож (ц. мон-ря Богоматери Заумской в Зауме близ Охрида, Македония, 1361; ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря близ Скопье, Македония, ок. 1376). Изображения Г.-воина включаются в портреты ктиторов, где он выступает покровителем земных правителей, напр. в ц. Богородицы Евергетиды мон-ря Студеница, Сербия (1208-1209),- Г. рядом со святыми Саввой I и Симеоном Неманей; на зап. стене ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония (1317-1318),- Г. дарует меч кор. Милутину. В основе иконографии Г. на коне лежит позднеантичная и визант. традиции изображения триумфа императора. Различаются неск. вариантов: Г.-воин на коне (без змея); Г.-змееборец («Чудо вмч. Георгия о змии»); Г. со спасенным из плена отроком («Чудо вмч. Георгия с отроком»). О том, что эти иконографические типы не дублировали друг друга, а воспринимались самостоятельно, свидетельствуют произведения, где одновременно присутствуют неск. вариантов изображения Г. на коне. В числе ранних примеров - фреска XII-XIII вв. скального храма «Трех всадников» в Эски-Кермене (Крым), где отдельными изображениями представлены фигуры (слева направо): Г.-воин (фронтально, с поднятым копьем в правой руке, со щитом за левым плечом, в левой руке - поводья), Г.-змееборец и Г. со спасенным из плена отроком, сидящим за спиной святого на крупе коня. Фреска, созданная, очевидно, греч. мастерами, являлась чтимой святыней греч. населения Крымского п-ова. В визант. искусстве образ Г.-змееборца, основанный на апокрифическом источнике, встречается редко (стеатитовый рельеф XII в., Художественная галерея Уолтерса, Балтимор, США; фреска в ц. |
| К. А. Битнер Иконография Самостоятельные изображения М. достаточно редки. Его образ, как правило, встречается в пророческих и календарных циклах. Характерных атрибутов, кроме пророческого свитка и устоявшегося колористического решения одежд, образ М. не имеет. Чаще всего М. представляют старцем. Самые ранние известные примеры - это миниатюры из Россанского кодекса (Rossano. Museo Diocesano. 042. Fol. 7v, VI в.), иллюстрация «Притчи о добром самаритянине», на к-рой М. изображен юным в группе 4 пророков; старцем, в рост, в паре с пророком Ионой, он представлен в Евангелии Раввулы на листе с таблицей канонов (Laurent. Plut. I 56. Fol. 6r, 586 г.). В средневизант. время в подавляющем большинстве случаев М. предстает в образе старца, как, напр., на миниатюрах в рукописях «Толкование на Книгу пророков» (Vat. Chig. RVIII 54. Fol. 41, 950 г.), «Толкование на Книги пророков» (Национальная б-ка в Турине; Taurin. B. I. 2. Fol. 11v, кон. X - нач. XI в.); на мозаиках XII в. в центральном нефе базилики Сан-Марко в Венеции, на фресках ц. во имя вмч. Георгия в Ст. Ладоге (ок. 1167). В визант. лицевых минологиях представлена мученическая кончина М. (низвержение в бездну) и погребение, объединенные в единую композицию; пророк представлен на них средовеком (Минологий имп. Василия II - Vat. gr. 1613. P. 298, 1-я четв. XI в., К-поль; Императорский минологий - Walters. 521. Fol. 36, 2-я четв. XI в., К-поль,). В Минологии деспота Фессалоники Димитрия Палеолога (Bodl. gr. theol. f. 1. Fol. 51v, 1327-1340 гг.) в верхней левой части листа помещена полуфигура М.- старца с седой бородой. В поздневизант. время изображение М. входит как в пророческие циклы, напр. мозаики ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле (ок. 1315), ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница (Косово и Метохия, ок. 1320), ц. Богородицы Одигитрии в Пече (Косово и Метохия, ок. 1337), ц. в честь Вознесения Господня в мон-ре Раваница, Сербия (ок. 1387). В Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) М. описан как «старец с остроконечною бородою» (Ерминия ДФ. Ч. 2. 16. С. 82). |
| XIII - сер. XV в. Самой ранней является роспись ц. великомучеников Феодора Тирона и Феодора Стратилата (ок. 1295), к 1312 г. относятся фрески ц. Митрополии, в 1-й четв. XIV в. была выполнена роспись ц. Богородицы Одигитрии (Афендико). Фрески Афендико и Митрополии свидетельствуют о высоком уровне художественной жизни Мистры и ее связях с К-полем. Сер. XIV в. датируются росписи Евангелистрии и ц. Софии, 80-90-ми гг. XIV в.- ц. Богородицы Перивлепты и ок. 1428 г.- ц. Богородицы Пантанассы. Два последних ансамбля отличаются сложностью иконографической программы и являются памятниками позднего стиля, также ориентированного на столичное искусство. Внимание к символическому осмыслению литургии, стремление максимально наглядно представить центральное таинство христ. Церкви привели к развитию иконографии композиции «Великий вход», представленной в жертвеннике ц. Богородицы Перивлепты. Христос Психосотир (Душеспаситель). Икона. 1-я пол. XIV в. (Народный музей Охрид) Христос Психосотир (Душеспаситель). Икона. 1-я пол. XIV в. (Народный музей Охрид) Сходные процессы можно отметить в живописи Сербии, Македонии и Румынии. В росписях церквей Христа Пантократора в мон-ре Дечаны (Сербия, 1338-1348), арх. Михаила в мон-ре Лесново (Македония, 1348), вмч. Димитрия в Марковом мон-ре (Македония, 1376-1380), Спасителя в мон-ре Раваница (Сербия, 1385-1387), св. Андрея на Треске (Югославия, 1389) и св. Николая в Куртя-де-Арджеш (Румыния, сер. XIV в. ), где присутствуют греч. и слав. надписи, сложная литургическая программа сочетается с обилием пространных циклов, среди к-рых важное место занимает цикл Акафиста Богородице. Исихастские споры сер. XIV в. не только затронули богословские круги, но и отразились на культуре В. и. Под влиянием учения о Фаворском свете получил особое значение свет в живописи: стали широко применяться сияющие блики, лежащие на поверхности предметов, моделирующие объемы белильные «движки»; свет пронизывает и преображает плоть, мягкое свечение излучают лики. Наиболее ярко этот стиль проявился в творчестве Феофана Грека, расписавшего ц. |
| Петром, Лука - с ап. Павлом (РНБ. Греч. 101. Л. 50 об., 76 об.),- или с персонификацией Божественной Премудрости в образе девы, что должно свидетельствовать о богодухновенности их текстов. Этот античный мотив, напоминающий о поэте и музе, получил распространение в балканском искусстве в палеологовский период. Е. с персонификациями Премудрости Божией (иногда присутствует соответствующая надпись - Ath. Chil. 13. Fol. 155, 1354-1375 гг.) чаще встречаются в монументальной живописи (ц. Богородицы Левишки в Призрене, Сербия (1310-1313); ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония (1317); ц. Вознесения в мон-ре Раваница, Сербия (ок. 1387)), а также на иконах и на миниатюрах. Благословение на труд Е. могут получать непосредственно от Христа. Такова миниатюра из Ванского Евангелия (Кекел. А 1335, кон. XII в.), на к-рой представлен стоящий и благословляющий обеими руками Христос, по сторонам Которого склонились в молитвенных позах Е. Иконография этой сцены (аналогичная - в Vat. gr. 756, XI в.) соответствует композиции «Отослание апостолов на проповедь». Распространенные в раннехрист. период изображения символов Е. в визант. искусстве чаще встречались в композиции «Maestas Domini»: на миниатюре из Евангелия (Marc. gr. Z 540, XII в.); на двусторонней иконе ок. 1395 г. из Поганова (Национальная художественная галерея, София). Символы включались также в миниатюры с Е. (ГИМ. Греч. 519, 2-я пол. XII в.: над Марком, согласно системе отождествлений, принятой свт. Афанасием Александрийским,- телец) или помещались на фоне рядом с заставкой и началом текста (Матен. 7347. Л. 165, 1113 г.- телец перед Лукой). В палеологовскую эпоху символы и тетраморфы стали изображаться отдельно от фигур Е. (Ath. Vatop. 937. Fol. 17r, 129v - тетраморфы, 128r - орел с книгой, 322r - лев с книгой, нач. XIV в.). Тетраморфы встречаются в различных контекстах, в т. ч. в композиции «Небесная литургия» (фрески ц. арх. Михаила в Леснове, Македония, 1346-1349) и в различных системах отождествления с Е., напр., по сщмч. |
| B. Моравско ликарство. Београд, 1968. С. 9. Радойчич С . Фрески Каленича//Андрей Рублев и его эпоха. Сб. статей/Ред. М. Алпатов . М., 1971. С. 20. Титул деспота — самый высокий после императора; от греческого слова “владыка”. M . Средневековна уметность у Cpбuji. Београд, 1969. С. 14. На эти книги указывает Полихроний Сырку (Очерк из истории литературных сношений болгар и сербов и XII–XVII в. СПб., 1901). Как пример религиозности сербов можно привести молитву к Богоматери, написанную перед самым падением Сербии: “Покажи, Владычица, сейчас, как и прежде, чудеса Твои, чтобы видели неприятели Твои, народу нашему, за нас поборись, врагов поправ, и срази их и погуби. Лукавого ихнего сокруши, пошли нам в помощь, поставив над войском нашим начальником, Архангела великого Гавриила, да сокруши, сгуби их зверскую силу”.— B. Указ. соч. С. 9. Чиркович С . Сербия. М., 1996. Литр, или литра — мера веса, упоминающаяся в Евангелии (Ин 19:39); ее величина в истории колеблется. В Евангельское время — ок. 340 г. Этот титул символизировал внедрение во внутренний мир Византии. Именно эту призрачную власть особенно ценили наследники. Титул императорского сановника в то время представлялся уже не тяжелой обязанностью, а знаком отличия, признанием принадлежности к высшей христианской власти Византии, приобщением к ее великой славе и авторитету. Это был акт осознания своей связи со всем восточным христианством под эгидой Константинополя. Особенно интересно то, что в XV и XVII в. при попытках возродить Сербское государство, планировалось восстановить не королевство или империю, а деспотию Стефана Лазаревича. После обретения Сербской церковью независимости от Константинополя Хиландар стал одним из признанных православных центров, поддержавших Сербскую церковь еще в то время, когда была провозглашена анафема Сербской церкви от Патриарха за самовластие (1375). Но особенно широкую поддержку уже совершенно официально Хиландар оказывал Сербии с 1387 года после примирения Митрополита Сербского и византийского Патриарха. Хиландар посещали многие епископы и архиепископы Сербской церкви. |
| Протоевангельские циклы имеются в росписях кафоликонов афонских монастырей: в Протате (нач. XIV в., мастер Панселин); в Хиландарском (1303); в Ватопедском (1312); на Балканах: в церквах Богородицы в с. Сушица близ Скопье, Македония (XIII в.), Спасителя в мон-ре Жича, Сербия (1309-1312), праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в мон-ре Студеница, Сербия (1314, мастера Михаил и Евтихий). Вручение Марии пурпурной пряжи. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Вручение Марии пурпурной пряжи. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316-1321 гг. Один из наиболее полных протоевангельских циклов палеологовского времени представлен на мозаиках кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле (ок. 1316-1321), украшенного по заказу вельможи Феодора Метохита. Детству и юности Девы Марии посвящены мозаики внутреннего нартекса. Композиции располагаются на сводах, арках, парусах и в люнетах стен. Цикл, состоящий из 18 композиций, начинается в сев. люнете (сюжет плохо сохранившейся композиции неизв.), переходит на паруса под куполом, в к-ром изображена Богоматерь Воплощение, окруженная пророками. На сев.-зап. парусе - сцена «Отвержение даров Иоакима и Анны», на парусах и арках изображены: «Моление Иоакима в пустыне», «Благовестие Анне», «Встреча у Золотых ворот», «Рождество Пресв. Богородицы» (в вост. люнете), «Первые семь шагов Марии», «Благословение Марии иереями» и «Ласкание Марии» (на сев. своде), «Введение во храм Пресв. Богородицы» со сценой питания Марии ангелом (на юж. своде), «Питание Марии ангелом», «Обучение Марии в храме», «Вручение Марии пурпура», «Моление Захарии о жезлах», «Вручение Марии Иосифу» («Обручение»), «Иосиф ведет Марию в свой дом», «Благовещение у колодца», «Сомнения Иосифа». Следующие сцены, также основанные на И. П., относятся к детству Христа, предваряющему евангельскую историю, и помещены в экзонартексе: «Сон Иосифа», «Путешествие в Вифлеем» и «Перепись в Вифлееме». Протоевангельские циклы в XIV в. становятся устойчивым элементом программы росписи в храмах не только во имя Пресв. Богородицы, но и иных посвящений. Сцены «Рождество Пресв. Богородицы» и «Введение во храм Пресв. Богородицы» в системе храмовой декорации в соответствии с годовым литургическим кругом праздников попадают в один ряд с евангельскими событиями: напр., в росписи храмов вмч. Димитрия Солунского в Пече (ок. 1345); вмч. Димитрия Маркова мон-ря близ Скопье, Македония (ок. 1376); Вознесения в мон-ре Раваница, Сербия (ок. 1387); Св. Софии (сер. XIV в.) и св. Феодоров в Мистре (ок. 1400). |
| 6.2.1. Каноническое устройство В 1990 г. СПЦ была самой большой конфессией по числу верующих в Югославии. Она насчитывала 28 епархий, из которых 21 находилась в пределах Югославии и 7 – за ее рубежом: 3 епархии в США и Канаде, 3 епархии в Центральной и Западной Европе и 1 епархия в Австралии. Церковь имела более 4200 храмов, 6 духовных учебных заведений (более 600 учащихся), 10.500.000 паствы, около 140 монастырей. В настоящее время в СПЦ насчитывается более 3500 приходов, 204 монастыря, около 1900 священников, 230 монахов и 1000 монахинь. Сейчас СПЦ насчитывает 36 епархий: Белградо-Карловацкая архиепископия (кафедра Белград, Югославия, Сербия; правящий архиерей – Патриарх Сербский), Загребско-Люблянская митрополия (Загреб, Хорватия), Черногорско-Приморская митрополия (Цетинье, Югославия, Черногория), Дабро-Боснийская митрополия (Сараево, Босния и Герцеговина), Жичская епархия (Кральево, Югославия, Сербия), Шумадийская (Крагуевац, Югославия, Сербия), Шабацко-Вальевская (Шабац, Югославия, Сербия), Будимская (Будапешт, Венгрия), Нишская (Ниш, Югославия, Сербия), Горнокарловацкая (Велюн), Зворничко-Тузланская (Зворник, Босния и Герцеговина), Сремская (Сремские Карловцы, Югославия, Сербия), Банялукская (Баня Лука, Сербия, Босния и Герцеговина), Тимишоарская (Тимишоара, Румыния), Банатская (Зренянин, Югославия, Воеводина), Бачская (Нови Сад, Югославия, Сербия, Воеводина), Рашско-Призренская (Монастырь Дечани, Призрен, Югославия, Сербия, Косово), Бихачско-Петровачская (Бихач, Босния и Герцеговина), Осиечко-польская и Бараньская (Даль, Хорватия), Тимокская (Заечар, Югославия, Сербия), Враньская (Вранье, Югославия, Сербия), Славонская (Дарувар, Хорватия), Брани-чевская (Пожаревац, Югославия, Сербия), Далматская (Шибеник, Хорватия), Захолмско-Герцеговинская (Требинье, Босния и Герцеговина), Милешевская (При-еполье, Югославия, Сербия), Будимльско-Никшичская (Беране, Югославия, Черногория), Западноевропейская (Париж, Франция), Британо-Скандинавская (Стокгольм, Швеция), Среднеевропейская (Химелльстир, Германия), Канадская (монастырь Преображения Господня, Мильтон, Канада), Среднезападноамериканская (монастырь св. Саввы, Либертвилль, США), Восточно-Американская (Эджворт, Пенсильвания, США), Западно-Американская (Альхамбра, США), Австралийско-Новозеландская епархия, Новограчаницкая митрополия (монастырь св. Саввы, Холл, Австралия), Американская и Канадская епархия, Новограчаницкая митрополия (монастырь Покрова Пресвятой Богородицы «Новая Грачаница», Либертвилль, США). |
|
|
