игумен Адриан (Пашин) Главное догматическое произведение прп. Анастасия Синаита (VII в.) δηγς («Путеводитель»), критически изданное К.-Х. Утеманном (Uthemann) в 1981 году 1 , является не только полемическим ответом на различные течения монофизитства, но и собственно положительной формулировкой церковного учения о Христе и христологической терминологии. В этом смысле «Путеводитель» прп. Анастасия Синаита является одной из первых попыток полного систематического описания святоотеческой христологии и предшественником «Источника знания» прп. Иоанна Дамаскина . В «Путеводителе» прп. Анастасий Синаит полемизирует с различными монофизитскими течениями, в том числе и афтартодокетизмом. Эта ересь появилась еще при жизни Севира Антиохийского и была вызвана противоречием в его христологической терминологии. Оппозиционное Севиру учение было сформулировано в полемике с ним монофизитским епископом Галикарнаса в Карии Юлианом. Полемика имела место во время их совместного пребывания в Александрии, куда они удалились из-за гонения на противников Халкидонского Собора, воздвигнутого императором Юстином I 2 . Спор возник после того, как один из александрийских монахов задал вопрос Севиру, являлось ли Христово тело тленным или нетленным. Сославшись на святых отцов, Севир назвал тело Христа тленным. Когда же этот вопрос был задан Юлиану, то он, также ссылаясь на авторитет святых отцов, назвал человечество Христа нетленным 3 . Император Юстин I правил с 518 по 527 г., значит, богословский спор внутри монофизитства возник не ранее 518 года. Прп. Анастасий о ссылке Севира в Александрию говорит следующим образом: «Когда Севир Антиохийский подвергся обвинениям из-за своего скверного учения, направленного против Халкидонского Собора, тогда он является в Александрию, в нору змей, врагов Вселенской Церкви» 4 . Согласно Юлиану, то, что Севир и его сторонники «хотя и говорят, что Христос – именно одна природа, но исповедуют в Нем два свойства, божественное и человеческое» 5 , вводит во Христе несторианское разделение. Юлиан формально признает единосущие Христа людям по человечеству, но не признает возможным рассматривать человеческую составляющую во Христе не только как человеческую природу, но и как человеческое свойство. Божественные и человеческие свойства в Богочеловеке настолько перемешаны, что никакого разделения, различения и двойства быть не может. Юлиан говорит о «неразличимом различии» (διαφορ διαφρως), так что во Христе нет ни действий, ни свойств, которые можно было бы рассматривать, как только Божественные или только человеческие.

http://azbyka.ru/otechnik/Anastasij_Sina...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН II КАППАДОКИЕЦ [греч. Ιωννης Καππαδοκας] († 02. 520, К-поль), свт. (пам. греч. 25 авг.), патриарх К-польский (с 17 апр. 518), один из организаторов преодоления Акакианской схизмы . По-видимому, происходил из Каппадокии. К 518 г. был пресвитером и синкеллом К-польской Церкви, был халкидонитом, но придерживался официальной на тот момент церковной позиции признания «Энотикона» 482 г. Находясь при смерти, патриарх Тимофей I указал на И. К. как на преемника, с чем согласился и визант. имп. Анастасий I . В первые месяцы Патриаршества И. К. избегал открытых суждений о Халкидонском Соборе, несмотря на оказываемое давление со стороны как монофизитской, так и правосл. партий. Во время поставления И. в К-поле прошла манифестация православных, требовавших от патриарха анафематствования лидера монофизитов патриарха Севира Антиохийского. Со смертью имп. Анастасия и восшествием на престол имп. Юстина I в июле 518 г. в церковной политике произошли значительные изменения. 15 июля в соборе Св. Софии в присутствии Юстина и И. К. состоялось очередное выступление под руководством монахов-акимитов народа, к-рый, славословя нового императора и патриарха, требовал немедленного осуждения Севира и восстановления халкидонского исповедания. И. К. заверил паству в том, что он всегда принимал Халкидонский Собор наряду с 3 первыми Вселенскими Соборами, но ответ не удовлетворил толпу, к-рая пригрозила запереть двери храма, пока не будет вынесено офиц. осуждение монофизитства и утверждено Православие, а также установлен особый день памяти отцов Халкидонского Собора. Юстину, вероятно, удалось покинуть храм, но патриарха народ продолжал удерживать, и тогда диак. Самуил торжественно провозгласил память отцам Халкидонского Собора. С этого момента празднество (воскресенье после 15 июля) вошло в литургическую практику Церкви. И. К. также вынужден был быстро созвать Собор из находившихся при нем 12 епископов, который вынес осуждение Севиру.

http://pravenc.ru/text/469580.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЛАВДИЙ [копт. klaudios ], мч. Антиохийский (пам. копт. 11 паоне (эфиоп. сане; 5 июня)). Агиографическое «досье» К. включает тексты на копт., араб. и эфиоп. языках. Мученичество К. и 3 энкомия в его честь сохранились полностью в единственном кодексе (М 587, б-ка Пирпонта Моргана, ок. IX в.) на саидском диалекте копт. языка. В 1970 г. Ж. Годрон опубликовал эти тексты с учетом изданных ранее, а также неизданных фрагментов из 6 др. кодексов и перевел их на франц. язык (впосл. он издал еще неск. новонайденных фрагментов - Godron. 1976). Два энкомия принадлежат Константину , еп. Асьютскому (2-я пол. VI - 1-я четв. VII в.), 3-й приписывается Севиру , патриарху Антиохийскому (нач. VI в.; вероятно, псевдоэпиграф). Известны также средневек. переводы Мученичества и энкомиев на араб. язык и с арабского на эфиопский. Краткое сказание о К. содержится в копто-арабском Синаксаре (XIII-XIV вв.) и его эфиоп. версии, где вместе с К. прославляются еще 2167 мучеников (это упоминание не находит подтверждения в других источниках). Литургические тексты в честь К. представлены рядом песнопений в копт. Антифонарии (Дифнаре) и эфиоп. величаний- саламов . Мученичество К. имеет обширную вводную часть, в к-рой излагается один из вариантов (возможно, наиболее ранний) копт. легенды о рим. имп. Диоклетиане (284-305). Согласно копт. традиции, Диоклетиан был пастухом из Египта; он стал императором благодаря случаю и первоначально исповедовал христианство. В Мученичестве К. рассказывается, как произошло его отречение от веры. Во время войны с персами император взял в плен персид. царевича Никомеда и отдал его на попечение Антиохийскому епископу (в позднейших текстах приводится легендарное имя епископа - Гаий). Тот был подкуплен персами и тайно вернул им пленника, объявив императору о смерти царевича. Когда Никомед был повторно схвачен, предательство епископа обнаружилось. Диоклетиан его казнил, перешел в язычество, издал эдикт против христиан и начал гонения. К. был военачальником и ритором, с к-рым император часто советовался. За отказ принести жертву богам Диоклетиан отправил его в Египет к правителю Антинои (столицы Фиваиды) Ариану, к-рый повсюду искал христиан и казнил их. Ожидая, что К. одумается, правитель возил его с собой в качестве заключенного. Следя за их путешествием, читатель узнаёт о мн. мучениках (солдаты, школьный учитель и его ученики со своими матерями, дочь чиновника и др.). Наконец в сел. Похе близ Асьюта (предположительно отождествлялось с совр. Ком-Буха-эль-Абид - Drescher. 1942. P. 80; однако данная идентификация сомнительна - Meinardus. 1972. P. 321) К. по приказу Ариана был распят и пронзен копьем; его останки похоронили у стен языческого храма (согласно синаксарной версии, К. пострадал в Антиное). Автором Мученичества назван Анастасий, слуга К., к-рый сопровождал его в Египте.

http://pravenc.ru/text/1841199.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИР (нач. VI в.), еп. Тианский (пров. Каппадокия Вторая), визант. богослов. К. известен благодаря 2 фрагментам из послания к Иулиану и Севиру, к-рые дошли в визант. флорилегии кон. VII - нач. VIII в. «Учение отцов о воплощении Слова» - компиляции мнений ранних церковных авторов по вопросам христологии. Из послания, созданного между 508 и 511 гг., следует, что К. был противником решений IV Вселенского (Халкидонского) Собора и Томоса папы Льва I Великого . Он анафематствовал папу Льва и отцов Собора, а также всех, кто разделяли учение о природе и действии единого Христа, считая их двойственными. Из-за скудости источников учение К. сложно отнести к определенному направлению монофизитства. Составитель флорилегия в надписании фрагментов определяет К. как сторонника «Энотикона» имп. Зинона (482). В таком случае К. можно причислить к умеренным монофизитам. Иулиана и Севира, которым адресовано послание К., составитель флорилегия назвал «вышепоименованными еретиками». Вероятно, речь идет об известных богословах-монофизитах - Юлиане , еп. Галикарнасском, и Севире , патриархе Антиохийском (512-518). Антихалкидонскую позицию К. занимал при имп. Анастасии I (491-518), поддерживавшем компромисс, достигнутый «Энотиконом». Но когда при имп. Юстине I (518-527) вектор имп. религ. политики сместился в сторону поддержки Халкидонского Собора и примирения с папой Римским, К. также перешел в лагерь халкидонитов и принял Либеллус папы Гормизда (514-523). Об изменении взглядов К. известно из послания Севира Антиохийского Каппадокийским епископам Проклу и Евсевону в 519-520 гг., в котором он призывал их не повторить судьбу К., «письменно подтвердившего свое нечестие» (т. е. отказ от монофизитства). Исследователи отождествляют К. с Кириаком, еп. Тианским, подписавшим послание К-польского Собора 20 июля 518 г. (ACO. T. 3. P. 65) к патриарху Иерусалимскому Иоанну III с извещением о принятии халкидонского вероучения и анафематствовании Севира Антиохийского.

http://pravenc.ru/text/1840125.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАЙАН [греч. Γαιανς, лат. Gaianus], (VI в.) патриарх Александрийский (535), монофизит, сторонник Юлиана Галикарнасского. Во время патриаршества в Александрии Тимофея IV в Египте нашли прибежище многие противники Халкидонского Собора, против к-рых при имп. Юстине I (518-527) было начато гонение. Среди них произошел раскол: сторонники Юлиана Галикарнасского (юлианисты, афтартодекты, фантасиасты) разделяли его учение о том, что тело Христово как до, так и после Воскресения было нетленным (см. ст. Афтартодокетизм ), в то время как сторонники Севира , изгнанного с Антиохийской кафедры, отрицали это учение. Юлианисты пользовались поддержкой населения Александрии и нек-рых монашеских кругов; Севира поддерживала часть городской знати, а также представители имп. власти (августал и дукс Египта) и сам Тимофей IV. В 534 г. в Александрию прибыл приближенный императрицы Феодоры , супруги имп. Юстиниана I , евнух Калотихий, к-рый должен был подготовить почву для переговоров с Севиром (к-рого большинство монофизитов Востока признавало своим главой) о воссоединении его сторонников с официальной Церковью. По всей видимости, Севиру была при этом обещана поддержка центральной власти в борьбе против юлианистов. Планировалось, что переговоры в К-поле возглавит Тимофей IV Александрийский, но он вскоре умер (8 февр. 535). Вместо него в столицу для переговоров с императором об унии был вынужден направиться сам Севир. В Александрии власти в лице августала и дукса, следуя инструкциям императора, при содействии Калотихия провели избрание на престол Феодосия I , секретаря (λογογρφος) покойного патриарха Тимофея. Жители Александрии, а также клирики Александрийской Церкви, среди к-рых преобладали юлианисты, узнав об этом, возмутились, т. к. в Александрии было принято рукополагать нового патриарха только с ведома городского клира. Возмущенная толпа во главе с монахами явилась в храм, где был рукоположен Феодосий, изгнала его и возвела на кафедру архидиакона Г., сторонника Юлиана Галикарнасского. Феодосий был вынужден укрыться в одном из егип. мон-рей.

http://pravenc.ru/text/161459.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАВЕЛ [Сир.  ] (1-я пол. VII в.), еп. г. Теллы (Константины, территория совр. Турции), переводчик. Занимал епископскую кафедру Сирийской яковитской Церкви . Самые ранние упоминания о П. относятся к 10-м гг. VII в., когда в результате длительных военных действий против Византии войскам шаха Хосрова II (590-628) удалось занять большую часть Сирии. П. бежал в копт. мон-рь Энатон близ Александрии, в к-ром группа ученых готовила сир. перевод Свящ. Писания. Возможно, впервые П. переселился в Египет значительно раньше, когда в 599 г. нек-рые епископы были вынуждены оставить свои кафедры по причине конфликта с прп. Дометианом , еп. Мелитинским († 602), племянником имп. Маврикия . После смерти Дометиана П. мог вернуться в Теллу, а затем оставить ее повторно (см.: Honigmann. 1953. P. 222-223). Косвенным подтверждением этой т. зр. является сообщение Михаила Сирийца (XII в.), в котором упоминается некий епископ Телльский ( Mich. Syr. Chron. Vol. 4. P. 390-391). Между 613 и 617 гг. П. перевел на сир. язык (по всей видимости, впервые) ВЗ в версии LXX. В качестве оригинала П. использовал греч. текст LXX из «Гекзапл» Оригена . Подготовленный П. букв. перевод, к-рый получил название «Сирогекзаплы», использовался гл. обр. в западносир. традиции, хотя известны случаи его употребления и Церковью Востока (подробнее см. в ст. Библия ). Кроме того, П. считается переводчиком чина крещения, к-рый приписывается Севиру , патриарху Антиохийскому (Brit. Lib. Add. 14495 и 14499), а также автором молитвы (  ), сохранившейся в рукописи Paris. syr. 75. Ранее П. атрибутировался сир. перевод Ин 7. 50 - 8. 12, большая часть к-рого отсутствует в Пешитте , однако в действительности его автор - Павел, митр. Эдесский (нач. VII в.). Соч.: Codex Syro-Hexaplaris Ambrosianus/Ed. A. M. Ceriani. Mil., 1874. (Monumenta sacra et profana; 7); Lagarde P., de. Veteris Testamenti graeci in sermonem syriacum versi fragmenta octo. Gott., 1892; Baars W. New Syro-Hexaplaric Texts: Ed., comment. upon and compared with the Septuagint. Leiden, 1968; V öö bus A. The Pentateuch in the Version of the Syro-Hexapla: A facs. ed. of a Midyat ms., discovered 1964. Louvain, 1975. (CSCO; 369: Subs.; 45); idem. The Book of Isaiah in the Version of the Syro-Hexapla: A facs. ed. of ms. St. Mark 1 in Jerusalem. Louvain, 1983. (CSCO; 449: Subs.; 68).

http://pravenc.ru/text/2578465.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗООРА [греч. Ζωρας; сир.  ] (1-я пол. VI в.), сир. мон., монофизит. Происходил из пров. Софена, где подвизался столпником. Был сторонником Севира , патриарха Антиохийского. Согласно Житию З., написанному Иоанном Эфесским , З. был изгнан со столпа во время гонений на монофизитов, после чего вместе с учениками отправился в К-поль с жалобой к императору (Юстиниану I). В столице он участвовал в диспутах о вере в присутствии императора и заслужил его благоволение. Благодаря имп. Феодоре З. поселился вместе с учениками в Сиках, богатом квартале К-поля, где незаконно служил литургию, крестил и занимался антихалкидонской пропагандой. Его деятельность привлекла к противникам Халкидонского Собора много новых сторонников. После прибытия в К-поль уже низложенного Севира З. вступил с ним в контакт и вместе с монофизитским еп. Петром Апамейским возглавил антихалкидонское движение в К-поле. В 535 г. в столице имели место волнения против властей и правосл. Церкви. После этих волнений, в возникновении которых православные обвиняли З., император удалил его из К-поля, поселив в крепости Деркос во Фракии, где находился низложенный Александрийский патриарх Феодосий I . В марте 536 г., после прибытия в К-поль Римского папы св. Агапита I , православные подали ему жалобу на К-польского патриарха Анфима I . В этой жалобе также содержалось требование осудить патриарха Севира Антиохийского, еп. Петра Апамейского, З. и их сторонников (ACO. T. 3. P. 141). Аналогичное письмо с требованием выступить против Анфима, Севира и З. Агапит получил также от вост. епископов и клириков. В мае 536 г. открылся К-польский Поместный Собор, к-рый во время последнего заседания 4 июня произнес анафему Севиру, Петру и З. 6 авг. 536 г. вышло постановление имп. Юстиниана (Novell. Just. 42), подтверждавшее соборные решения против вышеупомянутых лиц и придававшее им силу закона. Согласно Житию, З. умер через неск. лет после Собора. Ист.: John of Ephesus. Lives of the Eastern Saints/Ed., transl. E. W. Brooks. P., 1923. P. 18-35. (PO; T. 17. Fasc. 1). Лит.: Grillmeier A. Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Freiburg i. Br. etc., 1989. Bd. 2/2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jh. S. 365, 367-372; Van Ginkel J. John of Ephesus: A Monophysite Historian in Sixth-Century Byzantium. Groningen, 1995. P. 40, 95-97, 107, 117-118. М. В. Грацианский Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/199989.html

Остановимся теперь на сочинениях и взглядах Севира. В целом, опираясь на монофизитскую доктрину и доказывая в противовес халкидонитам (учившим о двух природах во Христе), что Христос обладает единой природой, Севир исходил из представления о единственности энергии (деятельности) Христа. По мнению Севира, папа Лев, говоря о двух действиях во Христе, соответствующих природам, вводит во Христа два субъекта. Единую природу Христа Севир понимал так, что в ней есть и человеческая составляющая, рассматривающаяся как инструмент, или «носитель» Бога-Слова. Таким образом, действие Христа Севир понимал как составное, сложное, соответствующее ипостаси (природе) Христа после Воплощения (севировская христология не подразумевала различения понятий «природа» и «ипостась»). Упоминавшийся выше Нефалий в 508 г. последовал за Севиром в Константинополь. Пребывая там, он написал работу под названием «Апология собора в Халкидоне», в которой отстаивалась диофизитская позиция. Севир ответил на этот трактат сочинением «К Нефалию». В это же время (между 508 и 511 г.) Севир издал трактат «Филалет» («Любитель истины»), представляющий реакцию на попавший в его руки диофизитский флорилегий конца V в. с отрывками из св. Кирилла Александрийского . «Филалет» содержит попытку монофизитской интерпретации наиболее соблазнительных с его точки зрения фрагментов сочинений Кирилла. Ко времени патриаршества Севира относится его полемика с апол-линаристом Сергием Грамматиком, которая началась, судя по всему, в 513 г. и продолжалась вплоть до изгнания Севира в 518 г. Инициатором ее был Сергий, написавший три письма к Антиохийскому патриарху и получивший на каждое из них ответ («Три письма к Сергию Грамматику» ). Кроме того, Сергий в ответ на третье письмо Севира написал трактат под названием «Апология». В начальный период изгнания Севиром был написан трактат «Против нечестивого Грамматика», адресованный пресвитеру Иоанну Грамматику Кесарийскому, составившему около 511 г. «Апологию собора в Халкидоне». Севир ознакомился с ней еще во время своего патриаршества, но ответить смог только в 519 г. Иоанн Грамматик был первым богословом, который попытался применить к христологии триадологическую терминологию Каппадокийских отцов. В частности, он настаивал на том, что две природы во Христе являются общими природами Божества и человечества. Севир, в свою очередь, полагал, что общее существует либо частным образом в единичности, либо как отвлеченное понятие и что, если Христос воспринял общую природу человечества, это значило бы, что Он воплотился во всех единичностях человеческого рода. А значит, Христос обладал индивидуальной, а не общей человеческой природой (в этом позиция монофизитов совпадала с позицией несториан). Это не мешало Севиру признавать, что Христос имеет ту же сущность, что и мы.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/knig...

После папы Иоанна I это был уже второй случай, когда визит папы в Константинополь закончился смертью папы. Если принять во внимание и будущие тяжелые переживания пап в Константинополе (Вигилия и св. Мартина I), то понятными становятся неприятные ассоциации латинян, связанные с греческой столицей, с этим раздражающим их «псевдонимом» Рима. Пришедшие с папой епископы и диаконы (среди них Вигилий) приняли участие в соборе, на котором новый патриарх Мина выслушал обвинение православных монахов и жалобы на развитие тут монофизитской интриги. Бывшего патриарха Анфима искали и не нашли. Судили заочно и лишили, как Трапезундской кафедры, так и самого священства. Обвинения против Севира и др. были подтверждены, и император вынужден был удалить их из столицы. Эти постановления были подтверждены отдельным императорским указом 536 г., и Севиру с компанией пришлось удалиться. Таким образом, Юстиниан принес в жертву соглашению 518 г. с Римом увлечение Феодоры монофизитством. Вот почему теперь Феодора поставила себе целью найти папу, который, если бы не отрекся от Халкидона, то согласился бы затушевать, заглушить его голос. Таков смысл ее дальнейшей политики. Севир ушел в Египетскую пустыню и вскоре, в 538 г., скончался и был погребен в монастыре Эннатон. B это время Феодосий, патриарх Александрийский, должен был под давлением «гайянистов» бросить свой кафедральный город. Но он прибыл в Константинополь в невыгодную для себя минуту. Ему предложили признать Халкидонский собор. Феодора надеялась, что он согласится, но все быоп напрасно. Его отставили от кафедры и не отпустили в Египет, a указали место жительства в 30 милях от Константинополя, в крепости Деркос (у Черного моря). Там поместили и многих других монофизитских монахов. Императрица заботилась, чтобы они там не страдали. Но полиция пресекла им пути сношений и пропаганды. B Египте правительство после Феодосия решило попробовать поставить патриарха, приемлющего Халкидонский собор. Кандидата на это место порекомендовал Юстиниану апокрисиарий папы диакон Пелагий, познакомившийся с приехавшим из Тавенниси монахом Павлом (Престором). Патриарх Мина, в присутствии римского апокрисиария и апокрисиариев Антиохийского и Иерусалимского, поставил Павла на Александрийскую кафедру. Павел с исключительными полномочиями и защитным окружением (чиновники, полиция, войска) направлен был в Египет. Александрии предлагалось принять Халкидонский собор с недавними пояснениями в эдиктах 533 и 534 гг. Епископы и клир должны были принять эти условия или быть заменены новыми лицами. Монастыри в случае непринятия должны были закрываться, и монахи разгоняться. Натиск был внезапным и грозным. Внешне как-будто все покорились, даже монастырь Эннатон. Там были члены общины Петра Иверийца — акефалы. Но это достигнутое с помощью насилия торжество Константинополя над «фараоном» не было прочно...

http://sedmitza.ru/lib/text/435230/

Сколь ни богата православная Церковь богородичными песнопениями, лишь немногая их часть восходит к древнейшим временам Церкви. Одним из древнейших песнопений, встречающихся одновременно на Востоке и Западе, считается текст папируса, относящегося уже к III, самое позднее к IV веку, который поется почти дословно на великопостных вечерних богослужениях: Под Твое благоутробие прибегаем, Богородице, моления наша не презри во обстоянии, но от бед избави ны, едина чистая, едина благословенная 14 . По содержанию этому песнопению соответствует народный напев, пришедший в Россию через Польшу и русские западные земли, но не вошедший в канонические литургические тексты: Под Твою милость прибегаем, Богородице Дево, молений наших не презри в скорбех, но от бед избави нас, едина чистая и благословенная . Это буквальный перевод латинского гимна: Sub tuum praesidium confugimus, sancta Dei Genitrix; nostras deprecationes ne despicias, sed a periculis cunctis libara nos semper Virgo gloriosa et benedicta 15 . Раньше авторство этого песнопения иногда приписывали Севиру Антиохийскому 16 . Но поскольку оно оказалось более древним, нежели это предполагалось ранее, то следует выдвинуть предположение, что временами под именем относительно поздних авторов скрывается древнее литургическое наследие. Другой пример этому наряду с песнопением вечерни Свете тихий , которое и в ныне употребляющихся литургических книгах приписывается святителю Софронию, патриарху Иерусалимскому (†638), это уже несколько раз упоминавшийся ирмос девятой песни Великой Пятницы Честнейшую Херувим . Правда, атрибуция Косме Маюмскому в общем заслуживает доверия. Однако преподобный Косма использовал для своих песнопений только высказывания, которые обнаруживаются у преподобного Ефрема Сирина. А преподобный Ефрем называл Богоматерь честнейшая херувимов и без сравнения всех небесных воинств 17 . В общем высказывания о Божией Матери прослеживаются в первую очередь скорее в богословско-апологетических писаниях и проповедях, чем в песнопениях.

http://pravmir.ru/bogomater-v-liturgii-i...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010