| Содержание От составителя Ж.-К. Ларше. О письмах святого Максима I. Значение писем II. Христологические письма 1. Введение 2. Христология Севира Антиохийского и его учеников 3. Взгляд Максима на христологию Севира 4. Защита православной христологии через критику христологии монофизитской а) Две природы Христа и их сохранение после соединения б) Существуют две природы, а не одна в) Православный смысл выражения святого Кирилла «единая природа Бога-Слова воплощенная» г) Ипостасное соединение природ д) Христос не является одной составной природой е) Составная ипостась Христа ж) «Природы, из которых, в которых и которые есть Христос» з) Общение идиом и) Человеческая природа Христа воипостазирована 5. Смысл Письма XIX III. Письмо II, к кубикуларию Иоанну о любви IV. Особенный интерес, который представляют некоторые другие письма V. Адресаты писем и биографические и исторические сведения о них Преподобный Максим Исповедник. Письма Предисловие переводчика Условные обозначения Письма, вошедшие в собрание Ф. Комбефиса Письмо I. Слово увещевательное в виде письма. Рабу Божиему господину Георгию, преблагословенному наместнику Африки Схолии Письмо II. Кубикуларию Иоанну о любви Схолии Письмо III. Тому же Письмо IV. Тому же, о печали по Богу Письмо V. Константину Письмо VI. Святейшему и блаженнейшему архиепископу Иоанну о том, что душа бестелесна Письмо VII. Пресвитеру Иоанну о том, что душа и после смерти сохраняет действие мысли и не утрачивает ни одной из своих естественных способностей Письмо VIII. Тому же Письмо IX. Пресвитеру и игумену Фалассию Письмо X. Кубикуларию Иоанну Письмо XI. Игуменье о монахине, вышедшей из монастыря и раскаявшейся Письмо XII. Кубикуларию Иоанну о правых догматах Церкви Божией и против еретика Севира Изложение правого исповедания О различии и о том, как следует благочестиво исповедовать две природы во Христе после их соединения Иначе о том же О том, что число и не разделяет, и не разделяется, и по своей сути вовсе не вносит разделения в то, к чему прилагается Как благочестиво употреблять число для изъявления различия Как следует понимать изречение святого Кирилла в послании к Суккенсу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗАХАРИЯ РИТОР [Захария Схоластик; греч. Ζαχαρας τωρ] (465/6, Маюма, близ Газы, Палестина - после 536), еп. Митилинский, церковный писатель. Сведения о жизни З. Р. немногочисленны. Современники З. Р. Севир Антиохийский и Иоанн Руф в сочинениях называют его «схоластик», т. е. практикующий юрист, а церковный историк Евагрий (кон. VI в.) - «ритор». Позднейшие сироязычные авторы (автор «Хроники» Псевдо-Дионисия и Михаил Сириец) придерживались атрибуции Евагрия, но именовали З. Р. епископом Мелитинским (вместо Митилинского). Сведения о начальном периоде жизни З. Р. содержатся в составленном им жизнеописании Севира Антиохийского (после 512). Дом родителей З. Р. находился недалеко от мон-ря Петра Ивера. З. Р. обучался в риторической школе, процветавшей в то время в Газе; затем уехал в Александрию, где в 485-487 гг. обучался у ритора Сопатра Младшего и философа Аммония Гермийского. Во время учебы в Александрии З. Р. сблизился с Севиром (впосл. патриарх Антиохийский). В 487 г. он принял крещение, под влиянием З. Р. крещение принял и Севир. В том же году З. Р. покинул Александрию, чтобы продолжить обучение у юриста Леонтия (487-491) в школе в г. Берите (ныне Бейрут). Питая склонность к монашеству, З. Р. вел благочестивую жизнь в миру. Из Берита он совершал поездки в мон-ри Триполи и Эмесы (ныне Хомс, Сирия). После завершения учебы в 491 г. вернулся в Маюму, а оттуда перебрался в К-поль, где в течение долгого времени занимался адвокатской практикой. Дальнейшие свидетельства о жизни З. Р. крайне скудны. Известно, что он имел связи при дворе и поддерживал умеренную монофизитскую политику визант. имп. Анастасия. Во время жизни в столице З. Р. составил неск. сочинений исторического содержания. В 536 г. в качестве епископа г. Митилина (о-в Лесбос) участвовал в К-польском Соборе, к-рый осудил Севира Антиохийского. В 553 г. на V Вселенском Соборе в К-поле Митилину представлял уже др. епископ. Т. о., З. Р. умер между 536 и 553 гг. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСАИЯ ГАЗСКИЙ [сир. ] († 11.08.491), палестинский монах- монофизит. Об И. Г. известно из современных ему агиографических текстов и исторических документов, которые связаны с монофизитскими кругами Палестины во главе с богословом-монофизитом Петром Ивером . Эти источники также сохранились в сир. переводах. Среди них важнейшее место занимает анонимное Житие Петра Ивера. В нем сообщается, что И. Г. происходил из Египта и вел жизнь затворника в дер. Бет-Даллата неподалеку от мон-ря Петра Ивера. Обладая даром пророчества, он составлял наставления. И. Г. отличался крайним аскетизмом и в постные дни отказывался от пищи. Всем приходящим к нему за советом он отвечал через сподвижника пресв. Петра. В последние годы жизни И. Г. ушел в полный затвор. Захария Ритор , младший современник И. Г., упоминает о нем в Житии Севира , патриарха Антиохийского, называя И. Г. великим подвижником. Он сравнивает его с прор. Исаией и с прп. Антонием Великим . Упоминания об И. Г. содержатся также в «Церковной истории» Захарии Ритора ( Zach. Rhet. Hist. eccl. V 9; VI 3) и в «Плерофориях» Иоанна Руфа, еп. Маюмского. На сир. языке сохранилось краткое Житие И. Г., написанное между 512 и 518 гг. Захарией Ритором и посвященное кувикуларию имп. Анастасия I Мисаилу. В Житии встречаются почти дословные заимствования из сиро-монофизитского Жития Севира Антиохийского и «Церковной истории». Наличие этих совпадений дало повод Р. Драге сомневаться в принадлежности Жития И. Г. Захарии Ритору и подозревать анонимную компиляцию из сочинений Захарии (включая дошедшее в одном фрагменте Житие Петра Ивера), дополненную фантазией неизвестного автора. Однако эта гипотеза не нашла достаточного подтверждения. Житие И. Г. содержит мало дополнительной информации по отношению к той, что можно получить из анонимного Жития Петра Ивера, сочинений Захарии Ритора и Иоанна Руфа. Согласно этим источникам, И. Г. начал подвизаться как монах на родине, в Египте. |
| Глава VIII.XPUCTUAHCKUЙ ВОСТОК ПОСЛЕ ЮСТИНИАНА Безуспешная попытка Юстиниана создать на Востоке религиозное единство была неудачей не только политической. Она показала, что ни богословские аргументы, ни насилие не смогли преодолеть того глубокого недоверия народных масс Сирии и Египта к определению Халкидонского собора, которое вселили в них раз и навсегда первые противники собора. Кажется, за всю историю вероучительных споров Востока и Запада не было предоставлено таких богословских возможностей, не было сделано такого количества уступок отколовшимся от официально установленной Церкви-и все ради ее единства. Многие западные историки даже возмущаются этими уступками и критикуют Юстиниана и его преемников не только за насилие, к которому они иногда прибегали в борьбе против оппонентов, но и за их потенциальную измену Халкидону. Мы пытались показать, что такой измены не было. Скорее можно сказать, что православная Церковь снова и снова утверждала, что таинственная истина Боговоплощения может быть выражена разными терминами; что кириллова терминология была необходима, чтобы исключить несторианство, так же как Халкидонский собор был необходим как защита от Евтихия; что во избежание всякого намека на отмежевание Халкидона от Кирилла нужно включить в вероисповедные и богослужебные тексты не только термин Богородица, но и теопасхитские формулы («Слово пострадало плотию»); что халкидонское определение («в двух природах») не исключает кириллова «из двух природ» ; что формула Севира Антиохийского, допускающая различение «двух природ» во Христе, лишь умозрительно ( ν θεωρα) соответствует вере Церкви. Отсюда ясно, что после Собора 553г., подтвердившего все эти положения, между имперской Церковью и умеренными монофизитами-севирианами уже не оставалось реальных христологических различий. Действительно, даже современная наука соглашается, что христология Севира-это христология святого Кирилла, признанная всеми, и особенно собором 553г., как наиболее адекватное выражение православия. |
| игумен Адриан (Пашин) Аннотация Впервые на русском языке публикуется творение прп. Анастасия Синаита «Главы против монофелитов» – первые две главы из шести. В первой главе прп. Анастасий раскрывает свое учение о трех состояниях человеческой воли: естественном, противоестественном и сверхъестественном. Во второй разбирает и опровергает некоторые положения монофелитского учения. Следующие четыре главы «Глав против монофелитов» и примыкающий к ним «Флорилегий против монофелитов» будут опубликованы в следующих номерах «Богословского вестника». Главные борцы с монофелитством – свт. Софроний Иерусалимский (ок. 560–638), свт. Мартин Исповедник († 655) и прп. Максим Исповедник (580–662) – не дожили до победы над этой последней христологической ересью. Их дело продолжили другие православные богословы, одним из которых является прп. Анастасий Синаит (ум. после 701). Полемике против монофелитства посвящены три произведения прп. Анастасия. Это «Слово против монофелитов», являющееся третьим из «Трех слов об устроении человека по образу и по подобию Божию», «Флорилегий против монофелитов» и «Главы против монофелитов» (всего шесть глав) 1 . Еще одно произведение прп. Анастасия – «Путеводитель», направленный против монофизитства, в том числе против богословия Севира Антиохийского, – является хорошим базисом и для полемики с монофелитством, которое заимствовало богословскую аргументацию Севира, в частности касательно богомужней энергии Христа. Если «Три слова об устроении человека по образу и по подобию Божию» полностью или с небольшими лакунами сохранились в девяти манускриптах (описание рукописей дано в указанном критическом издании), то только в одной из этих рукописей, кроме «Трех слов», находятся «Флорилегий против монофелитов» и «Главы против монофелитов». Это рукопись XIII в. Codex Vaticanus gr. 1409. Этот кодекс в 1833 г. опубликовал кардинал Анжело Маи (von Angelo Mai) в 7 томе своего “Scriptorum veterum nova collectio”. В «Патрологию» Миня вошло только «Слово против монофелитов» 2 . Оно состоит из шести частей. В первой части дана история возникновения и развития монофелитства, а в следующих частях прп. Анастасий строит богословские аргументы против монофелитства на основании того, что душа является образом Божиим. |
| игумен Адриан (Пашин) Главное догматическое произведение прп. Анастасия Синаита (VII в.) δηγς («Путеводитель»), критически изданное К.-Х. Утеманном (Uthemann) в 1981 году 1 , является не только полемическим ответом на различные течения монофизитства, но и собственно положительной формулировкой церковного учения о Христе и христологической терминологии. В этом смысле «Путеводитель» прп. Анастасия Синаита является одной из первых попыток полного систематического описания святоотеческой христологии и предшественником «Источника знания» прп. Иоанна Дамаскина . В «Путеводителе» прп. Анастасий Синаит полемизирует с различными монофизитскими течениями, в том числе и афтартодокетизмом. Эта ересь появилась еще при жизни Севира Антиохийского и была вызвана противоречием в его христологической терминологии. Оппозиционное Севиру учение было сформулировано в полемике с ним монофизитским епископом Галикарнаса в Карии Юлианом. Полемика имела место во время их совместного пребывания в Александрии, куда они удалились из-за гонения на противников Халкидонского Собора, воздвигнутого императором Юстином I 2 . Спор возник после того, как один из александрийских монахов задал вопрос Севиру, являлось ли Христово тело тленным или нетленным. Сославшись на святых отцов, Севир назвал тело Христа тленным. Когда же этот вопрос был задан Юлиану, то он, также ссылаясь на авторитет святых отцов, назвал человечество Христа нетленным 3 . Император Юстин I правил с 518 по 527 г., значит, богословский спор внутри монофизитства возник не ранее 518 года. Прп. Анастасий о ссылке Севира в Александрию говорит следующим образом: «Когда Севир Антиохийский подвергся обвинениям из-за своего скверного учения, направленного против Халкидонского Собора, тогда он является в Александрию, в нору змей, врагов Вселенской Церкви» 4 . Согласно Юлиану, то, что Севир и его сторонники «хотя и говорят, что Христос – именно одна природа, но исповедуют в Нем два свойства, божественное и человеческое» 5 , вводит во Христе несторианское разделение. Юлиан формально признает единосущие Христа людям по человечеству, но не признает возможным рассматривать человеческую составляющую во Христе не только как человеческую природу, но и как человеческое свойство. Божественные и человеческие свойства в Богочеловеке настолько перемешаны, что никакого разделения, различения и двойства быть не может. Юлиан говорит о «неразличимом различии» (διαφορ διαφρως), так что во Христе нет ни действий, ни свойств, которые можно было бы рассматривать, как только Божественные или только человеческие. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН II КАППАДОКИЕЦ [греч. Ιωννης Καππαδοκας] († 02. 520, К-поль), свт. (пам. греч. 25 авг.), патриарх К-польский (с 17 апр. 518), один из организаторов преодоления Акакианской схизмы . По-видимому, происходил из Каппадокии. К 518 г. был пресвитером и синкеллом К-польской Церкви, был халкидонитом, но придерживался официальной на тот момент церковной позиции признания «Энотикона» 482 г. Находясь при смерти, патриарх Тимофей I указал на И. К. как на преемника, с чем согласился и визант. имп. Анастасий I . В первые месяцы Патриаршества И. К. избегал открытых суждений о Халкидонском Соборе, несмотря на оказываемое давление со стороны как монофизитской, так и правосл. партий. Во время поставления И. в К-поле прошла манифестация православных, требовавших от патриарха анафематствования лидера монофизитов патриарха Севира Антиохийского. Со смертью имп. Анастасия и восшествием на престол имп. Юстина I в июле 518 г. в церковной политике произошли значительные изменения. 15 июля в соборе Св. Софии в присутствии Юстина и И. К. состоялось очередное выступление под руководством монахов-акимитов народа, к-рый, славословя нового императора и патриарха, требовал немедленного осуждения Севира и восстановления халкидонского исповедания. И. К. заверил паству в том, что он всегда принимал Халкидонский Собор наряду с 3 первыми Вселенскими Соборами, но ответ не удовлетворил толпу, к-рая пригрозила запереть двери храма, пока не будет вынесено офиц. осуждение монофизитства и утверждено Православие, а также установлен особый день памяти отцов Халкидонского Собора. Юстину, вероятно, удалось покинуть храм, но патриарха народ продолжал удерживать, и тогда диак. Самуил торжественно провозгласил память отцам Халкидонского Собора. С этого момента празднество (воскресенье после 15 июля) вошло в литургическую практику Церкви. И. К. также вынужден был быстро созвать Собор из находившихся при нем 12 епископов, который вынес осуждение Севиру. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАМИАН патриарх Александрийский (род. ок. 535; занимал кафедру с 578 по 12 июня 607), монофизит. Уроженец Сирии. Происходил из знатной семьи; его брат был префектом пров. Осроена . Став монахом в юности, 17 лет подвизался в Скиту (Вади-эн-Натрун), в мон-ре св. Иоанна Малого (прп. Иоанна Колова). В сане диакона перешел в мон-рь Энатон (мон-рь Отцов - Тν πατρων) в 16 км к западу от Александрии. В 575 г. монофизиты Египта после 9 лет раскола (после смерти в 566 в К-поле Александрийского патриарха Феодосия I) выбрали патриархом Петра IV . Поскольку монофизитским патриархам под угрозой тюремного заключения было запрещено пребывать на своих кафедрах, Петр был вынужден удалиться в Энатон, где ему был представлен Д. Петр сделал его секретарем (γραμματες), помогавшим ему в управлении Церковью. Менее чем через 2 года (19 июня 577) патриарх Петр умер. В течение года кафедра оставалась незамещенной, затем патриархом был избран Д. В отличие от своего предшественника он много ездил, посетил Антиохию и К-поль. Воспользовавшись разделением среди монофизитов Антиохии на сторонников патриарха Павла из Бет-Уккаме и скончавшегося к тому времени Иакова Барадея, Д. вопреки канонам при живом патриархе Павле пытался поставить патриархом в Антиохии некоего Севира. Этому воспрепятствовал Антиохийский правосл. патриарх. Д. и его сообщники спаслись от ареста бегством. В 580 г. в К-поле он тайно встретился с вождем арабов-гассанидов аль-Мундиром, покровителем монофизитов, и говорил с ним о достижении церковного мира между александрийцами и антиохийцами, дав обещание примириться с патриархом Павлом Антиохийским. Но, вернувшись в Египет, Д. уже через неск. недель пренебрег обещаниями и подверг Павла анафеме, циркулярным письмом поставив об этом в известность церкви Египта и Сирии, а также аль-Мундира. В 581 г. часть монофизитских епископов и клириков Антиохийского Патриархата, противников Павла, выбрала патриархом Петра, уроженца Каллиника. Петр направился в Александрию и был рукоположен Д. и др. епископами в патриарха Антиохийского. Павел Антиохийский ничего не предпринял против этого противоречащего канонам шага. В 584 г. он умер в К-поле, покинутый всеми. |
| Основным источником сведений о жизни и учении П. С. является «Церковная история» Евсевия Кесарийского, к-рый также приводит выдержки из послания епископов, осудивших П. С. на Антиохийском Соборе 268/9 г., к святителям Дионисию Римскому и Максиму Александрийскому ( Euseb. Hist. eccl. VII 30). Свидетельства о ереси П. С. присутствуют и в др. сочинении Евсевия - «О церковном богословии». Предположительно аутентичным источником является также послание 6 епископов к П. С., возможно, написанное участниками одного из Антиохийских Соборов , которые состоялись до окончательного осуждения П. С. в 268/9 г. ( Bardy. 1929. P. 13-19; Riedmatten. 1952. P. 121-134; Sample. 1979. P. 23; Бер. 2006. С. 182-185). Свидетельства об учении П. С. присутствуют в ряде богословских сочинений IV в., в частности в «Послании о Соборах, бывших в Аримине Италийском и Селевкии Исаврийской» свт. Афанасия Великого, в его же «Истории ариан» и «Словах против ариан», а также в сочинениях, приписываемых ему: 4-м «Слове против ариан» и «Против Аполлинария», в трактате свт. Илария Пиктавийского «О Соборах, или О вере восточных», в послании омиусианских епископов Василия Анкирского и Георгия Лаодикийского ( Epiph. Adv. haer. 73. 12), в 52-м письме свт. Василия Великого , в 1-м послании к Дионисию Аполлинария (младшего), еп. Лаодикийского, в гомилиях свт. Иоанна Златоуста . Сведения о П. С. содержатся также в антиеретических сочинениях IV-V вв.: в «Книге о ересях» Филастрия, в трактате «Против ересей» свт. Епифания Кипрского, в «Собрании еретических басен» Феодорита Кирского. В источниках V-VI вв., связанных с антинесторианской полемикой (см. Несторианство ), в частности в сочинениях Евсевия Дорилейского, Тимофея II Элура , Севира Антиохийского, Петра Диакона, Леонтия Византийского и имп. Юстиниана I , сохранился ряд фрагментов Деяний Антиохийского Собора, осудившего П. С. ( Riedmatten. 1952. P. 135-158). Некоторые исследователи высказывали сомнения в их подлинности ( Sample. 1979. P. 18-20; Norris. 1984. P. 58), однако в совр. научной лит-ре наметилась тенденция рассматривать их как аутентичные ( Simonetti. 1993. P. 239-271; Lang. 2000. P. 54-80). К неаутентичным источникам относятся послание свт. Дионисия Александрийского к П. С., Антиохийский Символ веры, направленный против П. С., письмо Феликса к Максиму Александрийскому и, вероятно, 6 фрагментов из «Речей к Сабину» П. С., сохранившихся в составе сб. «Doctrina Patrum» ( Bardy. 1933. P. 48-49). Жизнь |
| XXII. Христианский Восток после Юстиниана Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Meyendorff, Imperial Unity; Meyendorff, Byzantine Theology; Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought; Болотов; Карташев; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Previte-Orton; Jones. 1. Провал попытки Юстиниана привести Восток к религиозному единству показал, что ни богословские аргументы, ни применение силы не могут превозмочь глубокое недоверие народных масс в Сирии и Египте к халкидонскому определению - недоверие, внушенное им с самого начала первыми противниками Собора. Никогда во всей истории богословских разногласий и на Востоке, и на Западе официальная Церковь до такой степени не старалась найти богословский консенсус и не шла на такие уступки ради восстановления единства. Большинство западных и даже некоторые православные историки (например, Болотов) весьма критически относятся к этим уступкам и упрекают Юстиниана и его преемников не только за насилие, которое те время от времени применяли к оппозиции, но и за предательство ими Халкидона. Как мы видели, никакого предательства не было. Напротив, Православная Церковь подтвердила, что та же самая таинственная истина Воплощения может быть выражена в различных терминах; что кирилловская терминология была нужна, чтобы исключить несторианство, и что Халкидон был нужен, чтобы исключить евтихианство; что для нейтрализации любого подозрения в том, что Халкидон является отходом от св. Кирилла, не только термин «Богородица», но и теопасхитская формула «Логос пострадал во плоти» должны быть включены в вероучительные и богослужебные тексты; что Халкидонское «в двух природах» не исключает кирилловского «из двух природ», и даже что формула Севира Антиохийского, позволяющая различать две природы во Христе, но только «умственно» (εν θεωρα), может соответствовать вере Церкви (если, конечно, она будет помещена в православный контекст). Казалось, что после собора 553 г., выразившего все это догматически, между имперской Церковью и монофизитами не должно было оставаться никаких христологических различий. Но тем не менее раскол не был преодолен. Неужели главной причиной все же был культурный сепаратизм коптов, армян и сирийцев, ненавидевших греков и их Империю? Но мы видели, что культурный фактор далеко не был решающим во всех этих событиях. Почти все главные вожди монофизитов - греки по языку и культуре: Диоскор, Тимофей Кот, Севир Антиохийский и др. Все они были преданы Империи и имперской идее и не мыслили себя вне ее. Главный фактор раскола, несомненно, являлся богословским. Почему же тогда раскол не был преодолен и после 553 г.? |
|
|
