| На грани I —II веков, по свидетельству историка Барония, отправленный императором Траяном в ссылку в Херсонес Таврический святитель Климент, епископ Римский, «привел к евангельской истине и спасению» местных «Немного позже этого времени, — добавляет к сему историк Грузинской Церкви Платон Иосселиан, — возникли в Колхидской Церкви уроженцы колхидские Палм, епископ Понтийский, и сын его — еретик Маркион, против заблуждений коего вооружился В последующие годы христианство поддерживалось «во-первых... христианскими миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций... во-вторых... частое столкновение грузин с греками-христианами благоприятствовало и знакомило язычников грузин с учением Массовое крещение грузин состоялось в начале IV века благодаря равноапостольным трудам святой Нины (родилась в Каппадокии), которой в сонном видении явилась Божия Матерь, вручила крест из виноградных лоз и сказала: «Иди в Иверскую страну и благовествуй Евангелие; Я буду тебе Проснувшись, святая Нина поцеловала чудесно полученный крест и перевязала его своими волосами. Прибыв в Грузию, святая Нина вскоре обратила на себя внимание народа своей святой жизнью, а также многими чудесами, в частности исцелением царицы от болезни. Когда же царь Мириан (f342), подвергшись опасности на охоте, призвал на помощь христианского Бога и получил эту помощь, то, благополучно вернувшись домой, принял христианство со всем своим домом и сам сделался проповедником учения Христова среди своего народа. В 326 году христианство было провозглашено государственной религией. Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства — Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин. Много на этом поприще потрудился и преемник прославленного во святых царя Мириана — царь Бакар (342—364). При нем некоторые богослужебные книги были переведены с греческого языка на грузинский. С его именем связывается основание Цилканской епархии. |
| 1.1. Объективные предпосылки Уже в первые века после Рождества Христова на северо-восточном побережье Черного моря существовали христианские общины, что подтверждается археологическими раскопками . Традиционно считается, что Евангельскую проповедь в этом районе Закавказья местные жители услышали от апостолов Андрея Первозванного, Симона Кананита и Матфия. Проповедь апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита на территории современной Абхазии подтверждается рядом фактических и косвенных свидетельств. Для нас важность представляет не полемика о проповеди апостолов в Абхазии, а то, каким было местное население. На Абхазской земле в I-м столетии по Р.Х. проживали коренные племена, различающиеся культурой, бытом, традициями. « В I–VI вв. все… древнеабхазские племенные объединения представляли собой раннеклассовые государственные образования («княжества» или «царства»)» [iv] . Племена имели значительные различия между собой, но еще более отличались от народов, проживающих западнее и восточнее вдоль побережья Черного моря. Различия касались социальной, культурной, религиозной и др. сфер и были вызваны в том числе тем, что часть племён возникли и развивались на месте, а прародиной другой части племен были разные территории за пределами Абхазии. Это подтверждается и сегодня, например, принадлежностью разных народов Закавказья к разным языковым группам. Истории происхождения народностей Кавказа посвящено множество трудов ученых-кавказоведов. Кроме коренных и некоренных племен, все черноморское побережье Кавказа в I cm. было заселено народами, в основном греками, активно осваивавшими новые колонии. Чуть позже, « на рубеже нового времени Грецию с Кавказского побережья вытеснило римское воинственное рабовладельческое государство » [v] . Сегодня общеизвестным фактом является миссионерская деятельность святой равноапостольной Нины (Нино), просветительницы Иверии. Как нам известно из жития св. Нины (день памяти – 14 января по ст. ст. [vi] ), царь Иверии Мириан после ряда чудес, совершенных по молитвам св. Нины, обратился в христианство, крестился и провозгласил христианство религией своего государства. Это произошло в 326 г. « Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства — Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин» [vii] . |
| Такие домыслы происходят от нашей атеистической нищеты. Действительно, по сравнению с атеистами-генсеками В.В.Путин выглядит почти «православным лидером России». Ну а если сравнить его с русскими Царями, которые все подряд были благочестивыми сынами Русской Православной Церкви, причем, помазывались и венчались Церковью на Царство?! Тогда станет очевидно, «кто есть кто», и что современный «алтын» отнюдь не равен миллиарду или даже миллиону полноценных царских золотых рублей. Но самое смешное состоит в том, что оппоненты судят Путина не на его реальный «алтын» и даже не на миллиарды, а на триллионы царских рублей, т.е., образно говоря, на такие суммы, которыми царское казначейство никогда не располагало. Я имею в виду следующее: разве все благочестивые русские Цари, несмотря на свое благочестие, всегда действовали только правильно? Разве они не совершали ошибок? Разве при них Россия только процветала? Разве не было смутного времени, раскола и других тому подобных нехороших периодов в нашей истории того времени? Но вот именно и единственно Путин, по мысли его оппонентов, должен действовать только правильно и безошибочно, иначе он, якобы, не православный! А вот святой и даже равноапостольный Царь Константин Великий, как мы знаем из жития святителя Николая Мирликийского (память которого была совсем недавно), ошибся и, легкомысленно поверив клевете, приказал заточить в темницу и даже хотел казнить ни в чем неповинных и преданных ему трех воевод. Благо святой Николай Чудотворец вмешался, и неправедное дело не совершилось, но в тюрьме невинные воеводы какой-то срок все-таки отсидели. Так что, как видим, и святые Цари иногда очень крупно ошибались. Тем более нельзя требовать совершенно безошибочных действий от нынешнего президента России. К тому же видно, что Господь его вразумляет. Последние события очень похожи на то, что было в древности с нечестивыми царями ветхозаветного Израильского и Иудейского царств. Которые блудили вслед других народов и их богов, перенимая себе их языческие культы, обычаи и нравы. За это Господь, в конечном счете, и наказал эти два царства сими языческими народами, которые их и уничтожили, а оных царей взяли в плен или казнили. Все это было, пока образно, показано В.В.Путину в ходе последней президентской компании. Когда Господь Бог спас Россию и лично Путина от «сумы, тюрьмы и Гааги», которую готовил ему «демократический» Запад, с которым последние 20 лет столь много блудили (в вышеприведенном, библейском смысле этого слова) различные демократические лидеры России. |
| Эпоха «Тишайшего» царя - любимый исторический период И.Машкова. «Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон. " Последняя встреча " - дипломная работа художника, связана с трагическим событием - расколом Русской Православной церкви. И конечно фундаментальным трудом является работа И.Г.Машкова над художественно-исторической серией «История русского православного паломничества», написанная по благословению Митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла - ныне Патриарха Московского и Всея Руси. Картины этой серии знакомят зрителя с благочестивыми русскими паломниками от Святой равноапостольной княгини Ольги до наших дней. Это картины: «Святая равноапостольная княгиня Ольга вступает в храм Святой Софии. Константинополь» (2001г.), «Игумен Даниил у Гроба Господня» (2002 г.), «Паломничество преп. Антония Киево-Печерского на Афон в 1015г.» (2003г.), «Паломничество Святейшего Патриарха Алексия II на Валаам. Остров Крестовый (Святой)» (2002г.), «Паломничество Петра I на Соловки» (2007 г.) и др. Как писал преподобный Варсонофий Оптинский: «У художников в душе есть жилка аскетизма, и чем выше художник, тем ярче горит в нём огонёк религиозного мистицизма». К числу несомненных заслуг И.Г.Машкова надо отнести ярко проявившееся в его картинах стремление освободиться от традиционной ограниченности сюжетов, являющих лишь вершину исторического айсберга. Отсюда выбор сюжетов для исторической серии «Путь ко Граду Небесному», где ключевые в духоносном плане события истории российской выстраиваются в единую линию. Это картины: «Чаша Великого князя Александра Невского (в Золотой Орде у хана Батыя и сына его Сартака)» (2008 г.), «Великая княгиня Ольга и сын её Святослав (проводы из Вышгорода в Новгород)» (2008 г.), «Переселение запорожцев на Кубань в 1792 году» (2007 г.). Отсюда и непреходящий интерес художника к истории казачества российского, воспетой им в ряде портретов и исторических полотен: «Посольство Ермака к Ивану Грозному» (1988 г.), «Генерал Бакланов на Кавказе» (1995 г.), «Казаки. Походная песня» (1994 - 2001 гг.). |
| В Кремле, в церкви Благовещения на Житном дворе, есть чтимая икона «Нечаянная Радость». Изображен на ней пожилой человек, молящийся перед иконой Богоматери. Внизу под иконой написана молитва: «О, Богородице, да не преодолеет наша злоба Твоея неизреченныя благости. Ты бо еси всем грешникам надежда; умоли убо о нас Сына Твоего и Бога нашего». Весьма значительное стечение народа бывало ежедневно к другой иконе «Нечаянная Радость», находящейся в Кремле, очень близко к церкви Благовещения, в малом храме равноапостольных Константина и Елены, когда служил протоиерей Валентин Амфитеатров. Еще известны иконы в церкви великомученика Феодора Стратилата при почтамте, у Чистых прудов, и близ Симбирска, в с. Сельгах. Зачатие св. Анной Пресвятой Богородицы Господь и Бог, благоизволивший уготовать Себе Церковь и дом святой в жилище Себе, в сосуды Своей благодати избрал праведных Иоакима и Анну. От этих пречистых родителей и должна была произойти Всеблагая Матерь Божия, Заступница рода христианского. Зачатие Пресвятой Богородицы возвещено было Анне через небесного вестника. Господь послал к ней ангела Своего предварить рождение Своей Матери. Радость праведных родителей была тем еще большей и неожиданной, что бесплодная и бесчадная Анна совсем уже не надеялась иметь детей. Зачатие Пречистой Девы хотя произошло по обетованию и особому соизволению Божию, но совершилось оно естественно, путем супружеского соединения, как и у прочих людей, ибо только рождение Сына Божия Пречистой Девой Марией было необъяснимо и таинственно, по наитию Животворящего Духа Божия. Празднование зачатия Пресвятой Богородицы 9 декабря установлено потому, что это число отстоит от 8 сентября, для Рождества Богородицы, на девять месяцев. Важность этого великого праздника для церкви выражается в церковных песнопениях, положенных на 9 декабря. Здесь поется: «Анна, происшедшая из корня Давидова и Иессеева, ныне начинает растить божественный жезл, произрастивший таинственный цвет — Христа, всех Зиждителя»; «Царская порфира в твоем чреве, Анна, начинает ткаться, в которую облекся Бог и Царь всех»; «Повелением Божиим новое небо зиждется во чреве Анны, из которого воссияет незаходимое Солнце, весь мир просвещающее лучами Божества — единый Человеколюбец». |
| Путь ко Граду Небесному 11.09.2017 07:37:31 Кульков Сергей Андреевич В истории Отечества немало славных страниц. Со всей очевидностью мы должны признать, что интерес к истории России вспыхнул в последние годы в нашем обществе столь же ярко, как и в те годы, когда появилась «История государства Российского» Н.М. Карамзина, открывшего, по словам Пушкина, древнюю Россию, как Колумб Америку. Вслед за плеядой художников старой школы: В.И. Суриковым, И.Е. Репиным, М.В. Нестеровым, А.М. и В.М. Васнецовыми, чьи громкие имена составили славу отечественного искусства, и в век двадцатый появились живописцы, готовые воспеть страницы великой истории России. Одним из таких художников является Игорь Геннадиевич Машков. Уже в начале творческого пути, выставляясь на Всероссийских и московских выставках, он запомнился широкому зрителю по циклу картин, связанных с историей допетровской Руси. Яркие и динамичные, насыщенные правдивыми историческими образами и деталями, эти полотна — «Опричный двор царя Иоанна Грозного. XVI в» (1990 г.), «Царь Иоанн Грозный на охоте» (1999 г.), «Соколиная охота царя Алексея Михайловича» (1990 г.), «У проездной башни Белого города. XVII в» (1991 г.), и др. — открывали зрителю доселе малоизвестные страницы жизни и быта московской Руси. Эпоха «Тишайшего» царя — любимый исторический период И.Машкова. «Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон. Последняя встреча» — дипломная работа художника, связана с трагическим событием — расколом Русской Православной церкви. И конечно фундаментальным трудом является работа И.Г.Машкова над художественно-исторической серией «История русского православного паломничества», написанная по благословению Митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла — ныне Патриарха Московского и Всея Руси. Картины этой серии знакомят зрителя с благочестивыми русскими паломниками от Святой равноапостольной княгини Ольги до наших дней. Это картины: «Святая равноапостольная княгиня Ольга вступает в храм Святой Софии. Константинополь» (2001г.), «Игумен Даниил у Гроба Господня» (2002 г.), «Паломничество преп. Антония Киево-Печерского на Афон в 1015г.» (2003г.), «Паломничество Святейшего Патриарха Алексия II на Валаам. Остров Крестовый (Святой)» (2002г.), «Паломничество Петра I на Соловки» (2007 г.) и др. Как писал преподобный Варсонофий Оптинский: «У художников в душе есть жилка аскетизма, и чем выше художник, тем ярче горит в нём огонёк религиозного мистицизма». |
| С деятельностью святой равноапостольной княгини Ольги (945 -969) связан второй этап христианизации нашего Отечества. Как известно из Повести Временных Лет, Ольга в бытность свою язычницей, была не только мудрой, но и жестокой правительницей. Впрочем, таковы были нравы эпохи. Ужасная расправа, учиненная Ольгой над древлянами в порядке кровной мести за убитого ими Игоря, свидетельствует о ее первоначальном типично языческом мировоззрении. Хотя уже были на Руси первые христиане, и даже князь Игорь симпатизировал им, но проповедь Евангелия судя по всему до Ольги дошла далеко не сразу. И все же, можно думать, что голос совести заговорил в душе Ольги после ее злодеяния. О ее некоторых не вполне обычных для язычницы чертах свидетельствует и тот факт, что Ольга категорически отказалась от повторного брака после смерти Игоря. По-видимому, в душе княгини произошел перелом, который от этих кровавых и жестоких деяний повлек ее к покаянию и обращению в христианство. Вероятно, личные моменты смешивались в ее сознании и с государственно-политической проблематикой. Быть может, этот первоначальный порыв Ольги был замечен киевскими христианами, и в дальнейшем они оказали на нее определенное влияние. Известно, в частности, что в Константинополь с ней прибыл какой-то священник по имени Григорий. Некоторые на основании этого факта полагают, что Ольга была крещена на Руси еще до своей поездки в Константинополь. Но это вполне мог быть священник, который готовил княгиню к крещению - оглашал, наставлял в истинах веры. Крещение Ольги произошло скорее всего в Константинополе, о чем сообщают византийские историки Иоанн Скилица (XI в.) и Иоанн Зонара (кон. XII в.). О том, что княгиня крестилась в столице империи, может косвенно свидетельствовать и вклад св. Ольги в храм св. Софии в Царь-граде - серебряная тарель, позднее похищенная при разграблении города крестоносцами и попавшая в собор св. Марка в Венеции. Крещение равноапостольной княгини состоялось, вероятно, в 957 г. Хотя высказывались предположения о том, что это могло произойти и раньше. Академик Литаврин пришел к выводу, что первый визит Ольги в Константинополь имел место еще в 946 г. Если Ольга была крещена уже тогда, то не будет выглядеть противоречивым сообщение Степенной Книги о том, что в 947 г. Ольга обходила русские земли, проповедуя Евангелие, сокрушая идолов и воздвигая кресты. Об этом же говорит и Иаков Мних. А Татищев, ссылавшийся на Иоакимовскую летопись, писал, что уже Ольга основала Софийский собор в Киеве. Это подтверждается свидетельством источника XIV в. о том, что Софийский собор в Киеве был освящен в 952 г., что было возможно лишь в том случае, если Ольга действительно была крещена ранее указанного " Повестью временных лет " года. |
| Вопросы: 1. Какая характерная особенность отличает праздник Воздвижения от таких праздников как Рождество, Крещение, Вознесение, Сошествие Святого Духа? 2. Что выражает Крест Христов? 3. В чем смысл смерти Христовой на Кресте? 4. В каких случаях изображение креста может быть действенным и чудотворным? 62. Икона праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня Главная мысль праздника — осознание роли Креста в спасении человечества. В день, когда происходило его Воздвижение, сам Крест был реальным центром службы. Есть несколько разных видов икон праздника. Поиски величайшей христианской святыни проводились по воле святого равноапостольного императора Константина. Руководила поисками Креста и святых мест его мать — святая царица Елена. По этой причине обретение Креста Христова может изображаться таким образом: посредине иконы — найденный в Иерусалиме Крест Господа. Стоя рядом с Ним, Его держат император Константин со своей матерью — царицей Еленой. Хотя сам царь не присутствовал во время обретения Креста в Святой Земле, он первый из императоров понял всемирное значение Креста, как выражения Божией любви к согрешившему человечеству. Именно святые Константин и Елена явили миру эту величайшую драгоценность. На иных иконах изображается событие обретения Креста Христова. На амвоне — специальном возвышении — с Крестом в руках стоит Иерусалимский патриарх Макарий. Он возложил Крест Христов на умершего человека. Через это прикосновение Креста умерший воскрес. Таким образом патриарх определил, какой крест является Крестом Спасителя мира. Патриарх возносит (поднимает) Крест и благословляет им на все четыре стороны. Рядом с ним изображены два диакона со свечами. Вокруг — служители Церкви и молящийся народ. На переднем плане справа изображена группа евреев из Иерусалима. Среди них, ближе к амвону, — старец, который указал место, где находились три креста и пещера, в которой Воскрес Господь. Слева на переднем плане изображен святой император Константин, по воле которого святыня была найдена. |
| Толстой Михаил Владимирович (1812–1896) — граф; автор работ по истории церкви и древнерусского искусства; член Православного миссионерского общества (с 1870 г.) — 266 Толстой Федор Петрович (1783–1873) — граф; скульптор, медальер — 196 Трапезников — речь идет об одном из известных иркутских купцов, богачей: Сергее Константиновиче или Константине Константиновиче — 287, 288 Третьяков Сергей Михайлович (1834–1892) — купец, московский купеческий голова (1877–1881); коллекционер картин — 246, 248, 291, 293 Трофимовский Дмитрий Семенович, московский врач гомеопат — 267 Тургенев Иван Сергеевич (1818–1883) — писатель — 293, 294 Тюляев Анисим Пименович — почетный гражданин; член Православного миссионерского общества (с 1870 г.) — 98, 243, 288 Тюляев Иван Анисимович — почетный гражданин; член Православного миссионерского общества (с 1870 г.); сын А. П. Тюляева — 288 Тюлеев Онисим — см. Тюляеев А. П. Тютчева Екатерина Федоровна (1835–1882) — фрейлина при Дворе императрицы Марии Александровны; дочь поэта Ф. И. Тютчева — 256, 257, 275 Унковский Иван Семенович (1822–1886) — адмирал, сенатор; председательствующий в Московском опекунском совете (см.: Истомин В. К. Адмирал Иван Семенович Унковский: Воспоминания. М., 1910) — 256 Устинский, студент — Устьинский Александр Петрович — выпускник Санкт–Петербургской Духовной академии (1882); позже — учитель Петрозаводского Духовного училища, протоиерей при Новгородском десятинском женском монастыре (в 1900–х гг.) — 104 Ушаковы, монастырские матушки, знакомые отца Николая — 187, 211 Фамицин — Фаминцын Андрей Сергеевич (1835–1918) — профессор Петербургского университета; ботаник, физиолог, академик — 168 Федор, отец — см. Быстров Ф. Н. Федор Иванович — см. Иордан Ф. И. Федор Николаевич — см. Быстров Ф. Н. Феодор Алексеевич (1661–1682) — русский царь (с 1676 г.) — 287, 306 Феодор Тирон (новобранец) (? –306) — святой великомученик; проповедник Христа среди воинов, сжег храм Кибелы, за что принял муки и был сожжен — 176, 206, 207 Феодорит, архимандрит Афонский — 136, 167, 208, 218, 219, 224 |
| Александрийские ариане начали борьбу против Афанасия. Они повезли в Рим к папе Юлию протоколы Тирского собора, чтобы доказать, что пребывание Афанасия на патриаршем престоле незаконно, поскольку он был низложен. Афанасий со своей стороны послал в Рим соборное послание от имени египетских епископов. Ариане просили папу созвать собор. Тем временем враг Афанасия Евсевий Никомидийский (Евсевия Кеса- рийского уже не было в живых) со своими сторонниками из свиты Констанция рукоположил в сан александрийского патриарха каппадокийца Григория, который прибыл в Египет в 339 г. Назначение нового патриарха без избрания его епископами в Александрии вызвало возмущение христиан. В церквях там служили пресвитеры Афанасия, теперь же Григорий с отрядом полицейских стал отбирать церкви и арестовывать сторонников Афанасия. Начались народные волнения. Тогда Афанасий, находившийся в то время в одной из церквей, чтобы избежать смуты, удалился из Александрии и отправился к папе в Рим, куда прибыло также множество низложенных и изгнанных восточных епископов. На соборе в 340 г. папа Юлий объявил Афанасия свободным от обвинений. В этом же году в борьбе между западными императорами, Константином II и Константом, первый был убит, и Констант стал во главе всей За- падной империи. Как и папа Юлий, Констант был против ариан, которым покровительствовал Констанций. К Константу в Трир из Антиохии арианами было послано посольство с новым вариантом Символа веры, в котором говорилось о рождении Сына от Отца «прежде всех веков» и осуждался прежний арианский догмат, что «было время, когда Его не было». Главное же — отрицание арианами единосущности Сына Отцу — было обойдено молчанием. Констант договорился с Констандием о созыве собора, который и состоялся в 343 г. в Сардах (совр. София). Афанасий участвовал в нем, но восточные епископы, которые считали его низложенным, покинули собор и разослали послания своим приверженцам, в том числе Григорию в Александрию. Собор продолжался без них, западные епископы рассмотрели на нем множество жалоб пострадавших от ариан. |
|
|
