| прот. Иоанн Козлов Символ веры без слова «Истиннаго» 1) Кириллова, л. 131 об.: «Веруем во единого Духа святого и животворящего, иже от Отца исходящего, и на Сыне почивающего». 2) Там же, л. 252: «И в символе благочестивыя христианския веры предаша, правоверным християном исповедовати истинного и животворящего святого Духа от Отца исходяща, и со Отцем и с Сыном спокланяема и сславима». 3) Там же, л. 428 об.: «Такожде во единаго святаго Духа верует, Господа животворящего, от Отца исходящего и в Сыне почивающего и с Сыном купно покланяемого и славимого». 4) Там же, л. 430 об.: «И в пресвятого Духа Господа животворящего, иже от Отца исходящего, со Отцем и с Сыном поклоняемого и сславимого, имже вся освящаются». 5) Там же, л. 554: «И святое изображение веры нашей Христианам рече: и в Духа святого Господа и животворящего». 6) «Катихизис Б» гл. 69, л. 310 об.: «Таже и во священном символе богоносные отцы веровати нас научиша и в Духа реша Святого Господа животворящего, и прочее». 7) Там же, л. 323: «Паки же и во священном символе сице речем и тако исповедуем: верую и в Духа святого Господа и животворящего, иже от Отца исходящего иже со Отцом И Сыном споклоняема и сславима». 8) Служебная Минея патр. Филарета, январь, л. 109, на царских часах в навечерии Богоявления, напечатан весь Символ веры , и 8 член изложен без слова Господа: «И в Духа святаго истинного и животворящего». 9) Стоглав. гл. 9, стр. 94: «Тако же и верую во единаго Бога сущее глаголется: и в Духа святаго истинного и животворящего. Ино то горазно, неции же глаголют: и в Духа святаго Господа истинного, ино то не горазно, едино глаголати или Господа или истинного». 10) Десять посланий инока Павла Белокриницкого к беспоповцам, стр. 107 (а в ж. Старообрядец за 1906 г. стр. 1401): «Во святом Стоглавом соборе, во главе 9, во указе о божественной службе написано сице: «Тако же и верую Бога отца, сущее глаголется и в Духа святаго истиннаго и животворящаго ино то гораздо, неции же глаголют и в Духа святаго Господа истиннаго. ино то не гораздо: едино глаголати или Господа или истиннаго. До зде Стоглав. Обаче последующии православнии патриархи не признали вреда ни в первом глаголании, ни в последнем, но по обычаю же держались последнего, чему уже и мы безусловно последуем». |
| Беседа LXXIX. О десятом члене символа веры. О миропомазании После крещения, над крестившимся совершается, братие, таинство миропомазания. В крещении мы рождаемся духовно и чистыми от всякого греха, оправданными вступаем в благодатное царство Христово. Но как в естественной жизни человека новорожденное дитя не способно вступить в жизнь, а нужно ему вырасти: оно нуждается и в воздухе, свете, питании, в руководстве, так точно и в духовной жизни недостаточно одного благодатного возрождения, а необходимы сверх того благодатные силы Духа Святого, при пособии которых оно могло бы постепенно укрепляться в духовной жизни и возрастать в ней. Эти благодатные силы и подаются в таинстве миропомазания. Миропомазание есть таинство, в котором верующему, при помазании освященным миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной. Это таинство установлено Самим Иисусом Христом. Из беседы, произнесенной Им в Иерусалимском храме во время праздника Кущей, мы видим, что Он имел намерение и обетовал даровать верующим в Него Духа Святого. Аще кто жаждет, говорил Он, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут воды живы ( Ин.7:37–38 ). Св. евангелист Иоанн объясняет, что Господь говорил здесь о Святом Духе, Которого имели получить верующие во имя Его. И действительно апостолы после того, как сами облеклись силою свыше, преподавали всем верующим Духа Святого после совершения над ними крещения. Таков, напр., был следующий случай: «находившиеся в Иерусалиме апостолы, рассказывается в книге Деяний св. апостол, – услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые пришедши помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» ( Ин.8:14–17 ). Отсюда вы видите, братие, что апостолы преподавали Духа Святого верующим не чрез крещение. Они преподавали Его чрез особое священнодействие, чрез возложение рук, уже ранее крещенным. Но апостолы во всех своих действиях были вдохновляемы Духом Святым, наставлявшим их на всякую истину и напоминавшим им все, завещанное Господом. Посему мы и на то священнодействие, которым они преподавали Святого Духа, должны смотреть, как на божественное установление. |
| Господь Иисус Христос прошел путь с неба на землю и от земли к небу и воссоединил земное с небесным. Он ниспослал от Отца Святого Духа, живущего в Церкви. Тем совершилась причастность человека к жизни Святой Троицы. Святой Дух, пребывающий в Церкви, сообщает ей Свои дары, каждому по нужде и мере его. Эта благодатная жизнь совершается в Церкви для каждого члена своими собственными путями, таинственно и неисследимо. Однако Господу угодно было установить и определенный для всех доступный образ приятия благодати Святого Духа в святых таинствах. Таинства суть такие священнодействия, в которых под видимым знаком преподается невидимо определенный дар Святого Духа. Для таинства существенным представляется соединение видимого и невидимого, внешней формы и внутреннего содержания. В них отражается природа самой Церкви, которая есть невидимое в видимом и видимое в невидимом. Божественным установлением таинств вносится и в область благодатной жизни строй, мера и закон, и полагается предел беспорядочному, необузданному и бесформенному экстазу, характерному для сект (английские квакеры, русские хлысты), и дается объективное божественное основание для благодатной жизни, которая в протестантизме отдается на произволение человеческого субъективизма со всей его неверностью. В таинствах, установленным Церковью образом, всегда и неизменно подается дар Святого Духа, хотя он и приемлется различно. Церковь имеет власть низводить Святого Духа в таинствах. Пятидесятница, единожды совершившаяся над ликом апостольским, всегда совершается в Церкви в таинствах, посредством апостольского преемства, чрез иерархию. Поэтому сила тайнодействия непосредственно связана со священством, – где нет священства, там нет и таинств (кроме крещения). Это не означает, что там нет и Святого Духа, ибо Его даяние не ограничивается путем таинств. Дух дышит, где хочет, и благодатное даяние Святого Духа даже и в самой Церкви не ограничено таинствами. Однако это даяние Святого Духа не подчинено никакому человеческому ведению, ибо никто не знает, откуда Он приходит и куда уходит, но в таинствах Церкви подается ведение и определенный образ даяния даров Святого Духа. Церковь имеет истинные действенные таинства, это есть один из признаков истинной Церкви. Эта действенность связана с наличием иерархии апостольского преемства и хранением истинного учения. Общение в таинствах и взаимное признание таинств поэтому и есть одно из оснований церковного единства 24 . |
| Для чего мы ходим в Церковь? Чтобы иметь духовную жизнь. А что такое духовная жизнь? Не дерзая давать точный и полный ответ, скажем просто: это отношения человеческого духа с Духом Святым. Появление христианства ознаменовало начало качественно новой духовной жизни на земле – начало жизни в Духе. Конечно же, Святой Дух присутствовал в мире с момента его творения и в некоторой мере общался с человеком в Ветхом Завете, однако в то время «Бог был с человеком, но Бог не был в человеке» . Даже когда Христос воплотился, между Богом и нами оставалась некая преграда. В таинстве же Пятидесятницы Бог Дух «открывается миру в сокровенности человеческого сердца, в невысказанных воздыханиях души» . Говорить о Святом Духе трудно, даже святые отцы прямо о Нем почти не проповедовали. Действительно, по сравнению с тем, что мы знаем об Отце и Сыне, в отношении Святого Духа есть некая тайна. Например, в Писании Он часто являет Себя скорее не как личность, но как сила (хотя мы исповедуем Святого Духа как Божественную Личность). Богословы пишут: Бог Отец и Бог Сын, условно говоря, уже исполнили Свою миссию по спасению людей, а Святой Дух продолжает действовать сейчас. Ныне Его время. Можно даже сказать, что мы живем в эру Святого Духа. Отношения же Святого Духа с человеком таинственны, прикровенны, неопределимы и до конца нам не понятны. Страшно дерзать уверенно говорить на такую сокровенную и глубокую тему, но обсуждать то, что говорит Священное Писание о действии Духа в нашей жизни, мы можем. Надо сказать, подобных мест в Библии немало. Например, Иоанн Богослов в одном из своих посланий пишет, как отличить Духа Святого от вражеского духа заблуждения: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 2:3). Отсюда мы узнаем, где Духа Святого искать не следует. Его нет в тех учениях, которые не исповедуют Иисуса Христа как вочеловечившегося Бога. Например, у свидетелей Иеговы, считающих, что Христос – это архангел Михаил (удивительно, как можно отнять у Христа и Его Божество, и Его человечество!) Или в йоге и прочих оккультных учениях и практиках, игнорирующих Христа или отрицающих Его богочеловечество. |
| Вячеслав Пономарев Таинство Миропомазания В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Миропомазание (греч. Миро – благовонный елей) есть Таинство, в котором верующему, при помазании освященным Миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возращающие (способствующие росту) и укрепляющие в жизни духовной. Таинство Миропомазания состоит из двух священнодействий, разделяемых временем и местом их совершения. 1 . Приготовление и освящение Мира, совершаемое раз в несколько лет. 2 . Помазание освященным Миром новокрещенного, совершаемое священником непосредственно после Таинства Крещения. Несмотря на видимую разделенность этих священнодействий во времени и месте их совершения, между ними существует та же внутренняя органическая связь, что и между двумя частями Таинства Евхаристии: преложением Святых Даров и причащением ими православных христиан. Цель совершения Таинства . Протоиерей Александр Шмеман поясняет, что именно получает человек в Таинстве Миропомазания: «…особенность этого Таинства заключается в том, что оно сообщает человеку не какой-нибудь частный дар или какие-то дары Святого Духа, а Самого Святого Духа как дар. Дар Святого Духа, Святой Дух – дар! Можем ли мы проникнуть в неизреченную глубину этой тайны, выразить ее в богословских понятиях? Можем ли мы понять, что исключительность этой нашей личной Пятидесятницы 15 состоит в том, что мы получаем как дар Того, Кого Христос и только Христос имеет по природе: Святого Духа, сообщенного от века Богом Отцом Своему Сыну.». Для того чтобы понять как вообще это возможно, необходимо знать, что в истории распространения веры Христовой Таинство Миропомазания «заменило» собой схождение на уверовавших Святого Духа, первый раз состоявшееся в день Пятидесятницы. После того как Святой Дух сошел на апостолов, они сами стали своей молитвой и возложением рук низводить Его на уверовавших во Христа и иногда даже еще не крещенных людей. Таким образом, в позднейшем Таинстве Миропомазания верующим подавался тот же дар, что и апостолам в день Пятидесятницы – «дар Святого Духа». Как сказал в этот день апостол Петр народу, да крестится каждый из вас и получите дар Святаго Духа ( Деян. 2; 38 ). |
| В VII веке § 136. Учение Максима исповедника и Софрония, патриарха иерусалимского Из восточных учителей VII века заслуживает особенного внимания по учению об исхождении Св. Духа знаменитый поборник православия в борьбе с монофелитами, Максим исповедник . В своем письме к пресвитеру Марину, из которого дошли до нас только отрывки, он передает весьма замечательные сведения о том, в каком смысле латинские богословы его времени учили об исхождении Духа не только от Отца, но и Сына, а вместе с этим ясно показывает и то, каково было воззрение на этот предмет, как его самого, так и всех восточных современных ему пастырей. Успокаивая восточных пастырей, смутившихся тем, что на западе стали учить об исхождении Духа и от Сына, Максим писал здесь следующее: «Они (западные) приводили в свое оправдание изречения латинских отцов, а также Кирилла Александрийского (содержащиеся) в священном толковании, написанном им на св. евангелиста Иоанна. Этим они обнаружили, что не представляют Сына причиной Святого Духа, ибо знают, что един Отец есть причина Сына и Духа, Одного по рождению, Другого по исхождению, – но лишь показывают, что Он через Него нисходит (προιναι), обозначая, таким образом, сродство и безразличие сущности» 1023 . Замечательно здесь то, что Максим за мерило при определении тогдашнего учения латинян об исхождении Духа и от Сына принимает то, признают ли они, согласно с древними учителями, одного Отца причиной Сына и Святого Духа, или не признают, – и убедившись в первом, утверждает положительно, что они не признают Сына причиной Святого Духа, хотя и говорят об исхождении Духа и от Сына. Какой же со своей формулой Filioque соединяли смысл тогдашние латинские богословы, не забывая о том, что один Отец причина Сына и Духа, и что Сын не есть причина Св. Духа? На это Максим отвечает тем, что они этим хотели показать лишь то, что Дух через Сына нисходит (προιναι), вследствие единства и тождества их божеской сущности. Выражение – δι’αυτου προιναι и само по себе взятое (на основании значения προιναι отличного от значения εκπορεεσθαι) скорее всего, обозначает собой посредствование Сына во временном исхождении Духа или посланничестве Его в мир, а не в Его вечном исхождении или точнее сказать происхождении от Отца. |
| Слово на день сошествия Святого Духа, говоренное в Херсонском Успенском соборе в 1869 г. Мы же не духа мира сего прияхом, но духа, иже от Бога ( 1Кор. 2:12 ) Итак, братия, дух мира сего и Дух Божий суть два начала жизни человеческой, неприметно, но резкой чертой разделяющие всех нас, как бы, на два противоположных стана! Правда, рождаясь в ограде церкви Христовой, все мы, при первом же воззрении на свет Божий, приемлем духа, иже от Бога, и в тоже время, все мы знаменуемся и запечатлеваемся дарами благодати Христовой: но, увы! Разные обстоятельства возраста и воспитания, разные случаи и встречи при вступлении в жизнь, а особенно, разное употребление свободы, остающейся в каждом из нас и по принятии благодати, производит то, что Дух Христов, в одних из нас неотступно пребывает, сохраняется и по мере возрастания духа нашего в страхе Божием, становится в нас живым началом всей нашей деятельности, а в других, неприметно оскудевая и умаляясь, неприметно же заменяется духом мира сего, который, мало-по-малу, вторгаясь в нас и овладевая всеми силами души, становится, наконец, исходным началом всех наших мыслей, чувств, стремлений и действий. К которой из сих сторон принадлежим мы с тобой, возлюбленный слушатель? К стороне ли хранящих в себе благодатные залоги и живущих по духу, иже от Бога, или к стороне тех, кои утратив духа права во утробе своей, направляются на всех путях жизни духом лестчим, духом мира сего? Вопрос весьма важный и особенно близкий к нам ныне, когда, празднуя сошествие Духа на Апостолов, невольно воспоминаем, что благодать Божия и на нас сходила, когда мы, при возрождении от воды и Духа, запечатлеваемы были таинственным помазанием от Святого. Итак, если когда, то ныне – в праздник Духа – приникнем к собственной своей жизни, и сопоставляя ее с жизнью Апостолов, всмотримся, каким духом мы водимся: Духом ли, иже от Бога, коим водились и они – живые и богоосвященные органы Духа, или духом мира, во зле лежащего. Жизнь Апостолов, по принятии ими Пресвятого Духа, всегда была полна плодов благодатных. Не говоря о служении собственно Апостольском, каждое их дело и делание, не исключая занятий домашних и житейских, служило проявлением живого действования в сердцах их благодати Божией. Но если что свидетельствовало об этой благодати в них, то, по преимуществу, два проявления: молитва , составлявшая основу их жизни, праведной и святой, и высокое богоразумие, служившее для них первым условием возвещения миру царствия Божия. |
| Скачать epub pdf О стяжании благодати Духа Святого 72 Преподобный Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым, которая раскрывает одновременно и богословские и нравственные вопросы, говорит, что целью христианской жизни является стяжание благодати Духа Святого и ради этого совершаются все христианские добродетели. Кажется, что здесь есть некоторое противоречие с учением святых отцов о том, что мы должны искать не духовного наслаждения, а прежде всего спасения души, заботиться о своем спасении в вечности. На самом деле это несоответствие только видимое, поверхностное, а по сути и святые отцы, и преподобный Серафим Саровский , опытно познавший эту истину, говорят одно и то же, но в разной форме. Стяжание благодати Духа Святого – это образное выражение, заимствованное преподобным Серафимом, как он сам об этом говорит, из мирской жизни. Как в миру люди стремятся к стяжанию, то есть приобретению богатства, так и мы должны приобретать богатство благодати, стяжевать Духа Святого. Тот, кто приобрел Духа Святого, одновременно приобрел и Царство Божие внутри себя. Фарисеи, искушая Господа нашего Иисуса Христа, спрашивали: Когда придет Царствие Божие? ( Лк. 17, 20 ). Господь ответил: Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк. 17, 21 ), имея в виду, конечно, не то, что оно уже есть в каждом человеке, тем более в этих лицемерных и потому чуждых Богу фарисеях, а то, что его нужно искать и оно откроется внутри самого человека. Поэтому и Царствие Божие, которого мы желаем, и благодать, которую, по словам преподобного Серафима, мы стремимся приобрести подобно тому, как любостяжательные люди стремятся к приобретению имущества, не могут быть противопоставлены друг другу. Это одно и то же. Апостол Павел говорит, что мы здесь, на земле, приобретаем обручение Духа, которое мы могли бы сравнить с обручением жениха и невесты за много лет до их вступления в брак. Нарушение этого обручения рассматривалось как прелюбодеяние и судилось строго. Мы, сейчас обручившись с Духом, в будущей жизни приобретем полноту благодати Духа Святого или, что то же самое, войдем в Царство Божие, Царство Небесное, которое тогда откроется уже совершенно ясно. Но многим из нас, знакомым с благоразумными и весьма уместными предостережениями святых отцов, в особенности святителя Игнатия (Брянчанинова) , просить Духа Святого в молитве кажется слишком дерзновенным. Это неправильно, и дерзновение в молитве все же нужно. Стремление к приобретению благодати, существование в благодати совершенно необходимо для всякого христианина, тем более для монашествующих, которые всю свою жизнь посвятили молитве. |
| 69. Слово в Неделю о самаряныне 184 Как святые апостолы по воскресении Христовом в течение дней Пятидесятницы уготовлялись к приятию обещанного Святого Духа, так и в нас святая Церковь чрез праздники свои хочет открыть жажду даров Духа Святого, о ниспослании Которого молится в праздник Пятидесятницы. Она вспоминает сначала об апостолах и женах мироносицах, видевших Христа по воскресении и слышавших из уст Его обетование: «Приимите Дух Свят» ( Ин. 20, 22 ), а потом уготовлявшихся к приятию Его молитвами и молениями в горнице Сионской ( Деян. 1, 14 ). Затем святая Церковь вспоминает об исцелении расслабленного при овчей купальне, предуказывавшем, как «крещением Божественным», совершаемым «водою и Духом» ( Ин. 3, 5 ), «ныне очищает безчисленная множества Христос», тогда как «в купель иногда овчую Ангел схождаше и единаго исцелеваше на всякое лето» 185 . В праздник Преполовения вспоминается, как Христос в ветхозаветный праздник Преполовения возбуждал в евреях жажду духовную, то есть жажду веры в пришедшего Мессию своего, общения с Ним и подаваемой Им благодати Духа Святого. «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет» ( Ин. 7, 37 ), говорил Он обо всем этом. В Неделю самаряныни опять вспоминается, как Господь от воды обычной возвел мысль самарянки к разумению воды жизни и от жажды телесной к жажде духовной, то есть к жажде слышания слова Своего, к жажде благодати Духа Святого, возбуждающего жажду духовную в людях. Наконец, и в последнюю пред Пятидесятницей неделю вспоминается исцеление слепорожденного от вод источника Силоамского, которое знаменовало собою просвещение благодатию Духа Святого, посылаемого в мир Христом, «душевныма очима ослепленных». Но внимают ли этим призывам святой Церкви ее сыны и дщери? Возбуждается ли в душах их жажда духовная, жажда даров Духа Святого, открывающего для души источники воды живой? Не уподобляются ли большинство сынов и дщерей Церкви самарянке до ее встречи с Христом, душа которой была омрачена и томима страстями житейскими и попечениями земными, приведшими ее и к колодезю Иаковлеву? Как самарянка долго не могла понять, о какой воде жизни говорит с ней Христос, так и люди, или всецело занятые делами и заботами житейскими, или погруженные в суету страстей и удовольствий земной жизни, обыкновенно далеки бывают от разумения высоких дел и глаголов Божиих. Подобная занятость и погружение в суету земную, при невнимании к душе своей и действиям в ней Святого Духа, обращаются у человека в постоянный навык, так что он, освободившись на время от суеты дел и страстей земных, начинает томиться и спешит снова скорее обратиться к ним. Так жажда духовная в нем постепенно угасает, он делается уже неспособным ощущать ее, не испытывает приятности утоления ее при слышании слова Божественного, душа его томится от зноя страстей, которого не умеряет живительное для души действие Духа Святого. |
| (по творениям святителя Тихона Задонского ) Спаситель мира, завершив Свое дело на земле и вознесшись на небо, не оставил человека без Своего промыслительного попечения. Еще отходя на небо, Он обещал Своим апостолам, а в их лице и всем последователям, пребывать с ними «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ), а также обещал послать от Отца Утешителя, Который Своим Божественным дыханием оживотворит и поможет в деле спасения всем верующим в Сына Божия. Для окончательного завершения дела Христова, для благодатного вспомоществования в деле полного усвоения искупительных плодов Христовой Жертвы необходимо было прийти зиждущей, творческой Силе, Которой является Дух Святой – Третье Лицо Пресвятой Троицы. До совершения Сыном Божиим искупительного подвига Дух Святой не во всей полноте обитал в людях. И только после принесения Жертвы Христовой открылась возможность полного восприятия верующими Духа Святого, Который созидает в их душах новую благодатную жизнь и «от которого вся благая и благодеяния, как от приснотекущего источника ручьи проистекают» (4:342) 1 . Дух Святой совершает привитие людей к Сыну Божию, подобно ветви к доброму корню ( Ин. 15:2 ). Живоносный огнь Духа обновляет и просвещает тех, в кого вселяется. Он подает ищущим спасения Свою благодатную помощь в их немощах, подвигах и в борьбе с диаволом (3:138). Невещественный свет Духа просвещает и укрепляет Христовых последователей и тем самым дает им возможность ощутить в своих сердцах Божественную силу, помогающую в их спасении (1:27, 2:279). Спасительное воздействие Духа Божия на сердца верующих бывает подобно огню, который, соприкасаясь с благовонным веществом, издает приятное благоухание. «Так точно бывает, когда сердца человеческого коснется благодать Святого Духа, тогда восстанет в таковом сердце воздыхание и молитва истинная, в высоту к небесному Отцу, и обретает у Него благодать и милость» (2:79). Через наитие Святого Духа в душе человека снова возобновляется та духовная, благодатная жизнь, которая была утрачена в Адаме. И союз между Богом и человеком восстанавливается в полной своей гармонии и в идеальной реальности. «Благодать Божия просвещает сердце человеческое и зажигает в нем огнь любве Божия» (4:342). Она водворяет в его сердце радость не земную, но «духовную, небесную», что, по мысли Святителя, есть предвкушение вечной «блаженной жизни» в Боге (4:344). И если человек по своей беспечной жизни не имеет в своем сердце этой благодатной помощи свыше, то он своей душой бывает подобен слепому и глухому, не имеющему ни радости, ни покоя (2:118). Таким образом, благодать Святого Духа усвояет плоды спасительного дела Христова всем людям. При Божественном содействии Святого Духа человек видит перед собой тот путь, по которому ему следует идти, чтобы достичь жизни вечной (2:139–140). |
|
|
