| И Шестого, бывшего при Константине Погонате, также в Константинополе в 691 году, вопреки Сергия, епископа Константинопольского, и его последователей, в числе 170 святых отцов, утвердивших, что во Иисусе Христе две естественные воли и два естественных действия нераздельны и неслиянны; подтвердивших правила Вселенских и Поместных Соборов и изложивших 102 правила благочиния в утверждение Церкви. Празднование святым отцам Шести Вселенских Соборов, бывших в разные времена, без сомнения, началось не вдруг, но распространялось мало-помалу, после Первого Вселенского Собора. На постепенное установление празднования святым Шести Соборам Вселенским указуется писаниями святых отцов разных веков. Так святитель Григорий Двоеслов , писатель VI века, в послании своем к Иоанну, патриарху Константинопольскому, и прочим патриархам писал о четырех Вселенских соборах: «Приемлю и почитаю 4 Собора, как 4 книги Святого Евангелия, т. е. со всею преданностию содержу и всецело храню Никейский, на коем ниспровергнуто лжеучение Ария; Константинопольский, на коем обличено заблуждение Евномия и Македония; Ефесский, на коем отвергнуто нечестие Нестория; Халкидонский, на коем отвергнуто безумие Евтихия и Диоскора». B VII веке святой патриарх Иерусалимский Софроний, в соборном послании к Сергию, Константинопольскому патриарху, писал: «Святые отцы, желая показать, что учение их не новое, а согласное с соборами, часто перечисляют оные. Мы принимаем четыре великие, священные Вселенские соборы, бывшие для утверждения Божественных догматов церковных, сияющие Евангельским блеском и украшенные качествами Евангельскими. Сверх сих четырех великих, достоуважаемых, священнейших и равночестных соборов, я принимаю и Пятый Вселенский собор, бывший кроме и после тех соборов, собиравшийся для подтверждения знаменитого Халкидонского собора». В К веке о шести Вселенских Соборах писал Никифор, архиепископ Константинопольский, и называет их святыми, Богодвижимыми. При воспоминании святых отцов шести Вселенских Соборов Церковь в чтении Евангельском предлагает ходатайственную молитву Иисуса Христа, указанную в первом Страстном Евангелии и в VII по Пасхе неделю святых отцов Первого Вселенского Собора (см.: Ин. 17, 1–13 ). |
| Впоследствии Григорий был избран игуменом Есфигменского монастыря. Здесь были засвидетельствованы многие сотворенные им чудеса, как превращение бесплодных масличных деревьев и виноградников в плодовитые и пустой сосуд исполнился елеем. Далее вступает он в тот период жизни, когда возникла борьба с еретиками Варлаамом и Акиндином. Сначала ему удается их посрамить на соборе 1341 года.Однако вследствие интриг со стороны еретиков был созван новый собор, на котором последние восторжествовали, а Григорий был ввергнут в мрачную темницу. Из нее он вышел благодаря заступничеству императрицы. Его посвящают на Солунскую кафедру. Однако паства его отвергает и он возвращается на Афонскую гору. Здесь сербский король Стефан Душан тщетно умоляет его занять кафедру Болгарского митрополита. Но и на Афоне ему не удалось найти спокойствия. Григорий возвращается в Константинополь и поселяется на о. Лемносе. Наконец, солунская паства призывает его к себе и принимает с великим торжеством. Святителю Григорию пришлось еще раз перенести тяжелое испытание: его захватили в плен турки, которые чуть не замучили его до смерти. Выкуплен он болгарами. В последние 3 года жизни св. Григорий сотворил немало чудес, и 13 ноября, в день памяти своей, ему явился Иоанн Златоуст и призвал его, как друга, успокоиться с собою в райских обителях. На следующий день Святитель Григорий преставился. " В горняя, в горняя к Свету " , — его последние слова. Блестящий расцвет Афона оставил по себе след в лице многих духовных писателей, как Каллист, патриарх Константинопольский, его друг Игнатий, оба называемые Ксанфопулос, потом Каллист Катафагиот, Симеон, архиепископ Солунский, монах Никифор, Филофей, патриарх Константинопольский. Они продолжают и развивают взгляды Григория Синаита и посвящают духовной молитве особое внимание. Но затем снова наступает упадок. Можно предположить, что виною этому было общее бедственное положение Афона с наступлением владычества турок (1371 г.). Это владычество было несравненно менее жестоким, чем латинское, главное — приходилось платить дани, и закрылся доступ для паломников по причине войн. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Конечно, такой взгляд противоречит широко распространенному сейчас учению об эволюции, заменившему творческую иерархию идеей «естественного» отбора среди мутантов. Но именно в рамках такого иерархического воззрения на мip, на Творение, формировалась и духовно-политическая культура Средневековой Руси. И хотя бы не учитывая этого содержания (вовсе не обязательно разделять креационистские воззрения), невозможно научно понять и постичь смыслы, идеи и мотивы, которыми напрямую, всерьез, а не как бы , руководствовались наши предки, создавая свою государственность, ее идеологию и систему общественных отношений. Иной исследовательский подход породит непреодолимую смысловую дистанцию между исследователем и предметом. Он будет исследовать как бы «Самодержавие», как бы «Православие», как бы «Царство», как бы «Церковь», как бы «Собор», как бы «подданных», как бы «верующих», а не сами эти предметы и явления, не их идейное содержание . 112. Пример взят из труда Б.А.Успенского, но, судя по отсылке, утверждение принадлежит русскому историку-эмигранту Г.В.Вернадскому: Vern adsky G . V . Die kirchlich-politische Lehre der Epanagoge und ihr Einfluss auf das russische Leben im XVII. Jahrundert. Byzantinisch-Neugriechische Jahbucher. 1928. Bd. VI, Н. 1/2. С. 120. Успенский Б.А. Семиотика истории. Семиотика культуры. II. Сакрализация монарха как семиотический процесс. 2. Семиотические атрибуты монарха. ). Выделено мной. - Л.Б. И в трудах самого Б.А.Успенского - в цитатах, и непосредственно в Писаниях Восточных Православных Святых и церковных писателей Византии Святитель Василий Великий, Преподобный Максим Исповедник, Святитель Никифор Исповедник Святитель Фотий, Святитель Николай Мистик, Патриархи Царьградские, Преподобный Феодор Студит, Патриарх Антоний Константинопольский, если и не дают кратких дефиниций, что земной Царь есть Образ Божий, как это есть у Евсевия Памфила, Епископа Кесарийского, то их пространные разсуждения о Царском Держании и Царе выражают ту же Богословскую мысль и позицию. |
| В данном контексте имя и образ для святости и поклоняемости иконы у свт. Никифора равноправны и равночестны. Святитель доказывает, что образ освящается надписанием имени святого первообраза. Именование предмета может наделять его благодатной силой: «А что имя, прилагаемое к каким-либо вещам, может передавать славу свою и благодать , об этом мы узнаем от Господа, Который говорит в Евангелии: “приемляй пророка, во имя пророче, мзду пророчу приимет: и приемляй праведника во имя праведниче, мзду праведничу приимет…” (Мф. 10:41). Так и херувимы, разделяя имя херувимов небесных, приобщаются славе их». Из этого «невежды и неразумные» должны познать «ту благодать и силу (δυνμεως), какие получают от имени нарекаемые им, ибо и наши божественные храмы и дома, как посвященные Богу, носят имя Его; о чем также свидетельствует приуроченная к каждому из них память какого-либо из святых» . В Третьем опровержении святитель убеждает иконоборцев, что изображения святых, имеющиеся в храмах, святы потому, что «благодать освящения и присутствие Св. Духа простираются на весь храм… Он весь является святым и священным». Однако «иконы причастны благодати еще и другим образом. Подобно тому, как храмы принимают названия от святых, так и изображения последних чрез подписание (πιγραφς) носят (φρυσι) их название ( κλσιν) и посему освящаются , если только в твоих глазах Христос есть достоверный и неложный свидетель, уясняющий силу и благодать (σχν κι χριν) имени в словах: “именем Моим бесы ижденут” (Мк. 16:17)... Отсюда прибегающий в храм мученика в тоже время приступает и к его иконе. И тот и другая суть создания, и благодать в обоих одна и та же . И притекающий с верой получит освящение по вере своей» . Последнее замечание святителя весьма важно, поскольку означает, что благодать, подаваемая через святое имя, подается человеку не безусловно (механически), а по мере его веры, о чем ранее писал прп. Иоанн Дамаскин. 7. Выводы Таким образом святитель утверждает, что икона (очевидно это любой священный образ – на доске, на ткани или на стенах храма, т. е. фрески, мозаики) свята по причине: |
| Помогая святителю Евлогию и затем святителю Иоанну Милостивому, патриархам Александрийским, своими познаниями и опытностью в борьбе против монофизитов, два друга занимались миссионерским служением и в десять раз увеличили число православных храмов в Египте и вернули множество деревень и монастырей в лоно Православия из монофизитского заблуждения. Христианскую миссию они несли и среди египетских иудеев. Кстати сказать, " Луг " содержит немало занимательных историй на тему отношений между православными христианами и иудеями того времени. – Какой интересный и редкий пример совместного монашеского делания! – С одной стороны, это были близкие друзья, не разлей вода, как говорится. Такие примеры близкой духовной дружбы встречаются и у других святых отцов, таких как святитель Василий Великий и святитель Григорий Богослов, преподобные Иоанн Кассиан Римлянин и Герман, Варсонофий и Иоанн Газские. О такой дружбе писал преподобный Иоанн Кассиан в своем 16-м Собеседовании аввы Иосифа " О дружбе " . Их близость и авторитет Софрония, ставшего впоследствии, в 634–638 гг., патриархом Иерусалимским, привели даже к тому, что некоторые авторы позднее стали приписывать " Луг " свт. Софронию, как, например, прп. Иоанн Дамаскин, святые отцы VII Вселенского Собора 787 года, цитировавшие " Луг " , Никифор Каллист Ксанфопул в XIV веке. Однако в итоге научная традиция, больше доверяя свидетельству блестящего ученого и знатока литературы святителя Фотия, патриарха Константинопольского, и анонимному автору пролога к " Лугу " , а также ряду свидетельств самого текста " Луга " , признает авторство за Иоанном Мосхом. Впрочем, дореволюционный исследователь Смирнов считал при этом, что небольшая часть авторства " Луга " принадлежала св. Софронию. Что, в общем, и не удивительно в силу их близкой дружбы и совместных странствий по монашеским обителям. Свой " Луг " Иоанн посвятил другу Софронию. Выстраивается интересная линия духовного преемства: блаженный Иоанн Мосх – святитель Софроний – преподобный Максим Исповедник |
| Но Святую Гору ждало новое испытание: в 1308 году началось нашествие каталонцев. Эти западные наемники были привлечены императором для борьбы с турками, но вскоре обратили свое оружие против Византии. Многие монастыри были сожжены и разорены, драгоценные реликвии и предметы искусства разграблены. При Андронике II претерпели изменение отношения Афона с Константинопольским Патриархатом. Появившийся в XII веке статус автономных (ставропигиальных) монастырей с начала XIV века стал придаваться на Афоне каждой новооснованной обители. Это означало подчинение монастырей непосредственной юрисдикции Константинопольского Патриарха, который, таким образом, получал на Святой Горе права, каких у него не было ранее. Главным приобретением Патриарха было подчинение ему афонского прота, утвержденное императорским хрисовулом (1312 год). В нем определялось, что отныне прот должен получать поставление от Константинопольского Патриарха. Исихастская традиция на Афоне (XIV–XV века) Период XIV–XV веков известен как эпоха исихазма. Известная уже с V–VI веков практика исихии (безмолвие, покой), углубленного молитвенного делания, призванного отсечь помыслы и соединить ум с сердцем, к тому времени распространилась на Афоне. В это время преподобный Никифор Уединенник (Исихаст, память на Афоне 4 мая) создал «Слово о трезвении и хранении сердца», где подробно описана сердечная молитва. Дальнейшая история афонского исихазма связана с именами преподобного Григория-Синаита и святителя Григория Паламы, а также их учеников и сподвижников. Традиционно считается, что главным инициатором исихастского возрождения на Афоне был преподобный Григорий Синаит. В то время среди святогорцев было немало подвижников, достигших высоких степеней созерцательной жизни (например, преподобный Максим Кавсокаливит), но все они приобретали духовный опыт без наставников. Преподобный Григорий начал обучение афонских монахов практике умной молитвы. Его воспитанники предпочитали держаться в отдалении от больших обителей, в пустынных местах, кельях и скитах; наибольшее число «безмолвствующих» обитало в окрестностях Великой Лавры. Идеалом исихастов стало скитское житие, при котором братия, пребывающая в уединении в течение всей недели, по субботам, воскресеньям и во дни великих праздников собирается в храме для участия в богослужении и причащения Святых Тайн. |
| Под нею разумелся не единичный только акт устного исповедания грехов, как теперь, а известный круг покаянных подвигов, иногда многолетних 2 , о чем пойдет речь ниже. 2. Совершители чина исповеди. Покаяние — великое таинство 3 , и посему неудивительно, что совершение этого таинства было вверено Господом одним только епископам (Мф. 16, 19) 4 . Отсюда следует, что исповедовать и старче-ствовать, иначе говоря — духовничествовать, не есть дело, для епископа сверхдолжное или не подобающее его сану (или молодости, ср.: 1 Тим. 4, 12), но простая обязанность (Иез., глава 33). Обязанность более приличная и, так сказать, более идущая к нему (о чем постоянно ему и омофор напоминает) 5 , чем к рядовому священнику, хотя у нас и не свыклись с этим представлением. История древней и греческой Церквей учит, что святители всегда несли на своих плечах этот тяжелый крест. Многочисленны цитаты, показывающие, как епископы первых времен наблюдали за публичным покаянием 6 и в то же время исповедовали помыслы мирян и старчествовали в узком смысле 7 . Об этом говорят божественный Василий Великий 8 , св. Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский 9 , св. Никифор, патриарх Константинопольский 10 и другие. «Я не заставляю тебя… выйти на средину зрелища и окружить себя множеством свидетелей, — говорил некогда Златоуст 11 , — мне одному, наедине, скажи грех, чтобы я уврачевал рану и избавил тебя от болезни» 12 . Не умножая цитат 13 , достаточно в заключение привести слова нашего отечественного святого — Димитрия Ростовского. В послании к иеромонаху Иосифу святитель пишет: «Аще бы кто и к нам, самому архиерею, хотел на исповедь прийти, путь ему благословен, и наша должность готовая» 14 . Но на Руси дело сложилось иначе. Что же касается пресвитерского чина, то принадлежащие к нему (священники, иеромонахи, игумены 15 и проч.) пользуются властью духовника лишь ограниченно 16 и чрез формальное разрешение 17 епископов. 3. Канонические грехи. Как каялись в них у первых христиан? Каноническими грехами у древних христиан назывались следующие три, которые поначалу влекли за собою отлучение навсегда 18 : 1) отречение от веры, 2) блуд и прелюбодеяние, 3) убийство. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Oxford, 1958. P. 47; ср. у преподобного Иоанна Дамаскина: “Места же, которые приводишь”. — Защитительное слово 1, 24. S . 114. 47 См. Pelikan J. The Christian Tradition. A History of the development of Doctrine. The Spirit of Eastern Christendom (600–1700). Chicago, 1977 . P. 115–117. 48 В поддержку своего мнения Г. Острогорский (Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites . Breslau, 1929. S. 22 f .; Сочинения православных апологетов //Seminarium Kondakovianum I. Prague, 1927. С. 36) приводит выдержки из писем Патриарха Германа и 82 — го Правила Собора 692 года, в которых иконопочитание обосновывается с точки зрения учения о Христе. 50 A lexander J. The Patriarch Nicephorus… Р. 53; Gero S. Byzan tine Iconoclasm During the Reign of Leo III with Particular Attention to the Oriental Sour c es //Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Vol. 346. Subsidia . Tomus 41. Louvain, 1973. P. 26, 127; Barnard L. W. The Graeco-Roman and Oriental Background of the Iconoclastic Controversy. Leiden, 1974. P. 61, 143. 51 Ср. свидетельство диакона Епифания в Mansi (список сокращений см. в конце статьи). Cols. 13:317–8 . 53 Mansi . Cols. 13:179 след.; Brock S. Iconoclasm and the Monophysites//Iconoclasm/Ed. A. Bryer and J. Herrin . Birmingham, 1975. Р . 53. 55 Mundell M. Monophysite Church Decoration//Iconoclasm/Ed . A. Bryer and J. Herrin . Birmingham, 1975. Р 64; Ostrogorsky G . History… P. 161. 62 Святитель Никифор Константинопольский . Три опровержения против Константина Копронима ( =Antirrhetici tres adversus Constantinum Corponymum // PG 100 , 206A – 534D ) . Опровержение 3. Гл. 34//PG 99, 405C. 63 Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры (=Expositio fidei//Die Schriften des Johannes von Damask u s. Vol. II./Ed. B. Kotter //PTS 12. Berlin, 1973). Гл. 5 . S. 120. 66 G uilland R. L ’ exp dition de Maslama contre Constantinople (717–718) // É tudes byzantines. Paris, 1959 . P. 109 след. 69 Ladner G. B. Origin and Significance of the Byzantine Icono clas tic Controversy // Medieval Studies 2 . |
|
|
.jpg)
