| Статья Святоотеческое богословие иконы. Часть 1 Святоотеческое богословие иконы. Часть 2. Свт. Герман, патриарх Константинопольский († до 754 г.) Святоотеческое богословие иконы. Часть 3. Седьмой Вселенский собор о святости иконы (787 г.) Святитель Никифор родился в Константинополе в семье нотария – императорского секретаря. Его отец Феодор пострадал за иконопочитание при императоре-иконоборце Константине V Копрониме и умер в изгнании. Сам Никифор был сановником при дворе императрицы Ирины (780–803) и, будучи мирянином, участвовал в работе созванного ею Седьмого Вселенского собора (787 г.), на котором ему было поручено говорить от имени императора (малолетнего Константина VI Порфирородного, регентом при котором была его мать Ирина). В царствование императора Никифора I (802–811), после смерти патриарха Тарасия (784–806), Никифор был возведен на патриарший престол. После воцарения императора-иконоборца Льва Армянина (813–820) Никифор как защитник иконопочитания в 815 г. был сослан в изгнание, где и скончался в 828 г. 1. Искусственный образ К. Шёнборн отмечает, что свт. Никифор первым ввел различие между естественным и искусственным образом. Дело в том, что одним из исходных пунктов полемики с иконоборцами было понятие природного (естественного) образа: Христос как Сын Божий есть икона Бога Отца, «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3), «образ Бога невидимого» (Колос. 1:15; 2 Кор. 4:4) (подробнее см. 4.1.1). Соответственно, иконоборцы полагали единственно возможным образом Христа Святые Дары Евхаристии, Его Тело и Кровь, т. е. единоприродные (единосущные) Сыну Божию по двум Его естествам. Иконопочитателям нужно было доказать сакральный статус неединосущного образа Христа, т. е. искусственного, каковым является всякое произведение искусства по отношению к любым первообразам. По мнению К. Шёнборна, прп. Иоанн Дамаскин показал, что образ отличается от первообраза, но при этом не сказал об их отличии по сущности, указав лишь на различие «в постепенном снижении бытийной причастности образов к первообразу». Именно свт. Никифор, ясно указал на то, что «икона, как искусственный образ, должна сущностно отличаться от своего первообраза» . |
| Святитель передает слова императора-иконоборца Константина Копронима (именуемого в тексте «Мамона»), утверждавшего: «Если (изображение) хорошо, то оно является единосущным изображаемому» . Свт. Никифор упрекает оппонента в том, что у него «изображение и образ единосущны первообразу», что тот «отождествляет сущность [т. е. природу. – В.Н. ] и искусство, хотя они весьма отличны друг от друга», поскольку «искусство (τχνη) подражает природе, но не одно и то же с нею; оно берет формы природы как образцы и первообразы, выполняет нечто подобное и похожее» . Тем самым иконоборец ошибочно «отождествляет образ с первообразом» . Свт. Никифор предлагает различать «естественный (φυσικς) образ» от «искусственного (τεχνητ), – каковым (естественным образом) мы называем Сына в отношении к Отцу» . Святитель приводит слова свт. Василия Великого из послания к Амфилохию Иконийскому: «…в Боге Отце и в Боге Единородном [Сыне] созерцаем один как бы образ (μορφν), отпечатавшийся в неизменности Божества. Ибо Сын в Отце и Отец в Сыне, потому что и Сын таков же, каков Отец, и Отец таков же, каков Сын; и в этом Они – едино. Почему по отличительному свойству Лиц – един и един, а по общности естества Оба – едино». И не два Бога, а один, «потому что царем именуется и образ царский, и не два царя [получается из этого]; ибо ни держава (κρτος) не рассекается, ни слава не разделяется . Как едино державствующее над нами начало ( κρατοσα μν ρχ) и одна власть ( ξουσα), так и наше славословие одно, а не многие, потому что чествование образа (εκνος) переходит к первообразу (πρωττυπον). Но то, что здесь подражательно есть образ (εκν), там естественно (φυσικς) есть Сын. И как в искусственных произведениях подобие – в образе (τν μορφν μοωσις), так в Божием несложном естестве единение в общении Божества» (т. е. в общей божественной природе. – В.Н. ). Из сказанного следует, продолжает свт. Никифор, что чтущие «икону признают, что они воздают честь первообразу», а «отвергающие иконы бесчестят первообраз». Тем, что Сын есть « образ Бога Отца, Он гораздо более, чем другими свойствами, приближается к Отцу, соединяется с Ним по существу и вследствие этого приемлет от всех равночестную, тождественную и одинаковую со Отцом славу и поклонение» . |
| Хотя жили Три Святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее – только с XI века. Памяти каждого из них по- отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию - синаксарю, помещенному в современных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи - Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех Святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи - Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых. Сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования. После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий - 1.01, Григорий Богослов - 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста - 27.01. Рассказ составителя синаксаря у некоторых ученых вызывает сомнение. Он не встречается в других византийских источниках; более того, неизвестно, был ли жив Мавропод во время правления Алексея Комнина. Однако это событие уже вошло в сокровищницу церковного Предания. Три святителя в византийских литературных источниках Три Святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии. Из сохранившихся источников, литературных, изобразительных, литургических, следует, что к X-XI веку уже сформировалось представление о них как о едином целом. В «Чудесах св. Георгия» рассказывается о видении сарацину приносимого в жертву Христа во время Божественной Литургии в знаменитом храме вмч. Георгия в Ампелоне. На обвинение сарацина в заклании младенца священник отвечал, что даже «великие и пречудные отцы, светочи и учители церкви, каков был святой и великий Василий, преславный Златоуст и Григорий богослов, не видели страшного этого и ужасного таинства». Болгарский священнослужитель Козма Пресвитер (к. X - н. XI вв.) в «Слове на еретики и поучении от божественных книг» писал: «Подражайте бывших прежде вас, в ваших санех святых отец епископ. Григория мню, и Василия, и Иоанна. и прочая. Их же печаль и скорби о людех бывшая, кто исповесть». Для Иоанна Мавропода (XI в.) Три Святителя – совершенно особенная тема, которой посвящены «Похвала», стихотворные эпиграммы, два песенных канона. В следующие века о Трех Святителях не устают вспоминать писатели и видные церковные иерархи: такие, как Федор Продром (XII в.); Федор Метохит, Никифор, патриарх Константинопольский, Герман, патриарх Константинопольский (XIII в.); Филофей, патриарх Константинопольский, Матфей Камариот, Филофей, епископ Селимврийский, Николай Кавасила, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.). |
| Ни один, можно сказать, поборник веры и благочестия Греческой православной церкви не испытал столько клевет и несправедливых обвинений в отступлении от православия и правил подвижничества, как святитель Григорий Палама. Не только современные ему западные, но и восточные богословы и историки усиливались затмить высоту подвигов этого святого мужа, старались находить в его творениях много ересей, как следствие отделения Восточной церкви от единства с Западною. Кроме пресловутого калабрийского монаха Варлаама, который был главным виновником церковного соблазна, и его преемника-наперсника Акиндина, сильнейшими противниками святителя Григория Паламы были: Никифор Григора, знаменитый историк и богослов времен Андроника Палеолога, патриарх Константинопольский Иоанн Калека (ум. 1347) и другие. Были также и защитники святителя Григория Паламы, которых, впрочем, сравнительно с его противниками наберется очень мало; эти благомыслящие греческие писатели немало писали в защиту святителя Паламы против неблагоприятных о нем отзывов защитников папства; так, Филофей, Константинопольский патриарх, написал двенадцать защитительных речей против Григоры, приводимое здесь житие святителя Григория и службу ему же; Марк, монах, написал три книги против противника святителя Паламы – Варлаама; Николай Кавасила , архиепископ Фессалоникийский, в защиту святителя Паламы написал шесть книг «О жизни во Христе»; Афанасий Парийский, патриархи Нил Константинопольский и Досифей Иерусалимский; преподобный Григорий Синаит , Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Каллист Катафигиот (см. «Добротолюбие», изд. 1822 г., части I, II и IV). В защиту святителя Григория Паламы были даже целые соборы: четыре при жизни святителя Григория (1-й в июне 1341 г, 2-й в августе 1341 г., 3-й в феврале 1347 г, 4-й в мае и июне 1351 г.), а 5-й – после его смерти, в апреле 1368 г. На первых четырех соборах святитель Григорий Палама защищался самолично. Смиренно и просто, но так сильно и убедительно он каждый раз опровергал все умствования своих обвинителей, что последние были преданы анафеме; 5-й же собор, бывший в 1368 году, шесть лет спустя по честном преставлении святителя Григория, торжественно причислил его к лику святых и определил ежегодно во вторую неделю Великого поста совершать память его, как «великого подвижника, защитника веры и благочестия, непоколебимого столпа Православной Церкви и соревнователя святых апостолов и святых отцев вселенских». |
| Статья Святоотеческое богословие иконы. Часть 1 Святоотеческое богословие иконы. Часть 2. Свт. Герман, патриарх Константинопольский († до 754 г.) Святоотеческое богословие иконы. Часть 3. Седьмой Вселенский собор о святости иконы (787 г.) Святоотеческое богословие иконы. Часть 4. Свт. Никифор, патриарх Константинопольский (ок. 758–828 гг.) Святоотеческое богословие иконы. Часть 5. Прп. Феодор Студит (759–826 гг.) Свт. Фотий родился около 820 г. Он был племянником свт. Тарасия, патриарха Константинопольского; принадлежал к высшей знати и происходил из семьи, верной почитанию святых икон. Его отец св. Сергий Исповедник, великий ученый и богослов, скончался мученической смертью за защиту икон. «Будучи низведен с кафедры в 886 г., святитель окончил дни свои в Армонийском монастыре в 891 г. Православная Церковь почитает святителя Фотия как ревностного защитника Православного Востока от владычества пап и как ученого богослова, оставившего многочисленные и разнообразные труды, посвященные обличению заблуждений латинян, опровержению различных ересей, разъяснению Священного Писания, раскрытию различных предметов веры» . Как сообщает И. Ивонин , у свт. Фотия нет специальных больших произведений об иконах, а потому о его взглядах относительно иконопочитания можно судить по фрагментам в некоторых трудах: «Амфилохия» (10 трактатов) ; послание к болгарскому князю Михаилу (главы 18–20); письмо к Феофану Отшельнику ; гомилии 9, 10, 15, 16, 17, 18). Как полагает И. Ивонин, перечисленные тексты позволяют составить цельную картину богословской мысли святителя об иконопочитании и богословии иконы. Рассмотрим некоторые из этих текстов. 1. Связь образа и первообраза: Бог Отец, Сын, Св. Дух и человек Свт. Фотий, рассуждая о значении слов Писания «Сотворим человека по образу Нашему» (Быт 1:26), приводит различные толкования. Так, он пишет, что человек, будучи тварным образом Бога, отразил в себе определенные свойства своего Первообраза («разумность и свободу воли», «главенство и высоту господства», «самостоятельность, мудрость, творчество», «бестелесность души» и т. |
| Норма о браке пресвитеров (священников) установлена в Новом Завете. Святой апостол Павел в послании к Титу 1,6 дает ясное указание – пресвитер должен быть «непорочен, муж одной жены». Первое непосредственно связано со вторым. Толкуя эти слова из послания к Титу, святитель Иоанн Златоуст поясняет: «В самом деле, кто не сохранил никакого расположения к умершей (жене), как может тот быть хорошим предстоятелем? Какому только не подвергнется он порицанию? Ведь все вы знаете, что, хотя законами и не запрещено вступать во второй брак, однако это дело подвергается многим нареканиям. (Апостол) желает, чтобы начальствующей не подавал подчиненным никакого повода к нареканиям, потому и говорит: «если кто непорочен», т. е. если жизнь его свободна от нарекания, если никто не мог упрекнуть его в (дурной) жизни». На второй брак Церковь всегда смотрела как на нравственное несовершенство, терпимое, но не являющееся примером для подражания в христианском обществе. О втором браке вдовцов и оставленных супругой святитель Епифаний Кипрский писал: «Церковь терпит это ради человеческой слабости». Святитель Василий Великий в своем 4 правиле повелевает отлучать вступающих во второй брак на один год. Святитель Никифор Исповедник – между прочим, Патриарх Константинопольский – во 2 правиле, также входящем в принимаемый всею Церковью канонический сборник, указывает: «Второбрачного не следует венчать, но следует наказать отлучением от пречистаго таинства на два года». Что касается пресвитеров, то им прямо запрещено состоять во втором браке священными канонами Святой Церкви, а именно: 17 правилом святых апостолов (а 18 правило святых апостолов запрещает священнику даже в жены брать вдовицу или разведенную), 3 правилом Шестого Вселенского Собора, 12 правилом святителя Василия Великого. 26 канон святых апостолов и 1 канон Неокесарийского Собора особо проговаривают запрет на вступление в брак пресвитеров после рукоположения, а 7-м каноном Неокесарийского Собора пресвитеру воспрещается даже присутствовать на брачном празднике мирян-второженцев. |
| " Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца " (от марта). Там же, в другом месте сказано: " День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру " . Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана - в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII - Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII - святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX - преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события. |
| На территории последнего возведена часть укреплений Брестской крепости. Фактически накануне празднования тысячелетия города возродилась монашеская жизнь на Брестчине. Первый молебен на территории современного монастыря был отслужен 4 декабря 2001 г. на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Однако по-настоящему годом рождения обители стал 2002 г. С одной стороны, в соответствии с определением Священного Синода Белорусского Экзархата 20 февраля 2002 г. Рождество-Богородицкое сестричество было преобразовано в монастырь официально. С другой — ровно через год после первого молебна — 4 декабря 2002 г. состоялось освящение престола домовой одноименной церкви монастыря. Если в момент открытия в 2002 г. в монастыре было 11 насельниц, то в 2009 г. их насчитывается уже 26, а в 2013 г. — более 30. Заметно увеличилось количество прихожан, которых домовая церковь просто не способна вместить. В 2011 г. появился летний храм. Несмотря на то, что в 2005 г. городские власти выделили Свято-Рождество-Богородичному женскому монастырю в постоянное пользование бывший «казематированный редут» Брестской крепости (двухэтажное здание) и 88 соток земли, однако для постоянно растущей обители этого не достаточно. В одном тесном корпусе находятся церковь, жилые помещения и все службы монастыря. В 2006 г. по благословению епископа Брестского и Кобринского Иоанна при церкви Святителя Николая в селении Вежное Пружанского района началось строительство скита. Богомольцев сюда привлекает древний Никольский храм (1771 г.) и источник, освященный в честь Святителя. Покровителем Свято-Рождество-Богородицкого монастыря, как и всей Брестской земли, является преподобномученик Афанасий (Филиппович). Именно в его честь она и возрождалась. Кроме того, накануне принятия решения о воссоздании монастыря 31 января 2002 г. в Белорусской Православной Церкви был прославлен священномученик архидьякон Никифор (Кантакузен), Экзарх патриарха Константинопольского, который в 1596 г. возглавил Брестский антиуниатский собор. Он стал вторым покровителем обители. Судьбы этих святых переплелись, как и судьбы двух монастырей в одно единое целое. Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| Настоящая публикация посвящена лишь одному из аспектов темы статуса повторных браков в Церкви – вопросу о развитии церковных чинов благословения повторных браков. Первоначально особого чина церковного благословения таких браков не было – достаточным считалось официальное заключение брака супругами согласно законам Римской империи; после определенного периода отлучения супруги вновь принимались в церковное общение. В частности, 7-м правилом Неокесарийского Собора священникам было запрещено присутствовать даже на пиршествах по случаю второбрачия – чтобы никто не мог подумать, что священник (и, следовательно, Церковь ) «чрез участвование в пиршестве одобряет такие браки». Из этого правила следует, что в IV веке церковное благословение второбрачным не преподавалось вовсе – совершение над второбрачными какого-либо чина в храме, по логике этого правила, было бы гораздо большим поводом для мысли об одобрении второбрачия Церковью . С развитием церковного чинопоследования благословения первого брака 5 и по причине постепенного признания необходимости церковного благословения брака для установления его законности в Византии встал вопрос и о церковном чине заключения повторных браков. Споры относительно самой возможности совершения священнодействия над второбрачными возникли в Византии в конце VIII – начале IX века в связи с повторными браками императоров Константина V Копронима и Константина VI. Преподобный Феодор Студит († 826), один из главных участников этих споров, отрицал такую возможность, упоминая, однако, при этом, что в практике его времени второбрачных нередко венчали 6 . Во времена преподобного Феодора венчание второбрачных проходило по обычному чину венчания первобрачных, но венцы второбрачным возлагали не на головы, а на плечи. Как и преподобный Феодор, венчать второбрачных считали недопустимым патриархи Константинопольские святитель Никифор Исповедник († 828) 7 и святитель Фотий († 891), который даже полагал правильным запрещать в служении священников, повенчавших второй брак без особого разрешения епископа 8 . |
| 2 . Итак, братья, вам, дожившим до последнего часа, и до коих концы века достигоша ( 1Кор. 10:11 ) по апостольскому изречению (ибо слово наше ко всем вообще), – особенно же вам, далеко отделившимся от них по беспечности и себялюбию, не следует думать и заботиться ни о чем, кроме того последнего и великого дня, в который наступит конец сего мира, надо ожидать его близкого наступления и помышлять о приближении той великой и страшной трубы, которая ясно, грозно и необычайно зазвучит с небес в слух всех. После неё нужно ожидать Судию всех, Господа и Бога множества всяческих блаженных и бестелесных сил, грядущего, как возвещается, с небес со славою Отчею, приводящего на суд всю тварь и воздающего каждому сообразно его жизни. И тогда того, кто рабски предавался только плотским страстям и не помышлял ни о чем, что выше видимого, он низринет во прах; а тот, кто возвышаясь духом, будущее прежде отшествия отсюда созерцает как настоящее и окрыляется Божественною любовью, узрит высшее блаженство. Особенно же следует наблюдать за самим собою, из числа наших влечений и склонностей предпочитать лучшие и полезнейшие, с трезвою мыслью, чистыми помыслами и недремлющим оком души делать все во славу Божию и для благоугождения Ему и, говоря вообще, совершать путем исполнения заповедей со всяким тщанием все, что касается спасения души. Вследствие сего становится возможным для исполнивших это достойно приступать и приближаться к Нему, ибо они подражают мудрым девам, которые зажгли светильники, наполненные маслом, чтобы быть готовыми встретить жениха, приходящего в поздний час ночи, и посему приобрели несомнительную надежду возлежать в желанных и отверстых недрах патриархов, кои суть именно блаженные обители и наследия. Сие именно следует любить, в этом упражнять свой ум и не думать ни о чем тленном и вредном. Если мы так будем любомудрствовать, если решимся так жить и настоящую жизнь станем считать достоянием смерти, то наследуем неложные обетования Его и блаженство, уготованные хранящим слово Его. Но о сем, хотя и кратко слово наше, вполне, довольно и этого, ибо нет нужды подробно говорить об этом, когда требуется теперь неотложная речь о другом. Подведем беседу именно о произрастающих ныне терниях и плевелах, посеянных ненавистником, постоянным завистником добра, не выносящим мира стада Христова,– среди чистого хлеба церковной нивы, который воспитало и взрастило евангельское и отеческое учение,– и шипами нечестия начавших сильно ранить проходящих по пути жизни. |
|
|
.jpg)
.jpg)
