| Светильник светел показался еси в концех святителю Феофилакте, единосущна Отцу и Духу Слова ты проповедав, божественных отец собор уяснил еси, Троице угодник явился еси: Ейже предстоя, моли непрестанно о всех нас. 1773 Иконоборство в греческой империи началось при Льве III Исаврянине (717–741) и окончилось при императрице Феодоре (842). За это время царствовали: Константин V (по 775 г.) Лев IV (по 780 г.), Константин VI и Ирина (по 802 г.) Никифор I (по 811), Ставрикий и Михаил I (по 813), Лев V армянин (по 820), Михаил II (по 821), Феофил (по 840), Феодора и Михаил III (по 867). Патриарший Константинопольский престол при этих императорах занимали: Анастасий иконоборец (753), Константин II иконоборец (766), Никита иконоборец (780), св. Павел, память его 1 августа (784), св. Тарасий, память его 25 февраля, при нем VII Вселенский собор 787 г. (806), св. Никифор (815), Феодор иконоборец (821), Антоний иконоборец (832), Иоанн VII иконоборец (842) и св. Мефодий (846). 1775 Царствовал с 775–780. – Лев IV Хозар, хотя и был приверженец иконобор-ства, но относился уступчивее к его противникам: он разрешил возвратиться бежавшим при его отце монахам – заступникам иконопочитания и даже допускал их до занятия епископских кафедр; так на патриарший престол был возведен тайный приверженец иконопочитания Павел Кипрский. Иконы оказались даже во дворце в комнатах императрицы Ирины, тайно от мужа поддерживавшей иконопочитателей. Когда это открылось, Лев удалил Ирину из дворца, но вскоре умер. 1776 Этот собор происходил в 787 г. Подвергнув анафеме иконоборцев, собор установил иконопочитание в том смысле, что не должно оказывать иконам поклонение, приличествующего только Богу, ио их должно чтить также, как и святой животворящий крест (почитание которого не отвергали иконоборцы). 1777 Проконнис – остров в Проконниде (ныне Мраморное море) к северо-западу от Кизики; был известен своими мраморными ломками. Читать далее Источник: Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Димитрия Ростовского/12 книг. – Москва : «Ковчег», 2010. |
| Люди, пострадавшие за веру, в том числе и от рук еретиков, составляют в Церкви Христовой лик святых исповедников. Мужеству и крепости веры таких людей можно восхищаться, читая, например, о жизни братьев-исповедников Феодора и Феофана Начертанных. Как ревностные защитники почитания святых икон они более двадцати лет претерпевали нападки со стороны еретиков. При императоре Феофиле их заключили в темницу, где изуродовали им лица, за что святых назвали Начертанными. Преподобный Максим Исповедник принял мучения и смерть, до конца защищая православие от ереси монофелитства. Уклонившийся в эту ересь император долго принуждал его признать одну волю во Христе, прибегая к уговорам и угрозам, поскольку авторитет святого среди верующих был очень высок. Но преподобный Максим ответил императору решительным отказом, за что был избит и осужден по надуманному обвинению. Ему усекли язык, отрубили руку и отправили в ссылку, из которой святой не вернулся. Крест исповедничества несли святитель Никифор, патриарх Константинопольский, святитель Мартин I, епископ Римский, преподобномученик и исповедник Стефан Новый и множество других стойких в вере христиан. Их память чтит Церковь в День всех святых, который будет отмечаться в это воскресенье. Изучая их жития, можно однозначно ответить на популярное сегодня сомнение: «Какая разница, как верить?» Различие есть, и оно велико. Ибо истинная вера способна приблизить к Богу и привести к единой жизни с Ним. А ересь способна погубить душу, навсегда разлучить с Подателем и Источником жизни. Выбирая, как верить, человек делает выбор между жизнью и смертью, ожидающих его после перехода в вечность. Потому-то догматы удостоверены не только письменными трудами отцов Церкви, но и кровью мучеников и исповедников. В них как неопровержимая истина зафиксировано лишь то, что напрямую влияет на спасение человека. Об этом говорил святитель Феофан Затворник. В исполнении заповедей, послушании священнослужителям и неукоснительном следовании церковному учению он видел прямой путь к спасению. Защита веры — это долг тех, кто искренне верит во Христа и чает достичь Царства Небесного. «Утверди, Боже, святую православную веру православных христиан во век века!» — такая молитва ежедневно возносится к Богу в каждом православном храме. |
| В эпоху возрождения могущества Византии, в IX-XI вв., значение Н. также возросло. Упоминания о митрополитах Н. этого периода довольно многочисленны. В 1-й пол. IX в. в Житии прп. Иоанникия Великого (пам. 3 и 4 нояб.) названы митрополиты Ингер и Петр, управлявшие кафедрой друг за другом. Имя Ингер (скандинавского происхождения) весьма необычно для Византии и иногда интерпретируется как когномен. В 823/4 г. митр. Петр присутствовал на совещании иерархов-иконопочитателей в Агаврском мон-ре вместе с прп. Иоанникием, прп. Феодором Студитом , патриархом Никифором К-польским и др. Тому же митр. Петру прп. Феодор Студит направил неск. писем, к-рые сохранились. В 843 г. митрополитом Н. по воле свт. Мефодия К-польского был избран св. Феофан Начертанный (Грапт), ранее, в период правления иконоборцев, мн. годы проведший в заточении. Он оставался на кафедре до своей смерти. Около этого же времени, в сер. 40-х гг. IX в., кафедрой Н. управлял митр. Игнатий Диакон , автор Житий святителей Тарасия и Никифора К-польских, защитников иконопочитания. Его преемник митр. Никифор был рукоположен свт. Игнатием К-польским в 848 г. Во внутрицерковной борьбе, к-рая велась на протяжении следующих неск. десятилетий, митр. Никифор выступал как видный представитель партии игнатиан. В одно время с низложением свт. Игнатия в кон. 858 г. он также лишился своей кафедры и вновь вернулся на нее в 867 г., после возвращения Игнатия на Патриарший престол. В 869-870 гг. митр. Никифор участвовал в Константинопольском Соборе . Представителем партии фотиан в Н. в 60-х гг. IX в. был митр. Иоанн (RegPatr, N 473). После смерти в 877 г. свт. Игнатия митр. Никифор был вновь низложен; на кафедру Н. из Кизика был переведен митр. Амфилохий (RegPatr, N 511-512), а в 878/9 г. на краткое время до своей смерти митрополитом Н. по выбору патриарха Фотия стал Григорий Асвеста . В 20-30-х гг. X в. кафедру Н. занимал ритор и ученый митр. Александр . Во 2-й пол. X в. митрополитом был Даниил, написавший комментарии к сборнику новелл имп. Юстиниана. В 1027 г. постановлением К-польского Синода во главе с патриархом Алексием Студитом за получение незаконных донаций от мон-рей был низложен митр. Константин (RegPatr, N 833). В эту же эпоху окрестности Н., как и соседний район горной гряды Олимпа Вифинского, стали средоточием монашеской жизни. В сер. IX в. близ Н. в мон-ре Флувута принял монашеский постриг прп. Константин Синадский . Неподалеку от Н. находилась гора Кимин, на к-рой в сер. X в. основал свой мон-рь прп. Михаил Малеин . |
| Из сказанного святитель выводит возможность и необходимость почитать искусственный образ вочеловечившегося Сына, Его священное изображение, «представляющее и напоминающее нам Его, если принять во внимание естественное сходство и в то же время отличительное свойство Слова (ибо изображение нетожественно с Сыном , а представляет только подобие внешнего вида )… Он есть единственный в своем роде и честнейший из священных символов во славу и явление домостроительства Его, дабы и чрез него слава восходила к первообразу. В противном случае ради названия образа борющимся с названием пришлось бы отчуждать Сына от Отчей сущности и славы и лишать Его поклонения и служения, раз они не допускают никакого отношения между [искусственным. – В.Н. ] образом и первообразом » . Далее свт. Никифор, ссылаясь на свт. Василия Великого утверждает, что «искусственный образ есть изображение формы и внешности, или вида и красок»; искусственный образ так же, как и естественный, сохраняет «неизменно отношение и связь с первообразом свойственным ему образом». Термин «образ» применим к обоим их типам: «Слово образ означает как в приложении к образам естественным , очевидно, подобие и отсутствие различия , так и в приложении к образам искусственным – сходство по виду и форме , хотя по естеству в них наблюдается различие ; отсюда образ и первообраз соединяются в одном и том же названии омонимически» . Святитель пишет об искусственном образе: «Он сходен с первообразом и благодаря сходству выражает весь внешний облик того, кого отражает, но остается сущностно отличным от последнего из-за другой материи. Или: (искусственный) образ – это подражание первообразу и его отпечаток; от первообраза он отличается различием сущности... Ибо если бы он не отличался от первообраза, то он сам был бы первообразом» . 2. Отношение (σχσis) образа к первообразу Как пишет К. Шёнборн , патриарх Никифор в отличие от прп. Иоанна Дамаскина, объяснявшего образ идеей причастности к бытию, обосновал искусственный образ отношением его сходства с архетипом: «Изображение состоит в имении сходства с первообразом; оно есть и называется изображением первообраза, отделено от него и существует само по себе» . |
| Свт. Никифор объясняет связь между искусственным образом и прототипом с помощью философской категории отношения (σχσis). «Изображение (и образ) принадлежит, по его мнению, к разряду предметов “соотносительных”, то есть таких, главной чертой которых является соотнесенность с другим предметом, а не самодовлеющее бытие», – поясняет В.В. Бычков . Святитель пишет: «…Икона относится к первообразу , как следствие к причине. Отсюда необходимо причислить ее к разряду предметов соотносительных . Соотносительным называется то, что в своем существе определяется применительно к другому и чем устанавливается взаимное влияние одного на другое... Точно так же и первообраз есть первообраз образа (иконы). И никто не назовет образ, не имеющий отношения ни к кому, образом кого-либо. Один вызывается и мыслится вместе с другим. И хотя бы первообраз умер, отношение не уничтожается… Представляя умершего как живого, образ – в виде копии, памятника или очертания – сохраняет продолжающееся во времени отношение» . «Сущность изобразительного отношения составляет подобие образа архетипу», – пишет В.В. Бычков . Подобие, или сходство образа с первообразом по облику (внешнему виду), позволяют созерцать на иконе лицо (ипостась) изображенного: «Подобие, являясь посредствующим отношением , связывает крайние члены, т. е. того, кто подобен, с тем, кому подобен, – соединяет их по внешнему виду, хотя существо их остается различным. Но хотя сущность того и другого различна, однако первообраз не есть что-либо иное по сравнению с образом, а именно то самое, что составляет содержание образа. Чрез изображение первоначального предмета дается о нем познание и в нем можно созерцать ипостась начертанного » . В этом особенность отношения изображения , которой нет в других предметных отношениях (например, в отношении “отцовства – сыновства”), поясняет В.В. Бычков . Из внешнего подобия (схожести) изображенного (образа) и изображаемого (первообраза, прототипа, архетипа) следует тождество их имен: «Так как Слово усвоило домостроительно страдания тела и так как тело это называется телом Бога Слова, то и икона и подобие Его пресвятого тела относятся к Нему, как Ему собственные. Усвоенная таким образом, икона, принимая имя, общее обоим естествам, называется омонимически с первообразом » . |
| В конце 1282 г. умирает Михаил VIII Палеолог и на трон вступает его сын Андроник II Старший, как политик и государственный муж намного уступающий своему отцу, но искренне преданный Православию. Одним из первых его деяний было расторжение ненавистной многим подданным византийского василевса унии и низложение патриарха Иоанна Векка, главного сотрудника Михаила Палеолога в проведении униональной религиозной политики 15 . После краткого патриаршества престарелого Иосифа, вскоре умершего, на Константинопольскую кафедру был возведен Григорий Кипрский (1283–1289 гг.) — человек несомненно выдающийся по своей учености, богатым дарованиям и поразительному трудолюбию 16 . Пытаясь найти точный и ясный ответ на латинское учение о Filioque, Григорий, прежде всего в своем известном “Томосе”, развил ряд идей по поводу учения о Святой Троице. Данный “Томос”, который некоторые историки называют “ключевым догматическим документом” XIII в. 17 , был сначала утвержден рядом православных архиереев на Влахернском соборе 1285 г., но вскоре некоторые формулировки в нем, главным образом тезис о “вечном проявлении Святого Духа через Сына”, вызвали серьезную оппозицию, к которой примкнул и святитель Феолипт. В результате этой оппозиции Григорий Кипрский был вынужден покинуть столичную кафедру 18 . Как можно предполагать, основную часть времени святитель Феолипт уделял своим архипастырским обязанностям. Филадельфия была одним из важнейших малоазийских городов и славилась апостольской древностью своей церкви 19 . Никифор Хумн (С. 217) называет ее “градом христианнейшим” и многолюднейшим, замечая, что Феолипт стал здесь предстоятелем народа верующего и боящегося Господа. В первое патриаршество Афанасия I (1289–1293 гг.) мы не имеем никаких сведений о внешней деятельности святителя Феолипта; скорее всего, он пребывал в Филадельфии, занимаясь делами митрополии. При патриархе Иоанне XII Косьме (1294–1303) он уже активно вступает в сложные перипетии церковных и политических событий своей эпохи. Частично это объясняется тем, что святитель Феолипт заимел весьма прочные связи при константинопольском дворе: тесные отношения поддерживал он с весьма влиятельным сановником — великим логофетом Феодором Музалоном, одним из образованнейших людей того времени. |
| И в то же время Церковь в песнопениях Святой Четыредесятницы время поста называет не печальным, а «веселия временем». Потому что «чистоты световидныя и любве чистыя, молитвы светозарныя, и всякия иныя добродетели насытившеся богатно» (через истинный пост), мы приобщаемся к свету Богообщения, к «сладости жизни» во Христе, Господе и Спасителе нашем 338 . ПОНЯТИЕ О ТРИОДИ ПОСТНОЙ Службы Великого Поста, а также подготовительных к нему недель, начиная с первой подготовительной недели о Мытаре и фарисее и до Великой Субботы, составляющие период в 70 дней, заключены в книге, называемой «Триодью Постной». Богослужебная книга «Триодь» (греч. «Триодион», т. е. трипеснец) получила свое название «от большого числа заключенных в ней трипеснцев», как объясняет составитель Синаксарей Постной Триоди, церковный писатель XIV века патриарх Константинопольский Никифор Каллист (см. Синаксарь в Неделю о Мытаре и фарисее). Распространение и употребление Триоди, как указывает Синаксарь в Неделю о Мытаре и фарисее, обязано святому Косме Маиумскому (VIII в.), современнику святого Иоанна Дамаскина . Впрочем, многие трипеснцы принадлежат более ранним песнотворцам, например, святому Андрею Критскому , которому принадлежат трипеснцы на повечериях Недели Ваий, Великого Понедельника, Великого Вторника, Великой Среды и Великого Пятка, а также Великий канон, читаемый на первой и пятой неделях Великого Поста. В IX веке преподобные Иосиф и Феодор Студиты собрали вместе все, что до них было написано, привели в надлежащий порядок, присоединили много стихир и канонов собственного произведения и, таким образом, образовалась Триодь – богослужебная книга, заключающая в себе около ста шестидесяти служб больших и малых, начинающихся от Недели о Мытаре и фарисее и оканчивающихся Великой Субботой. В XIV веке Триодь Постная была дополнена синаксариями, составленными святителем Никифором Каллистом. Читать далее Источник: Литургика : Учеб. пособие для духов. семинарий/Г.И. Шиманский; Учеб. ком. Рус православ. церкви. Моск. духов. акад. - Москва : Учеб. ком. Рус православ. церкви, 2002. - 350, с. |
| Итак, уже к концу IV beka сформировалась традиция набирать воду в ночь на праздник Крещения Господня. Оставалось лишь дополнить благочестивый обычай молитвой, подобной тем, которые используются в таинстве Крещения. Это произошло в течение V века, поскольку уже Петр Кнафей — противник Халкидона, занимавший Антиохийскую кафедру в 471-488 годах, — не только знал такую молитву, но и предписал перенести «призывание над водами» на «вечер под Богоявление» (это засвидетельствовано историком-нехалкидонитом Иоанном Диакриноменом, чьи слова передает Феодор Чтец (кон. V — 1-я четв. VI b.; см.: Hist. II. 48); ту же информацию повторяет Никифор Каллист Ксанфопул, византийский историк XIV beka, см.: Eccl. Hist. XV. 28). Очень важно, что молитва богоявленского водоосвящения у православных ( халкидонитов) и у противников Халкидона — одна и та же, что говорит в пользу ее возникновения до окончательного отделения вторых от первых. Это молитва, начинающаяся со слов Велий еси, Господи (она будет подробно рассмотрена ниже). Ценное свидетельство о ней сохранилось у нехалкидонского автора VII — начала VIII века Иакова Эдесского (†708). Он подтверждал, что молитва Велий еси, Господи использовалась не только православными, но и монофизитами: сиро-яковитами и армянами, а также указывал, что она составлена неким «Проклом, епископом острова Кипр» 9 . Среди кипрских епископов известен только один Прокл, который был современником Иакова и вряд ли мог успеть оказать столь существенное влияние на богослужебную традицию и православных, и монофизитов (этот Прокл занимал кафедру Никосии до 708 года), поэтому речь, вероятнее всего, идет о его тезке — святом ученике святителя Иоанна Златоуста, рукоположенном на кафедру Кизика (а не Кипра) и позднее занявшем престол Константинополя († 446/447). Это позволило бы объяснить атрибуцию молитвы Велий еси, Господи святителю Василию Великому в армянских богослужебных книгах: его имя в заглавиях молитв могло пониматься не буквально, а указывать на их константинопольское происхождение. |
| Условия вступления в священство и хиротония епископа, порядок служения Литургии, разрешение конкретных прецедентов, наказания за совершение преступлений против веры и многое, многое другое стало предметом обычных забот Византийских самодержцев. И в тех случаях, когда епископы, собравшиеся на Вселенский Собор, избегали касаться темы положительного формулирования христологического догмата, ограничившись лишь осуждением новой ереси, именно императоры обязывали их исполнить свой долг архипастырей. Как, например, император св. Маркиан на Халкидонском соборе. Не архиереям, а двум молодым вдовствующим императрицам – св. Ирине и св. Феодоре Кафолическая Церковь обязана восстановлением иконопочитания и «Торжеству Православия». Именно цари – Андроник III Младший, Анна Савойская, Иоанн V Палеолог, Иоанн VI Кантакузен поддержали св. Григория Паламу в ходе исихастских споров XIV века. Хотя против святителя были не только Варлаам Калабрийский, Алексей Апокавк и Никифор Григора, но и патриарх Иоанн Калека, которого, как раз, Собор анафематствовал. К слову сказать, Вселенские Соборы не раз предавали анафеме ересиархов и еретиков из числа патриархов и один раз понтифика (папу Гонория). В частности, из десяти Константинопольских патриархов эпохи иконоборчества шестеро были анафематствованы. Но никогда ни один Византийский император не был анафематствован Церковью. II . Все это - общеизвестные факты, доступные для изучения и очевидные. Но чрезвычайно важно то, что данная практика существовала не только на берегах Босфора, но и на Западе, не говоря уже о нашем Отечестве. Франкские Каролинги также полагали, что несут «королевское священнослужение», а потому короли обозначали свою власть термином ministerium. Они называли себя «Божьими слугами», «Его уполномоченными», «исполнителями Божьей воли» на земле. Монархи председательствовали на Соборах, обсуждали вопросы догматов и издавали обязательные постановления для Церкви по вопросам ее внутреннего порядка и вероучения. Как в Византии, соборные решения на Западе получали законную силу лишь после их одобрения и обнародования королями. Иными словами, Соборы имели лишь право предложения; законодательная власть в области церковной дисциплины и веры целиком принадлежала государям. Короли франков считали себя поставленными Богом для того, чтобы препятствовать «возрастанию греха на земле», предупреждать людей «не попадать в лапы сатаны», «способствовать произрастанию плодов доброго учения и уничтожению пороков». |
| Технические копии священных изображений в Византии Единственным способом тиражирования святых образов в Византии была чеканка их на монетах и изготовление оттисков печатей Единственным способом тиражирования святых образов в Византии была чеканка их на монетах и изготовление оттисков печатей. О том и другом святые отцы говорят вполне уважительно. В первой статье уже приводились цитаты из творений защитников иконопочитания преподобного Феодора Студита и святителя Никифора о печатях , поэтому только кратко упомянем их. Преподобный Феодор Студит нередко использовал в качестве примера печать и ее множественные «механические» оттиски для объяснения, кому воздается поклонение в иконе . Константинопольский патриарх Никифор на примере множественных оттисков одной печати доказывал неизменность образа Христа: «…так как Христос един, то едина по виду и икона Его, и изображения Его одинаковы , исходя всегда от одного первообраза подобно тому, как, например, от одной печати получается много оттисков . И хотя по различию времени и условий места они и отличаются несколько по виду и форме и умножаются, но печать остается той же самой» . Моливдовул (свинцовая вислая печать). Мануил I Комнин. Византия, 1143–1180 гг. Государственный Эрмитаж. Инв. М-7905. Аверс: Иисус Христос. Реверс: император Мануил Сказанное означает, что умножение несовпадающих образов (создание оригинальных характ и ров, по В.С. Кутковому) в глазах святителя не является достоинством художников, но всего лишь извинительно в силу человеческой немощи. В другом месте святитель Никифор прямо пишет, что от мастерства живописца зависит только степень достижения подобия образа первообразу, а отнюдь не сакральный статус иконы, как уверяет В.С. Кутковой . От мастерства живописца зависит только степень достижения подобия образа первообразу, а отнюдь не сакральный статус иконы О достоинстве образа на монете святитель Никифор свидетельствует неоднократно. Так, в своем Втором опровержении он упрекает императора-иконоборца примером Христа, «повелевшего чтить изображение кесаря». |
|
|
.jpg)
