| Сицилиец, сын богатых родителей, Мефодий еще юношей покинул родной дом, чтобы поселиться в одном из греческих монастырей на острове Хиос. Юноша быстро достиг не только высот в духовной брани и образовании, но и получил серьезную должность. В качестве адвоката по церковным делам он был отправлен патриархом Никифором в Рим, где сам был рукоположен в пресвитера. В это время в Константинополе один за другим правили императоры-иконоборцы: Лев Армянин (813-820), Михаил II Kochoязычhый (820-829), Феофил (829-842). Они устраивали жестокие гонения на «идолопоклонников», которыми считались верующие, почитавшие иконы. И так как пресвитер Мефодий боролся с иконоборческой ересью, а значит, автоматически выступал против находившегося у власти императора, то сам же и пострадал. Михаил Косноязычный заточил святого Мефодия в темницу. Император Феофил выпустил святого на время, в 829 году, так как вел войну с арабами и нуждался в грамотном и ученом советнике. Такого советника он и обрел в лице святого Мефодия. Правда, проиграв в войне, и убедившись, что святой Мефодий стал еще тверже в своей борьбе с ересью, вину за поражение император также свалил на святого. Феофил был убежден, что Бог покарал его за приближение к себе «идолопоклонника» Мефодия. Возражавший ему Мефодий подвергся жестоким пыткам и был на семь лет заточён в подземелье на острове Антигон. Только при императрице Феодоре, правившей Византийской империей вместо своего малолетнего сына Михаила III, святой Мефодий был возвращен в Константинополь. Более того, в 843 году он был избран и возведен в сан патриарха Константинопольского вместо еретика Анния. Святителю Мефодию в том же году на Поместном Соборе удалось восстановить иконопочитание, установить празднование «Торжества Православия», для чего святитель сам написал чинопоследование праздника, который уже более тысячи лет отмечается Русской Православной Церковью в первую неделю Великого поста. Он также написал немало церковных песнопений, составил чин венчания и правила для обращающихся в веру. При святителе Мефодии восстанавливались разрушенные храмы и собирались мощи святых. Скончался патриарх Мефодий 14 июня 846 года. Святой Мефодий Пешношский |
| Следует заметить, что святой Кирилл, прозванный за свою ученость Философом, особенно владел искусством излагать народу свои наставления наглядно, в притчах. Это мудрое подражание евангельскому способу учения, конечно, не утратило своего значения и в настоящее время, в приложении к народу, не привыкшему к отвлеченным умозрениям. Благодаря такому тесному сближению с людьми славянские просветители полностью овладевали его вниманием. Но призванные трудиться для крещенных в веру Православную, святые Кирилл и Мефодий своей ревностью, своей проповедью, своим чинным богослужением привлекали к себе и множество неверующих во Христа славян. Многих из них крестили святые братья в Моравии и соседних с ней областях; святой Мефодий проповедовал Евангелие в земле Чешской и крестил святую княгиню Людмилу. Пример равноапостольных братьев, и труды их в переводе священных книг облегчили успехи проповеди христианства среди славян и в последующее времена. Восточным и южным славянам не навязывалась латинская литургия, как это было со стороны немецких проповедников в Поморье. И везде, где разумно предлагалась проповедь на родном языке, славяне свободно покорялись христианству, принимая вместе с ним и письменность. Пример славянских просветителей стал впоследствии живым предметом для подражания и у нас в России для распространителей Евангелия у инородцев. Так действовали святитель Стефан в Перми, преподобный Трифон Вятский и другие позднейшие благовестники среди якутов, монголов, алтайцев и т.д. Вводя у славянских народов слово Божие и литургию на общепонятном языке, святые просветители Кирилл и Мефодий решили вопрос о нашем Православии и о будущем славянских народов. В те годы уже разгорался спор между Восточной и Западной Церквами, возбужденный притязаниями властолюбия и своелюбия римских первосвятителей. Святой Кирилл был учеником блаженного Патриарха Фотия, вставшего на защиту Православия и Православной Восточной Церкви. Действуя на территории, независимой от Константинопольского Патриархата, но примыкающей к Римскому престолу, славянские просветители должны были соблюдать крайнюю осторожность, чтобы не вооружить против себя власть Рима в ущерб отеческому Православию. |
| Тысячу лет Восток и Запад были едины; 1054 годом официально датируется " разделения Церквей " : папский легат кардинал Гумберт положил на престол Константинопольской Св. Софии Акт об анафеме на Константинопольского Патриарха Михаила Керуллария. Каковы бы ни были исторические обстоятельства, согласно Апостольским Правилам Римский Епископ, не мог без Собора судить Константинопольского Патриарха. Как нами показано выше, каноническое Предание Церкви не даёт оснований для вмешательства кого-либо из епископов во внутренние дела иной Поместной Церкви, оставляя данное право только за Собором: " При сохранении же вышеописанного правила о Церковных областях, явно есть, яко дела каждой области благоучреждать будет Собор той же области, как определено в Никее " (Правило 2 Второго Вселенского Собора). Предав отлучению только Константинопольского Патриарха, Римский Папа должен был сохранить общение с другими Восточными Патриархами. В действительности, произошёл полный разрыв общения между Римом и Православным Востоком. Остальные Восточные Патриархи также не признали законным отлучение Константинопольского, сохранив с ним общение. Таким образом, в лице Восточных Патриархов, Вселенская Церковь не приняла отлучение Константинопольского Патриарха. Единая Святая и Апостольская Церковь именуется также Соборною, ибо власть священнодействия (а также власть " вязать и решить " ) передана Господом Иисусом Христом через Святого Духа всему сонму апостольскому, а, следовательно, преемственно, через Святых Апостолов, всему епископату Вселенской Церкви. Ни Святое Писание, ни Священное Предание не дают никаких законных оснований для возвышения Предстоятеля какой-либо Поместной Церкви в ущерб законным правам остальных, ибо часть никогда не может быть больше целого, даже если это и большая часть. 2. История Брестской " унии " Во второй половине 9 века, Святые Солунские братья, Равноапостольные Кирилл и Мефодий, ученики Святителя Фотия, Патриарха Константинопольского, положили начало распространению Слова Божьего среди славян, сперва западных (в Моравском княжестве) и южных (в Болгарии и Македонии), а затем и восточных - в Киевском каганате. Проповедь эта принесла обильный плод: от руки Константинопольского Патриарха в 955 году в Царьграде приняла Святое Крещение Святая Равноапостольная Княгиня Ольга, а в 988 году, в Херсонесе Таврическом, также от руки греческого епископа, крестился и внук Святой Ольги - Святой Равноапостольный Великий Князь Владимир. Хотя Киевская Держава и была независимой, вновь образованная Киевская Митрополия была поставлена в каноническую зависимость от Вселенского Патриарха. Наглядным свидетельством того, что Киевская Держава изначально приняла именно Православие с Востока (а не римский католицизм), является Святая София Киевская, построенная по образцу Храма Премудрости Божьей в Константинополе. |
| Доктор философских наук, заведующая отделом русской классической литературы ИМЛИ РАН Марина Щербакова в докладе «Школа стяжания добродетелей в письмах святителя Феофана к Кугушевым» рассказала, с одной стороны, о широко известном факте — святитель Феофан вел обширную переписку со своими духовными чадами, с другой — предложила очень интересный подход, рассмотрев переписку святого с членами одной семьи. Докладчица рассказала об истории самой княжеской семьи Кугушевых, о том, с какими известными российскими фамилиями они находились в родстве, более подробно — об адресатах писем святителя Феофана Надежде Кугушевой, урожденной Баратынской, ее детях и племяннице. Марина Щербакова обратила внимание на то, что по письмам и ответам на них заметно духовное возрастание адресатов святителя Феофана. В докладе «Святитель Феофан Затворник и епископ Мефодий Кампанский: сходство и различие жизненного призвания» протоиерей Георгий Пименов рассказал о жизни и деятельности малоизвестного в России представителя Русского Зарубежья. Епископ Константинопольского Патриархата Мефодий (Кульман) (1902-1974) — уроженец Санкт-Петербурга, юношей эмигрировал вместе с родителями. Известен тем, что издавал в эмиграции журнал «Вчное», в котором публиковались различные богословские труды. В этом журнале полностью были опубликованы творения святителя Феофана «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» и «Мысли на каждый день года». В докладе Анны Лукьяновой «Святость семейных уз: попечение святителя Феофана о молодом поколении рода Говоровых» речь шла о семейном домостроительстве святителя: даже находясь в затворе, он вникал в проблемы своих родных, помогал им и материально, и советами. Член общества православных врачей Николай Жарков выступил с докладом «Не быть Иванами, родства не помнящими!». В докладе говорилось о важности генеалогии как науки, о возрождении ее в постсоветской России. Докладчик подчеркнул, что современные люди редко знают свою родословную дальше бабушки и дедушки, но в наше время генеалогические поиски проводить возможно и необходимо. Н. Жарков привел высказывания святителя Феофана и других известных людей о важной роли семьи в жизни человека и общества. |
| Редкой иконографической особенностью этой иконы стал алый крест нимба Спасителя с треугольными лучами. Характерен жест благословляющей десницы Христа с почти орнаментально изогнутыми перстами, образующими монограмму «IC XC». Раскрытое Евангелие в Его левой руке разлиновано параллельными строчками и содержит цитату из Евангелия от Иоанна на греческом языке: Я – Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8,12). Две последние строки заполнены знаками, имитирующими надпись, напоминающую арабские письмена. Загадка этих строк пока не разгадана, некоторые специалисты полагают, что болгарский мастер, не знавший греческого, взял текст цитаты из иконографического руководства и заполнил оставшееся пустое пространство псевдокуфическим письмом. Возможно, происхождение этих загадочных знаков на иконе Христа Пантократора не настолько случайно, однако эту загадку еще предстоит разгадать, так же как и уточнить датировку иконы. Святитель Мефодий, Патриарх Константинопольский (?) Середина XIII века (?), XIV век Тонкие черты лика святого пронизаны светоносной сетью пробелов Еще одно загадочное и прекрасное изображение – неизвестный святитель, предположительно Патриарх Мефодий. Тиснение по левкасу фона выдает изначальную принадлежность иконы времени господства крестоносцев в Константинополе и одному из художественных центров: Салоникам, Афону или Эпиру. Однако образ святителя был переписан в XIV столетии в стиле, близком великолепным антикизирующим и эмоционально-одухотворенным памятникам палеологовского искусства. Тонкие черты лика святого пронизаны светоносной сетью пробелов. Массивная, монументальная фигура с удлиненными пропорциями, маленькими головой и руками, аскетическим и в то же время аристократически-благородным ликом и пронзительным живым взглядом полна утонченной красоты и величия. Графичный, почти абстрактный узор облачения лишает величественный силуэт тяжести и объема, а алый обрез Евангелия в левой, покровенной руке святителя сияет колористическим и смысловым акцентом всей композиции. |
| Блаженнейший Мефодий в ноябре 1843 года говорил нам, что он думает избрать себе преемником наместника своего, архимандрита Агафангела. Так как он доселе не предлагал его своей пастве, то или дума его не созрела, или он не надеялся услышать желанного отголоска в клире и народе сирийском. И едва ли Агафангел будет мужем желаний при невидной его наружности, при бездарности в слове и при отсутствии характера, т. е. равной сложности для ума и воли? В Константинополе логофет антиохийского престола Георгий Самиэ и пр. Иерофей, архиепископ фаворский, указывают преемника Мефодию в триполийском архиепископе Иоанникии, а не в бейрутском Вениамине. По словам их, первый крепче второго в силах, известен в Дамаске по служению его там ещё в архидиаконском сане и, что всего важнее, не имеет родственников, а второй, несмотря на многоразличные достоинства его, не может быть патриархом, потому что большое племянничество его ущербно для бедного антиохийского престола. Если голос Самиэ и пр. Иерофея есть эхо из Сирии, то, по всей вероятности, Иоанникий будет антиохийским патриархом, если только Великая церковь пожелает, чтобы святители сирийские сами избрали себе духовного вождя. II Амидийский митрополит Макарий, обратившийся из унии в православие к радости всей восточной церкви, как здравый прививок, крепко держится на доброй маслине и плодотворит. Греко-униатский патриарх Максим судился с ним за два дома в Диарбекире и надеялся отнять их, как достояние униатское, но не выиграл тяжбы. Ибо пр. Макарий доказал в суде, что эти дома принадлежали ему ещё до принятия им унии. В одном из них он открыл приходскую школу, несмотря на бедность своей митрополии. Да воздаст ему Господь сторицей за попечение его о малых верующих! III Логофет антиохийского престола Самиэ говорил нам, что блаженнейший Мефодий уже учредил особое небольшое училище при патриархии, в котором дети и юноши будут приготовляемы к должностям пастырства. По просьбе сего патриарха и по благословению архиепископа константинопольского приняты в Богословское училище на острове Халки два питомца из Дамаска и содержатся там безмездно. И из Диарбекира прибудут в это же училище два питомца амидийского митрополита Макария. |
| В 1661 г. Барятинский грабил маетности Печерского монастыря, а ратные люди бежали из Киева, не получая жалованья 22 . Киевские монахи враждовали с мещанами из-за земель, сносились с поляками и доносили друг на друга московским воеводам и чиновникам; мещане ссорились с казаками 23 ; живший в Киеве, епископ Мефодий ссорился с епископом Лазарем Барановичем, был проклят, а потом прощен константинопольским патриархом, действовал против гетмана за Москву и мирился с ним, изменяя Москве; белое духовенство враждовало с черным; в церквах приходских поминали Мефодия, в монастырях – патриархов и Лазаря Барановича 24 ; воевода киевский (Львов) был стар, к ратному делу неспособен, вообще, говоря словами того же епископа Мефодия (в 1665 г.), «кроме слез, худобы и воровства в Киеве ничего не сыщешь» 25 . Тяжелы были первые впечатления детства святителя. Даниил Савич, выучившись читать и писать, был отправлен в Киево-братский училищный монастырь, в котором новый ректор, знаменитый писатель Иоанникий Галятовский выстроил новые здания, открыл классы до риторики и сам в них преподавал 26 . Этим школам покровительствовал и блюститель Мефодий 27 . При поступлении в коллегию в 1662 году, Даниил был свидетелем торжественного внесения новообретенной чудотворной иконы Пр. Богородицы Братской в новую церковь коллегии 28 . Чудесная находка иконы, на которой вплавь спасся татарин, тонувший на Днепре, должна была сильно подействовать на развитие мистицизма в душе Даниила 29 . О коллегии, даже о внешнем виде её, почти ничего не знаем. Пред решетчатыми воротами стояли столбы для колоколов. В трапезной палате было изображение Господа, искушаемого сатаной, милосердного самарянина и др., вот и все наши сведения 30 . Если судить по позднейшим известиям (ок. 1673 г.), то состояние коллегии было незавидное. «В школах порядка да и науки мало. Это потому что зябнет Паллада без хлеба (friget sine Cerere Pallas), так читаем в письме его милости о. архипастыря. Порции учителям для их подкрепления нет, стол часто бывает плохой (trapeza blaha), учителя не имеют самого необходимого, а это возбуждает в них более скорбь нежели рвение в науке. |
| Начало этой просветительной деятельности св. братьев относится ко второй половине IX века, около 860 – 865 г. по Р. X., когда избранные константинопольским двором и патриархом (известным святителем Фотием), Константин (в схиме Кирилл) и Мефодий, по просьбе моравских князей Ростислава, Святополка и Коцелла, оставили Царьград и отправились на проповедь в Паннонию. На сем пути св. братья прежде всего обратили в вере болгарского князя Бориса, который не только сам принял крещение, но и сделался ревностным проповедником Евангелия между своими подданными. Со своей стороны моравские князья тоже приняли св. Константина и Мефодия с великою честью и, собрав учеников, дали им в научение книжное. Св. братья с апостольскою любовью посвятили себя этому великому служению, учили детей и устрояли богослужение на славянском языке. В то же время, одушевляемые святою ревностью, они в течение четырех с половиною лет переходили из одной области в другую и рассылали проповедников в соседние страны, всюду проповедуя слово Божие и уча народ на родном языке (около 860 г.) «И ради быша словены, – как говорит отечественный наш летописец, пр. Нестор, – слышаще величия Божие своим языком». 45 В тоже время, без сомнения, эта великая радость впервые посетила и землю Волынскую, потому что именно к этому времени предание относит и первое посольство Кирилло-Мефодиевых проповедников в соседние страны Силезии, Польши и Руси, а следовательно, как мы уже заметили, и нашей Волыни. 46 «Они, т. е. Кирилл и Мефодий, рукоположиша довольное число священников; христианство же паче и паче умножашеся. Якоже они всюду христианство по учению греческия Церкви основаху и утверждаху, свидетельствует образ церквей, иже сооружени быша в Силезин, Польше, России и пр. Во вся сия земли посылаху они проповедников. 47 Но не рады были тому питомцы Рима, немецкие епископы, заведывавшие тогда духовными делами Моравии, искони, как и теперь, находящейся в составе патриархата папы римского. Они осыпали бранью славянских проповедников за славянское богослужение и за учение несогласное с их невежеством, и наконец перенесли свои жалобы на суд тогдашнего папы римского Николая, известного своею борьбой за первенство и за римские заблуждения с патриархом Фотием. |
| Несомненно, что братья происходили из благочестивой семьи и, продолжая ее традиции, решили безвозвратно посвятить свою жизнь Богу. Они приходят в лавру преподобного Саввы, где проводят подвижническую монашескую жизнь, совершенствуют свое духовное образование и где преподобный Феофан сподобляется пресвитерского сана. В это время поднимается волна иконоборчества, и Иерусалимский Патриарх посылает братьев в Константинополь, чтобы там защищать Православие. Но император-иконоборец подверг братьев за их твердое исповедание веры жестокому истязанию и отослал в заточение. Двадцать пять лет, с 817 по 842 год братья терпят страдания и заключение в тюрьме. Их исповедничество, начатое в дни царствования императора Льва Армянина, продолжалось при Михаиле Косноязычном, а при императоре Феофиле их страдания были особенно тяжки. В его царствование преподобных братьев неоднократно вызывали в Константинополь и здесь подвергали лютым пыткам. После истязаний лица обоих братьев заклеймили раскаленными железными иглами (начертали) и отправили в ссылку. В Апамее Сирской преподобный Феодор скончался около 840 года. Преосвященный Филарет Черниговский приводит свидетельство современника о том, как в ссылке братья переписывались со святителем Мефодием, впоследствии патриархом Константинопольским, также заключенным в тесной темнице. Они писали к нему: “Живому мертвецу и мертвому животворцу, живущему на земле и попирающему землю, пишут начертанные узники узнику”. Мефодий отвечал: “Вписанных в книги небесные и мудро запечатанных по лицу приветствует соузников живопогребенный” 8 . Преподобный Феофан дожил до 842 года, когда при вдове Феофила Феодоре и его сыне Михаиле было восстановлено иконопочитание. Святой Мефодий, возведенный тогда на патриарший престол императрицей Феодорой, поставил преподобного Феофана, освобожденного из ссылки, во епископа Никейского. Это было незадолго до кончины славного исповедника Христова. Преподобный Феофан скончался около 847 года (по другим указаниям — в 843 году) 9 . |
| Начало христианства на моравских землях восходит к первой половине IX века, когда здесь проповедовали миссионеры из разных стран. К сожалению, большинство их них действовало разрозненно и не желало совершать богослужение на славянском языке. К тому же, зачастую такая «миссия» угрожала независимости Моравского государства. Ситуация коренным образом меняется в 860-е годы, когда по инициативе святого благоверного князя Моравского Ростислава и по совету святителя Фотия, патриарха Константинопольского для просвещения славян были избраны ученые братья святые равноапостольные Кирилл и Мефодий. Их миссионерская деятельность простиралась на многие славянские земли, включая Чехию и Словакию. Они создали славянскую азбуку, перевели на славянский язык Священное Писание, богослужебные и канонические книги. Служение славянских первоучителей наглядно свидетельствует о подлинном единстве Христовой Церкви: их миссия началась по благословению Вселенского Патриарха, основывалась на многовековом святоотеческом наследии, была одобрена тогдашней Римской Церковью и, наконец, стала твердым основанием для всех славянских православных Церквей, существовавших в истории и несущих свое свидетельство в наши дни. Наследие равноапостольных Кирилла и Мефодия свято хранят и развивают Русская, Сербская, Болгарская и Польская Церкви. Память о миссии святых Кирилла и Мефодия не была предана забвению и в Чешских землях и нынешнее служение Чехо-Словацкой Церкви яркое тому подтверждение. Нельзя не отметить, что в ту эпоху, когда весь христианский, а с ним и славянский мир, переживали трагическое разделение, вызванное расколом 1054 года, в пределах нынешней канонической территории Церкви Чешских земель и Словакии всегда оставалось стремление к возрождению Кирилло-Мефодиевских традиций и славянского богослужения. Именно это стремление привело в начале XV века к гуситским войнам. После казни Яна Гуса в Констанце в 1415 году, Чехия вышла из повиновения Римской Церкви и стала первой некатолической страной Западной Европы. Известно, что гуситы искали единства с Православной Церковью. В 1451-1453 годах в Константинополе об этом велись переговоры, тогда же Царьград посетил «благочестивый иерей» Константин Ангелик, представивший от лица чехов вполне православное исповедание гуситов — «Книгу веры». Завоевание Константинополя турками в 1453 году, к сожалению, прервало начатые переговоры, а гуситское движение стало развиваться в сторону радикального протестантизма. Позже, в эпоху правления Габсбургов Католическая Церковь проводила политику активного прозелитизма среди местного населения. |
|
|
