| Через год в январе 381 года великим императором был выпущен новый эдикт с уточнением фессалоникского постановления, епископам не никейского исповедания запрещалось возглавлять христианские церкви. Арианство и другие течения в христианстве, отличные от Никейского Символа веры, объявлялись ересями, и подлежали преследованию государством. Твердо, но без жестоких репрессий Феодосий Великий искоренил в империи и такие еретические течения в христианстве, как - монтанизм, докетизм и другие. И наконец, Феодосий Великий совершил беспрецедентный по тому времени шаг - запретил языческие культы, которых придерживалось большая часть населения Римской империи. При этом святом императоре (император Феодосий Великий канонизирован Православной Церковью) Григорий Богослов и стал как раз архиепископом новой столицы империи - Константинополя. Казалось, великий вселенский учитель должен был торжествовать, ликовать и радоваться. Нечестивое учения Ария, наконец, было повержено. Осужденное полвека назад на Первом Вселенском Соборе - оно не кануло в лето, и больше того, стало господствующим направлением христианства в Римской империи. Римские императоры - Констанций и Валент были ярыми сторонниками арианской ереси, и даже святой равноапостальный Констатин Великий в конце своей жизни был обольщен этим учением. Ариане же были настроены к православным христианам крайне агрессивно, подвергали их репрессиям, преследовали по всей Римской империи. Святитель Афанасий Великий на тридцать лет был изгнан арианами с Александрийской кафедры, и его жизнь постоянно висела на волоске. Сторонники нечестивого учения не раз пытались убить Александрийского архиерея, но Господь хранил святителя. В городе же Долихины от рук ариан погиб православный архиепископ Евсевий Самосатский. Много пришлось претерпеть от сторонников Арии и самому Григорию Богослову. Когда в 379 году он стал главой Константинопольской церкви, то в новой столице Римской империи не было ни одного православного храма, все церковные здания, включая храмы - Двенадцать Апостолов и Святая София - были арианскими, и ариане также неоднократно покушались и на его жизнь, закидывали его камнями, распространяли о святителе непристойные слухи и клевету. Однако, когда Феодосий Великий запретил арианам возглавлять христианские храмы, изгнал их из Константинополя, Григорий Богослов должен бы, казалось, вздохнуть свободно и ликовать. Но не столько радовался великий вселенский учитель победе православных над арианской ересью, сколько скорбел обо всех заблудших и отпавших от Святой Церкви христианах, называл их братьями, молился за них и надеялся, что они возвратятся в лоно святой апостольской православной церкви. «Мы добиваемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас», - говорил святитель. |
| Насколько снисходительно это правило, можно понять, сравнивая с другими каноническими предписаниями, которыми следовала древняя Церковь. В остальных случаях она не советовала, а предписывала отлучать виновного: за вольное убийство на 20 лет, за аборт на 10 лет, за невольное убийство на 10 лет. Второй подход отражен в послании святого Афанасия Великаго, архиепископа Александрийскаго, к Аммуну монаху, которое было утверждено как общецерковное учение на VI и VII Вселенских Соборах: «Не позволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные в брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния. Таким образом одно и тоже, смотря по времени, и в некоторых обстоятельствах, не позволительно, а в других обстоятельствах, и благовременно, допускается и позволяется». Толкование Зонары: «Прежде всего - убивать запрещено, но убивать врагов на войне похвально и достойно великих почестей. Таким образом, одно и тоже в одном случае не позволительно, а в другом позволительно и зависит от различия случаев, лиц и способов». В дисциплинарной практике православная Церковь не подвергает прещениям воинов, убивающих на войне, руководствуясь этим правилом свт. Афанасия. Между этими мнениями свт. Василия Великого и свт. Афанасия Великого нет противоречия, просто святитель Василий считал, что само по себе пролитие крови требует некоего очищения, даже если человек выполнял свой долг перед Церковью и Отчеством. В Катехизисе свт. Филарета (Дроздова), митрополита Московского, сказано: «Вопрос: Всякое ли отнятие жизни есть законопреступное убийство? Ответ: Не есть беззаконное убийство, когда отнимают жизнь по должности, как-то: 1) Когда преступника наказывают смертию по правосудию. 2) Когда убивают неприятеля на войне за Отечество». Великий учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст пишет: «Если кто даже совершит убийство по воле Божией, это убийство лучше всякого человеколюбия; но если кто пощадит и окажет человеколюбие вопреки воле Божией, эта пощада будет преступнее всякого убийства. Дела бывают хорошими и худыми не сами по себе, но по Божию о них определению» («Восемь слов против иудеев»). |
| Ко всем присутствовавшим в храме с архипастырским словом обратился митрополит Волоколамский Иларион: «Ваше Высокопреосвященство владыка митрополит Афанасий, представитель Патриарха Александрийского при Московском Патриаршем престоле! Ваше Преосвященство владыка епископ Антоний, представитель Патриарха Сербского при Московском Патриаршем престоле! Глубокочтимые представители Поместных Православных Церквей, дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно приветствую с праздником Обрезания Господня и днем памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Так случилось, что промыслом Божиим и решением приснопамятного Святейшего Патриарха Алексия II моя архиерейская хиротония совершилась в день памяти святителя Василия, и пример этого святителя всегда вдохновлял меня на моем теперь уже пятнадцатилетнем архиерейском пути. Святитель Василий Великий прожил недолгую жизнь, я уже пережил его, но за свою недолгую жизнь он успел сделать очень многое. Он консолидировал епископат своего региона в сложнейшее время, когда Церковь была терзаема арианской ересью, когда ариане захватили почти всю власть в Церкви. Своими богословскими трудами он сумел утвердить Православие навсегда, так что уже никогда основы Церкви не колебались такими страшными ересями, как арианская, которая отрицала Божественную природу Господа Иисуса Христа. Конечно, и дальше возникали опасные ереси, но поворотным пунктом для Церкви был именно IV век. Тогда богословы и, прежде всего, три великих каппадокийских отца — святитель Василий Великий, его брат святитель Григорий Нисский, его друг и сотаинник святитель Григорий Богослов — а вслед за ними и святитель Иоанн Златоуст своим мощным словом богословской проповеди раз и навсегда утвердили исповедание Божества Господа Иисуса Христа и исповедание Божества Святого Духа. Вклад этих святых отцов в сокровищницу православного богословия трудно переоценить. Сегодня, когда во время служения Литургии Василия Великого я читал анафору, я вновь, как и всегда при совершении этой Литургии, поразился богатству богословского содержания, которое святитель Василий вложил в слова сей Божественной службы. Вся эта удивительная анафора соткана из слов святого апостола Павла, и вместе с тем святитель Василий вложил в нее свое богословское вдохновение, свое богословское видение. Она наполнена замечательными духовными прозрениями, до сих пор заставляющими нас в изумлении останавливаться перед тайной Божественного домостроительства, воспоминанию о котором посвящена всякая Божественная литургия. Вся история человечества от сотворения мира, включающая события Боговоплощения и пришествия в мир Господа Иисуса Христа, распятие и смерть Господа Спасителя, Его Воскресение и вознесение на небо, Его сошествие во ад и Его второе пришествие, вся эта история — и прошлое, и настоящее, и будущее — проходит перед нашим духовным взором, когда мы читаем молитвы Литургии святителя Василия Великого. |
| В этот период в канонизации архиереев появляется значительная избирательность, что свидетельствует об изменении концепции святительской святости. С канонизации в силу сана акцент перемещается на личное подвижничество архиерея и его роль в устроении церковной жизни 799 . В доказательство того, что древние архиереи причислялись клику святых уже по самому своему месту в церковной иерархии, проф. Е. Е. Голубинский приводит такие сведения. Из 74-х архиепископов Константинопольских, начиная с Митрофана (315–325) до Евстафия (1019–1025), не были причислены клику святых только 18 еретиков и 7 православных. О трех из этих семи несомненно известно, что они Церковью не почитались, остальные же четыре, возможно, почитались некоторое время. С 315 по 846 гг. из 58 иерархов 18 было еретиками. Из оставшихся не прославлено только двое, православие которых было под подозрением. Но с IX века Константинопольские Патриархи причисляются к лику святых только в связи со своими личными достоинствами. Аналогичным образом складывалась ситуация и в Римской Церкви. Все 56 пап до 535 года признаны святыми (тридцать первых пап причислены к лику святых как претерпевшие мученическую кончину). Из 52-х пап с 535 по 867 гг. признаны святыми только 21. После 867 г. канонизированы или беатифицированы только несколько пап 800 . Возможно, это изменение концепции святости архиерея было обусловлено распространением на лик святителей общепочитаемости, когда лишь отдельные местночтимые епископы оказались в числе святых, чтимых всею Церковью 801 . Насколько избирательно и осмотрительно поступала Церковь при возведении местночтимых архиереев в святые всей Церкви, свидетельствует тот факт, что даже знаменитейшие святители Афанасий Александрийский , Василий Великий , Григорий Богослов , Григорий Нисский , Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский и Епифаний Кипрский были признаны общепочитаемыми только через несколько веков после своей кончины, во времена императора Льва Мудрого (правил 886–911) 802 . Эта избирательность по отношению к предстоятелям Церквей отразилась в Византийской агиографии. Авторы житий, акцентируя внимание на тех или иных чертах архиерея, тем самым дают определенное представление о критериях оценки личности святителя и его деятельности в Церкви. |
| Святая Церковь , вспоминая в шестую Неделю после Светлого Воскресения исцеление слепорожденного, так взывает от лица всех к Целителю душ и телес: «Душевными очами слепотствуя, прихожу к Тебе, Христе, как слепой от рождения, и с покаянием взываю к Тебе: Ты еси Свет пресветлый всех находящихся в греховной тьме». Непостижимы судьбы Твои, Господи! О, как велики дела Твои, Господи! Дивно глубоки помышления Твои: человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет того (Не. 91, 6–7). Поистине Ты Бог сокровенный, умом творения непостижимый! Святой Антоний Великий , размышляя о сокровенных и неведомых тайнах Божиих и удивляясь им, однажды воззвал смиренно к Богу: «О, Господи Боже мой! Тебе бывает иногда благоугодно даровать долголетнюю жизнь людям по видимому бесполезным и погруженным в бездну беззаконий, а иногда преждевременно лишаешь Ты жизни сей людей весьма полезных для блага общего; одни, мало погрешившие, казнятся Тобою тяжко; другие, напротив, живут себе без всяких скорбей счастливо и через это получают дерзость совершать преступления». При таком размышлении Антоний слышит голос: «Будь внимателен к себе самому: то, о чем ты размышляешь, есть Суд Божий, и ты его не исследуй и не испытуй». Святой Афанасий, архиепископ Александрийский, описывает в деяниях Антония Великого такое происшествие. Два монаха шли посетить святого Антония. Проходя по безводной и жаркой пустыне, они совсем изнемогли от жажды, так что один из них умер, а другой находился уже при смерти. Святой Антоний, находясь в своем монастыре за много верст от них, призывает поспешно двух своих монахов и говорит им: «Как можно скорее бегите туда-то в пустыню, захватите с собой сосуд воды; один из двух братии, которые шли к нам, уже умер от жажды. А другой еще дышит, но тяжко страдает и очень ослабел; если замедлите, то и другого не застанете в живых: так открыл мне Бог, когда я стоял на молитве». Иноки немедленно пустились в путь; они нашли странников: умершего похоронили, а другого освежили водой, подкрепили пищею и привели к святому Антонию. При этом святитель Афанасий замечает, что, может быть, кто-нибудь спросит: а почему святой Антоний не послал своих монахов раньше для спасения странников, пока еще не умер один из них? Такой вопрос поистине неприличен для христианина, потому что это не было делом святого Антония, но это был Суд Божий. Сам Бог изрек Свой праведный приговор: одному – умереть, а другому – жить. Бог же открыл Свою волю и преподобному Антонию о спасении странника. |
| Впервые я услышал имя Святителя Феофана тогда, когда мне было лет двенадцать, – от нашего школьного батюшки, отца Иоанна Ц-ли, в Константинополе. Наша школа занимала летнюю резиденцию Российского посольства в Буюк-Дере на Босфоре. Это было в самом начале двадцатых годов. Как-то после урока по Закону Божию мы окружили отца Иоанна, и кто-то из нас задал ему вопрос: – А есть ли в наше время святые в Церкви? – Есть, – ответил законоучитель. – Несомненный святой выехал вместе с нами из большевистского ада, Архиепископ Феофан Полтавский. Великий святой!.. Священник, сказавший это, был в прошлом полковником генерального штаба... – А где он, этот святой, живет сейчас? – Как и мы, за границей. Первое время он жил здесь, в Константинополе, совершал Божественные литургии в Афонских подворьях, усердно молясь о судьбах нашей несчастной Родины. А затем переехал в Югославию и подвизается там в одном из русских монастырей. Он несомненный святой по своей жизни и по благодати Божией, почивающей на нем. Если бы мы были постарше, мы бы спросили, что значит «по жизни» и что – «по благодати Божией». А так как мы были малышами, то не сумели этого спросить. Но в душе моей я остался под сильнейшим впечатлением от слов нашего законоучителя о Святителе Феофане. Несмотря на то, что сам свидетель проявил себя впоследствии неустойчивым в вере и померк в глазах моих, его свидетельство об Архиепископе Феофане осталось во мне на всю жизнь. Перед именем Святителя я благоговел и благоговею, и в ту пору не мог и предположить, что Господь устроит так, что я смогу когда-нибудь увидеть Владыку Феофана. Прошли годы. После закрытия нашей школы в Турции (об этом постарался советский полпред Потемкин) я был переведен в 1926 году в шестой класс русской гимназии в городе Варна в Болгарии. Жил я в интернате, находившемся во дворе древнейшей греческой церкви III века. Великолепный храм этот был во имя св. Афанасия Великого Александрийского и назывался попросту «Русская церковь ». Вскоре после моего прибытия, когда мне все было незнакомым, чужим, я услышал колокольный перезвон. Поспешив в храм, увидел двух русских архиереев на выходе из храма. Имен их я, конечно, не знал. Особое впечатление произвел на меня старший из них. Он был худ и бледен. Я не подозревал, что этот архиерей и был тот самый Архиепископ Феофан Полтавский и Переяславский. Оказывается, он переехал в 1925г. из Югославии в Болгарию по приглашению Болгарского Священного Синода. Синод предоставил Архиепископу в Синодальной палате квартиру. В Варне же он проводил лето, где отдыхал и лечился. И вот, по окончании дачного сезона, уезжая в Софию, Архиепископ и его спутник заехали в Русский храм. Отвечая на приветствие настоятеля, Владыка сказал только несколько слов своим едва слышным голосом, и архиереи быстро отбыли на вокзал. |
| В богослужении участвовали представители Поместных Православных Церквей при Московском Патриаршем престоле: митрополит Киринский Афанасий ( Александрийская Православная Церковь ); архимандрит Стефан (Диспиракис) ( Иерусалимская Православная Церковь ); архимандрит Феоктист (Димитров) ( Болгарская Православная Церковь ); архимандрит Серафим (Шемятовский) ( Православная Церковь Чешских земель и Словакии ). Также Святейшему Владыке сослужили: протоиерей Владимир Диваков , секретарь Патриарха Московского и всея Руси по г. Москве; протоиерей Михаил Рязанцев , ключарь Храма Христа Спасителя; протоиерей Николай Балашов , заместитель председателя ОВЦС МП; архимандрит Мириан (Шенгелия) ( Грузинская Православная Церковь ), клирик храма св. вмч. Георгия Победоносца в Малых Грузинах г. Москвы; архимандрит Савва (Тутунов) , заместитель управляющего делами Московской Патриархии; архимандрит Серафим (Амельченков) , председатель Синодального отдела по делам молодежи ; протоиерей Александр Агейкин , настоятель Богоявленского кафедрального собора г. Москвы; наместники монастырей и столичное духовенство. За Литургией молились представитель Патриарха Антиохийского и всего Востока при Патриархе Московском и всея Руси митрополит Филиппопольский Нифон , председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ В.Р. Легойда , великий князь Георгий Михайлович Романов, настоятельницы ряда женских монастырей Русской Православной Церкви, православные москвичи и многочисленные паломники. Праздничное богослужение посетили: Святейший Патриарх Коптский Тавадрос II; Президент Республики Македония Георге Иванов; первый заместитель руководителя Администрации Президента РФ С.В. Кириенко; архиепископ Бари-Битонто Франческо Паоло Какуччи; Апостольский нунций в Российской Федерации архиепископ Челестино Мильоре; Чрезвычайный и Полномочный посол Республики Казахстан в РФ И.Н. Тасмагамбетов; Чрезвычайный и Полномочный посол Республики Македония в РФ Гоце Караянов; члены делегации, сопровождающих Главу Коптской Церкви и Президента Македонии; члены итальянской делегации, участвующей в принесении мощей святителя Николая Чудотворца из Бари в Россию. |
| Пояс вообще означает готовность к трудам, а пояс кожаный знаменует еще и умерщвление плоти. А ПИЩЕЮ ЕГО БЫЛИ АКРИДЫ (особый род саранчи, которую и теперь употребляют в пищу арабы, а вероятнее, как объясняют святые Афанасий Великий и Исидор Пелусиот , верхушки особой травы пустынной, которой впоследствии питался, по примеру своего учителя, Предтечи Господня, и апостол Иоанн Богослов, как об этом пишет святитель Климент Александрийский ) И ДИКИЙ МЕД (дикий мед пустынных пчел, весьма горький и противный на вкус). А о жилище Предтеча Господень заботился еще менее, чем об одежде. Проповедь покаяния из уст такого проповедника должна была невольно увлекать слушателей. Его слово было подобно молоту, разбивавшему самое ожесточенное сердце, подобно пламени, проникавшему в самые сокровенные помыслы. И вот, далеко прошла молва, что в Иудейской пустыне явился человек, подобный древним великим пророкам. ТОГДА, – пишет евангелист, – ИЕРУСАЛИМ (жители Иерусалима) И ВСЯ ИУДЕЯ И ВСЯ ОКРЕСТНОСТЬ ИОРДАНСКАЯ ВЫХОДИЛИ К НЕМУ (многие из жителей земли Иудейской и областей, лежавших по ту и другую сторону священной реки Иордана). Отовсюду – по галилейским и иудейским дорогам потянулись большие караваны туда, где проповедовал Иоанн. Можно было видеть в этих толпах и знатных, и незнатных, и старых, и малых, и богатых, и убогих, и ученых, и неученых, и благочестивых, и ни во что не верующих... «Видишь ли, – говорит святитель Иоанн Златоуст , – как сильно подействовало явление пророка, как заставило весь народ встрепенуться, как привело его в чувство грехов своих. И подлинно, чудное было для Иудеев зрелище, когда Иоанн говорил с таким дерзновением, обличал всех, как детей, блистал особенной благодатью на лице своем!»... Для чувственного Иудея недостаточно было проповеди о покаянии на словах: нужно было запечатлеть эту проповедь еще каким-нибудь наружным знаком, дабы они помнили, что дали твердое обещание бросить прежние грехи, веровать во грядущего Христа, принять Его учение всем сердцем, и теперь же, немедленно, переменить свою жизнь. |
| Старший между братьями, Василий родился в то время (именно в 329 году), когда свт. Афанасий уже успел стяжать себе славу поборника Православия и уже с год управлял Церковью Александрийскою в сане епископа. Еще во дни младенчества тяжкая болезнь угрожала Василию смертью, но по молитвам отца он вскоре выздоровел и был поручен руководству бабки своей – Макрины, которая жила в сельском уединении близ Неокесарии. Чему и как она обучала внука, взяв его из дома отеческого в первые лета детства, об этом можно судить по тому, что свт. Василий впоследствии, как на лучшее доказательство правоты своей веры, указывал на первоначальное свое воспитание в доме Макрины. Вот его слова: «О вере же моей какое доказательство может быть яснее того, что воспитан я бабкою, блаженною женою? Говорю о знаменитой Макрине, от которой заучил я изречения блаженного Григория Неокесарийского , сохранившиеся до нее по преемству памяти, и которые и сама она соблюдала, и во мне еще с малолетства напечатлевала, образуя меня догматами благочестия» 6 . По возвращении его от бабки в дом родительский сами родители занялись образованием сына. Отец Василия еще до рукоположения во священника славился своим красноречием, а потому он ознакомил сына с началами риторики. Но, кроме того, он продолжал и учение, начатое бабкою. В одном письме (236-м) 7 свт. Василий пишет, что еще в детстве слышал от отца о том, в каком смысле говорится, что Иисус Христос не знает дня и часа кончины мира. Мать Василия Эммелия более занималась образованием его сердца и помогала ему при чтении Священного Писания . По свидетельству Григория Нисского , сестра Василия Макрина под руководством матери изучала притчи Соломоновы и так полюбила книгу Псалмов, что вставала ли с ложа, принималась ли за учение, отдыхала ли пред обедом и после обеда, идучи ко сну, стоя на молитве, – везде она имела при себе Псалтирь, как добрую спутницу, которая нигде не отлучается от своей подруги. Так же, конечно, мать обучала и сына. Поэтому, указывая на домашнее воспитание, св. Василий писал о себе: «Я с младенчества стал изучать Священное Писание и не переменил впоследствии мыслей о Боге; но то понятие о предметах веры, какое приобрел с детства от отца и матери моей и бабки Макрины, то понятие возрастало во мне, и я усовершал только преподанные ими мне начала» 8 . |
| 54(58). К Григорию, брату 55(59). К Григорию, дяде 56(60). К Григорию, дяде 53(57). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому 62(66). К Афанасию, архиепископу Александрийскому 371, июнь 30. К Евсевию, епископу Самосатскому 371, лето 64(68). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому 66(70). Без надписи 371, позднее лето – осень 65(69). К Афанасию, архиепископу Александрийскому 63(67). К Афанасию, архиепископу Александрийскому 371, конец года 75(79). К Евстафию, епископу Севастийскому 371–372, зима 78(82). КАфанасию, архиепископу Александрийскому 371–372 28. К Неокесарийской Церкви, утешительное 29. К Анкирской Церкви, утешительное 114(119). К Евстафию, епископу Севастийскому 234(242). К западным 372, до Пасхи 86(90). К святейшим братиям и епископам на Западе 87(91). К Уалериану, епископу Иллирийскому 88(92). К италийским и галльским епископам 85(89). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому 372, ранняя весна 34. К Евсевию, епископу Самосатскому 372, после 7 сентября 67(71). К Григорию 7. К Григорию, другу 90(94). К Илии, правителю области 76(80). КАфанасию, архиепископу Александрийскому 129(134). К Пеонию, пресвитеру 130(135). К Диодору, пресвитеру Антиохийскому 251(259). К монахам Палладию и Иннокентию 372–373, зима 145(150). К Амфилохию, от имени Ираклида 372 или 373 70(74). К Мартиниану 71(75). К Авургию 72(76). К Софронию, магистру 32. К Софронию, магистру 33. К Авургию 93(97). К советодательному собранию в Тиане 101(105). К диакониссам, дочерям комита Терентия 109(113). К пресвитерам в Тарсе 372(или 371)–377 106(110). К Модесту, ипарху 100(104). К Модесту, ипарху 107(111). К Модесту, ипарху 271(279). К Модесту, ипарху 272(280). К Модесту, ипарху 273(281). К Модесту, ипарху 61(65). К Атарвию 373, май 91(95). К Евсевию, епископу Самосатскому 373, конец июня 94(98). К Евсевию, епископу Самосатскому 373, лето 123(128). К Евсевию, епископу Самосатскому 128(133). К Петру, архиепископу Александрийскому 373, август 95(99). К Терентию, комиту 120(125). Список исповедания веры 96(100). К Евсевию, епископу Самосатскому |
|
|
