| А.А. Фокин Догматическое богословие митр. Макария (Булгакова) и иноконфессиональное богословие: связь и оппозиция Источник Введение Значение западнохристианской традиции в истории русской богословской мысли сложно переоценить. Оно проявлялось по-разному: и как апологетическое противостояние западным идеям, методам, тенденциям, выводам, и как попытки совершенно самостоятельного ответа на богословские вопросы, затрагиваемые западным богословием, и как заимствования, причем с разной степенью критичности и увлеченности. Сложнее всего для изучения заимствования, т. к. их далеко не всегда просто выявить и идентифицировать авторство. Неоднозначны, а порой полярны, и оценки этих заимствований: одни исследователи считают их неоправданным компромиссом, другие – чуть ли не единственным путем развития отечественного богословия. Догматические труды митр. Макария (Булгакова) 1 в свете этой проблемы весьма интересны для изучения. Как известно, еще при жизни богослова они получали самые разные оценки и отзывы – от высокой похвалы до тотальной критики, причем как в отношении соответствия этих трудов православной традиции, так и в отношении их самостоятельности. Так, свт. Иннокентий (Борисов) в своем отзыве отстаивал оригинальность системы преосвященного Макария 2 , распространенным было и противоположное мнение – о полной зависимости этой системы от учителей по академии архиепископа Димитрия (Муретова) и свт. Иннокентия (Борисова) 3 . Отец Георгий Флоровский пишет о повышенном интересе митр. Макария (Булгакова) к западному богословию, в особенности к римско-католическим системам 4 , а затем доводит этот тезис до предела: «У Макария нет собственных взглядов» 5 . Все эти мнения, однако, оставались утверждениями по умолчанию, без конкретного исследования текстов митр. Макария, что призвана исправить данная статья. Основное внимание автора направлено на выявление в богословском наследии владыки Макария следов западнохристианской традиции, для чего будут проанализированы все прямые ссылки митр. Макария на современные ему работы западных систематических богословов. Это необходимо, чтобы понять, с какими именно иноконфессиональными произведениями был знаком митр. Макарий и для каких целей он их использовал. Прямые ссылки митр. Макария (Булгакова) на католические догматики |
| Еп. Иерусалимский (до 335-348 или 350/1), 40-й преемник св. ап. Иакова , брата Господня. М. известен под именем Максимон (греч. Μαξιμνας) в «Панарионе» свт. Епифания Кипрского (кон. IV в.; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73, 83//PG. 42. Col. 197, 448) и в трактате Александра Монаха «Об обретении Животворящего Креста» (VI-VII вв.; Alexander Monachus. De inventione Sanctae Crucis//PG. 87. Col. 4064), а также как Максимиан у хронистов Евтихия Александрийского (X в.; Eutych. Annales//PG. 111. Col. 1009-1010) и Михаила Сирийца (XII в.; Mich. Syr. Chron. T. 1. P. 262; T. 4. P. 133). Вероятно, М. был уроженцем Палестины. В период гонений имп. Максимина II Дайи (305-313) на Востоке М. за исповедание христианства выкололи правый глаз, подрезали левую ногу и не ранее 308 и не позже 311 г. отправили его на работы в рудники ( Euseb. De mart. Palaest. 8.1; Philost. Hist. eccl. III 12). После прекращения гонений в 313 г. М. вошел в состав клира. Однако затем о нем нет сведений до нач. 30-х гг. IV в., когда свт. Макарий Иерусалимский пытался возвести его на кафедру г. Лидды (Диосполя). М. был в то время пресвитером в Иерусалиме, народ весьма уважал его и заставил свт. Макария определить своим помощником и преемником на Иерусалимской кафедре. Историк Созомен (V в.) сообщил, что свт. Макарий принял такое решение, чтобы воспрепятствовать арианам завладеть Иерусалимской кафедрой после его смерти ( Sozom. Hist. eccl. II 20). Вероятно, можно считать, что такое объяснение Созомена появилось под влиянием событий во время арианской смуты. В истории неудавшегося возведения М. на кафедру Лидды не ясно, было ли избрание М. согласовано свт. Макарием с еп. Евсевием Кесарийским, к-рый официально являлся митрополитом всей Палестины. Возможно, что избрание М. не было утверждено еп. Евсевием, и по этой причине свт. Макарий отказался от него, но М. был избран преемником свт. Макария с согласия еп. Евсевия. Об обстоятельствах перехода Иерусалимской кафедры к М. после смерти свт. Макария сведения источников также противоречивы. Созомен упоминает о том, что М., уже будучи епископом, присутствовал на Тирском Соборе в июле-сент. 335 г. Визант. хронист Феофан Исповедник (IX в.) указывает начало епископства М. дважды - в 326/7 и 334/5 гг. ( Theoph. Chron. P. 27, 30). Согласно хронике Евтихия Александрийского, М. стал епископом в 29-й год правления имп. Константина, т. е. между июлем 334 и июлем 335 г. |
| 19. Четверг. Прп. Макария Великого, Египетского. Свт. Марка, архиеп. Ефесского. Обретение мощей прп. Саввы Сторожевского, Звенигородского (службу зри 3 декабря) . Блж. Феодора, Христа ради юродивого, Новгородского. Прп. Макария Римлянина, Новгородского. Прп. Макария, постника Печерского, в Ближних пещерах. Прп. Макария, диакона Печерского, в Дальних пещерах. День интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла . Служба прп. Макария Великого шестеричная, совершается вместе со службой Октоиха (А) . Приводим также порядок совершения полиелейной службы свт. Марка, архиеп. Ефесского (Б) , и порядок соединения служб прп. Макария Великого и прп. Саввы Сторожевского со службой Октоиха (В) . А. На вечерне кафизма 18-я. Примечание. Если накануне совершалась полиелейная служба прпп. схимонаха Кирилла и схимонахини Марии, родителей прп. Сергия Радонежского (вариант Б ), стихословится кафизма 12-я (которая не была прочитана на утрене среды). На «Господи, воззвах» стихиры преподобного, глас 4-й – 6 (каждая стихира – дважды). «Слава» – преподобного, глас 8-й: «Веселися, Египте...», «И ныне» – Богородичен по гласу «Славы», от меньших: «Аз, Дево Святая...». Входа нет. Прокимен дня. На стиховне стихиры Октоиха, глас 1-й. «Слава» – преподобного, глас 6-й: «Преподобне отче...», «И ныне» – Богородичен по гласу «Славы», от меньших: «Око сердца моего...». По Трисвятом – тропарь преподобного, глас 1-й . «Слава, и ныне» – Богородичен по гласу тропаря, от меньших: «Заченшая неопально...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь преподобного, глас 1-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен по гласу тропаря, от меньших: «Заченшая неопально...». Кафизмы 13-я, 14-я и 15-я. Малых ектений нет. Седальны Октоиха. Псалом 50-й. Каноны: Октоиха 1-й со ирмосом на 5 (ирмосы единожды), 2-й на 3 и преподобного на 6. Примечание. Если в четверг случится память шестеричного или славословного святого, то 1-й канон Октоиха поется на 5 (ирмосы единожды, тропари с Богородичном на 4), 2-й канон Октоиха (с Богородичном) на 3 и святого на 6. В понедельник же, вторник, среду и пятницу из 1-го канона Октоиха опускаются два тропаря, имеющие надпись «мученичен»; таким образом, 1-й канон Октоиха поется с ирмосом на 4 (ирмосы единожды, тропари с Богородичном на 3), 2-й канон Октоиха на 4 и святого на 6 (см. Типикон, гл. 11). |
| Книга 1. Предисловие к русскому переводу слов и посланий макариевского корпуса первого типа Раздел I. Две проблемы Макариевского корпуса Глава I. История изучения Макариевского корпуса и постановка проблемы Творения, вошедшие в так называемый Макариевский корпус, оказали глубочайшее воздействие на историю христианской духовности средневековья и нового времени, по праву почитаются одной из вершин православной мистики и подлинным выражением Предания. Среди направлений распространения CM в период его «рукописной жизни» можно особо выделить древнюю сирийскую литературу: в VII в. Дадишо Катрайа и св. Исаак Сирин цитируют произведения прп. Макария Египетского ; в VIII – Иосиф Газзайа и особенно Иоанн Дальятский испытывают его влияние. Эти авторы цитируют произведения из CM в основном по сирийскому переводу, но иногда используют и греческие слова 18 . Вполне вероятно, что Макария читал и прп. Симеон Новый Богослов , хотя этот вопрос не решен окончательно. До XI в. византийские авторы, тем не менее, хранят удивительное молчание о творениях прп. Макария Египетского . Помимо обширной переработки Великого послания, выполненной свт. Григорием Нисским , редкие отрывки или намеки на творения CM можно найти у прп. Марка Подвижника , Диадоха Фотики йского , Каллиника, в апофтегмах, у Варсануфия Великого, в греческой версии творений аввы Исайи , у Павла Эвергетидского, Михаила Глики и в псевдо-хризостомике 19 . Свое триумфальное шествие Духовные беседы начали только после победы исихастов, в кругу которых 20 творения Макария пользовались величайшим авторитетом (например, св. Григорий Палама прямо цитирует Макария). Соответственно, древнерусские переводы CM получили широчайшее распространение 21 . В книгу прп. Паисия Величковского Восторгнутые класы включены главы из Пс.- Марка Подвижника , входящие в CM 22 . На латинском западе в средние века (влияние Корпуса на прп. Иоанна Кассиана остается под вопросом) были переведены Сто пятьдесят глав, представлявшие собой подборку из творений прп. Макария, выполненную византийским автором Симеоном Логофетом 23 в популярном жанре «глав». |
| В научной литературе вопрос генезиса представлений Федора Михайловича Достоевского о народе-богоносце до сих пор не ставился в контекст учения свт. Димитрия Ростовского о страстотерпчестве. Между тем обнаруживаемые параллели позволяют говорить об очевидной неслучайности совпадений. В то же время разделяющей авторов чертой является проблема мотивировки страданий. Вопрос о генезисе богословских идей Достоевского, казалось бы, можно было бы считать вполне разрешенным за протекшие со дня его кончины 130 лет, особенно если учесть количество посвященной гениальному русскому писателю литературы. Оказывается, однако, что и здесь еще есть свои белые пятна, заполнение которых позволит, быть может, по-новому взглянуть на некоторые излюбленные идеи творца Карамазовых. В 1849 г. Достоевский писал брату из крепости: «Я здесь читал немного: два путешествия к св[ятым] местам и сочинения с[вятого] Димитрия Ростовского . Последние меня очень заняли; но это чтение – капля в море, и какой-нибудь книге я бы, мне кажется, был до невероятности рад. Тем более, что это будет даже целительно, затем, что перебьешь чужими мыслями свои или перестроишь свои по новому складу» 1 . Позднее имя святителя Димитрия в текстах Достоевского, правда, не встречается, однако несколько раз он упоминает Четьи-Минеи. Резонен вопрос: о каких Четьях-Минеях – свт. Димитрия или свт. Макария – идет речь? Прямого ответа на него нет. Единственный однозначный в этом отношении текст находится в записных книжках писателя за 1872 г.: «Книги необходимые Великие “Минеи-Четии” Макария (в Москве) у С. Т. Большакова в Малом Охотном ряду…» 2 Поскольку полностью Великие Четьи-Минеи были тогда не изданы, то речь, судя по всему, идет об их сокращенном издании: «Избранные жития святых, кратко изложенные по руководству Четьих-Миней, по месяцам в 12 книгах» 3 . Во всяком случае это издание имелось в библиотеке Достоевского 4 . Однако комментарий к приведенному фрагменту указывает, что «наиболее популярными в XIX веке были Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского » 5 , и с этим трудно не согласиться, а следовательно, там, где специально не оговаривается авторство святителя Макария, под «Четьями-Минеями» следовало бы понимать скорее труд свт. Димитрия (вобравший в себя в том числе и многие тексты из макарьевских Миней). |
| Справедливости ради необходимо сказать, что более сдержанную неодобрительную оценку рационалистически-схоластического способа изложения православной догматики митр. Макарием дали и такие авторитетные его современники, как святители Филарет (Дроздов) и Игнатий (Брянчанинов), что не просто добавляет критикам «юридической» теории основательности, но, казалось бы, и в самом деле снимает вопрос с обсуждения. Использование митр. Макарием во время своей работы инославных систематических изложений начал веры и заимствование их формы и отчасти терминологии косвенно отметил в своей рецензии и святитель Иннокентий Херсонский. Однако, по мысли последнего, этот факт является достоинством, а не недостатком труда: западная богословская наука послужила не только образцом внешнего строя («ученой обработки»), но и, что называется, апагогически, или для последовательного опровержения (как, собственно, формулировались сами догматы во времена Вселенских соборов – в непосредственном отталкивании от лжеучений): «Самые иностранные богословские литературы, несмотря на их давнее развитие и вековые усовершенствования, не представляют, особенно в современности, творения с такими достоинствами, как православная догматика преосвященного Макария. Богословие, как наука, подвинута сим многоученым творением далеко вперед и много приобрело уже тем, что разоблачено в нем совершенно от схоластики и латинского языка изображены со все силою те догматы и положения, коими Православная Восточная Церковь отличается от всех прочих вероисповеданий Как бы то ни было, но если сравнить «Православно-догматического богословие» и составленное на его основе учебное «Руководство по догматическому богословию» митрополита Макария с его же (тогда еще иеромонаха) ранней работой «Извлечение догматических мест из сочинений св. Димитрия Ростовского», то ни в общем плане изложения, ни в содержании существенной разницы не обнаруживается. Другое обстоятельство, которое не позволяет окончательно перевернуть эту страницу церковной истории, заключается в том, что все те догматики, катехизисы и экзегезы, которые были написаны с целью исправить недостатки труда преосвященного Макария (равно как и того же митр. Филарета), парадоксально обернулись другими и зачастую еще большими недостатками и уклонениями от святоотеческого учения. Так что, казалось бы, скептическое суждение свт. Игнатия об этом классическом учебнике по догматическому богословию неожиданно приобретает теперь новый смысл: «За неимением лучшей [книги] полагаю прислать “Богословие” Макария, которая много повреждена школьною [схоластической] |
| Вступительная статья 1 Аннотация. Публикуются письма свт. Феофана Затворника И. Д. Андрееву. Иван Дмитриевич Андреев (21 июня 1867, с. Малиново Ливенского уезда Орловской губ. – 28 июня 1927, Ленинград) – правнук старшей сестры свт. Феофана, Любови Васильевны Макриновой (урожд. Говоровой). Историк Церкви, византинист, переводчик. В переписке затронуты вопросы духовного образования, богословия, аскетики. Заслуживает внимания позиция свт. Феофана относительно заимствований, которые делают отечественные авторы у западных богословов. В переписке содержится отзыв свт. Феофана на известные монографии А. П. Лебедева «История святых Вселенских Соборов» и «История Константинопольских Соборов IX века (861–880 гг.)», а также на труд архимандрита, будущего митрополита, Антония Храповицкого «Письма к пастырям о некоторых недоуменных сторонах пастырского делания». В публикуемых письмах Вышенский Затворник касается этих и многих других вопросов. Иван Дмитриевич Андреев (21 июня 1867, с. Малиново Ливенского уезда Орловской губ. – 28 июня 1927, Ленинград) – правнук старшей сестры свт. Феофана, Любови Васильевны Макриновой (урожд. Говоровой), историк Церкви, византинист, переводчик. Окончил Орловскую духовную семинарию и Московскую духовную академию (1892 г.). С 3 июня 1893 г. – преподаватель философских предметов в Таврической духовной семинарии. С 25 ноября 1895 г. – магистр богословия. Его магистерская диссертация: «Константинопольские патриархи от времени Халкидонского собора до Фотия. Выпуск I-й: Хронология константинопольских патриархов от времени Халкидонского собора до Фотия и очерки жизни и деятельности свв. Анатолия, Геннадия и Иоанна Постника » была удостоена премии митрополита Макария (Булгакова) . По отзыву проф. А.П. Лебедева , «...все сочинение г. Андреева представляет плод редкого усердия и трудолюбия и обнаруживает обильный запас церковно-исторических сведений у автора» С 4 сентября 1895 г. И.Д. Андреев работал в Московской духовной академии, где занимал следующие должности: помощник инспектора, доцент по кафедре новой гражданской истории, экстраординарный профессор, лектор английского языка. |
| Москва. Церковь Петра и Павла. Карта и ближайшие объекты Престолы храма: центральный - во имя св. апп. Петра и Павла; южный - в честь прп. Сергия Радонежского; северный - в честь святой вмц. Варвары. Приставной Престол – в честь иконы Божией Матери «Знамение». Первые исторические сведения и документы с описанием церкви датируются началом XVII в., когда Ясенево по-прежнему оставалось дворцовым селом. Ныне существующий храм был построен в стиле елизаветинского барокко и освящен во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла в 1751-53 гг. В результате реконструкции 1860-х гг. храм Петра и Павла приобрёл облик, сохраняющийся до нашего времени. Архитектура храма была приведена к типу трёхчастной осевой симметричной композиции " храм-притвор-колокольня " , наиболее распространённому среди храмов, возводившихся в вотчинных владениях России эпохи классицизма. После смерти С.И. Гагарина имение перешло к его дочери М.С. Бутурлиной (троюродной сестре А.С. Пушкина). Сыновья, наследовавшие в 1902г., владели Ясеневым вплоть до революции 1917 г. В 1924 г. главный дом имения выгорел, от него сохранилась только лестница в стиле барокко. В 1930-е гг. закрыли и храм, который использовался под совхозный склад. Роспись храма, относящаяся к первой половине XIX в., не сохранилась. В 1973-1976 гг. церковь была внешне отреставрирована, воздвигнуты кресты на храме и колокольне. Была восстановлена водонапорная башня с флюгером, почти заново воссоздан усадебный дом. Вся территория храма, огороженная забором, принадлежала авторемонтной базе и ее складам. В 1989 г. храм свв. апп. Петра и Павла в Ясенево с домом причта возвращен Православной Церкви и передан приходу. Первым настоятелем храма был протоиерей Александр Торопов. С февраля 1997 г. храм стал Московским подворьем Свято-Введенского ставропигиального монастыря Оптиной Пустыни. В храме находятся частицы мощей св. ап. Андрея Первозванного, свт. Николая Чудотворца, св. вмц. Варвары, св. вмц. Татианы, св. вмц. Екатерины, св. прав. Лазаря Четверодневного, прп. Евфимия Великого, свт. Григория Богослова, бессер. Косьмы и Дамиана, первомуч. Стефана, ап. Луки, св. вмч. и целителя Пантелеимона, свт. Иоасафа Белгородского, мч. Трифона, прмц. вел. кн. Елисаветы и ин. Варвары, св. равноап. Марии Магдалины, прп. Александра Свирского, свт. Филарета Московского, свт. Иллариона (Троицкого), прп. Амвросия Оптинского, прп. Оптинских Старцев: Льва, Макария, Моисея, Антония, Илариона, Анатолия " Старшего " , Исаакия I, Иосифа, Варсонофия, Анатолия " Младшего " , Нектария. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКАРИЯ (Сомова Мария Николаевна, 1811 - 13.02.1894, Кашира Тульской губ.), прп. (пам. 13 февр. и 22 сент., в Соборе Тульских святых), игум., настоятельница (1884-1888) каширского во имя великомученика Никиты женского монастыря. Из дворян Одоевского у. Тульской губ. Род. в семье поручика артиллерии, получила домашнее образование. В 1836 г. по благословению преподобных Льва (Наголкина) и Макария (Иванова) поступила в белёвский в честь Воздвижения Креста Господня жен. мон-рь. М. вместе с сестрой Марфой Сомовой (впосл. мон. Македония) стала ходить на откровение помыслов к ученице прп. Льва рясофорной инокине Анфии (Кононовой, в монашестве Магдалине). Впосл. Марфа, не понимавшая сути старческого окормления, стала инициатором обвинения прп. Льва и его учениц в ереси. Это обвинение поддержал монастырский свящ. Григорий Попов, который ездил в Киев и изложил ситуацию схим. Парфению (Краснопевцеву), духовнику митр. Киевского свт. Филарета (Амфитеатрова) . 24 янв. 1839 г. прп. Макарий в письме к свящ. Григорию подробно разъяснял суть старчества и практики откровения помыслов и просил не верить ложным обвинениям (Житие оптинского старца иером. Леонида. 1994. С. 283-287). Однако увещевания не возымели действия. Еп. Тульский и Белёвский Дамаскин (Россов) вызвал игум. Епафродиту и о. Григория, который подтвердил, что распространителями «масонства» в мон-ре являются старица Анфия и послушница Мария Сомова. Мон. Анфия была обвинена в том, что «привлекает к себе сестер, распространяет между ними какое-то новое учение, исповедует их и разрешает именем отца Леонида». Отец преподобной Н. И. Сомов обвинял мон. Анфию и в том, что она присваивает деньги его дочерей. В рапорте от 24 нояб. 1840 г. в Тульскую духовную консисторию белёвская игум. Епафродита писала, что «никакой другой ереси» в ученицах прп. Льва «не нашла, как одно лишь монахини Анфии своевольство» (Там же. 1994. С. 280, 290). 3 февр. 1841 г. указом Тульской духовной консистории предписывалось снять рясофор с мон. Анфии и выслать ее из мон-ря. Была выслана и Мария Сомова, как «неукаженная» послушница, другие ученицы оставлены под надзором. В марте 1841 г. преподобные Лев и Макарий писали игум. Борисовской Тихвинской пуст. Анатолии (Яновской), что сестры «не имеют места, где главу подклонити» (РГБ. Ф. 213. К. 79. Ед. хр. 8. Л. 20 об.). Мария Сомова пыталась поступить в орловский в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы монастырь, однако ей не позволили даже переночевать там (Там же. Л. 21). Узнав о случившемся, архим. св. Игнатий (Брянчанинов) предложил мон. Анфии перебраться в «северные пределы» ( Игнатий (Брянчанинов). 2004. Т. 6. С. 561). |
| Чин архиерейской литургии в русской церкви в середине XVI века. Свидетельство великих Миней-Четьих свт. Макария, Митрополита Московского Источник Вводные замечания Источники, описывающие древнерусский чин архиерейской литургии, столь малочисленны, что каждый из них заслуживает самого тщательного рассмотрения 2 . Тем более удивителен тот факт, что один из этих источников, долгое время находившийся практически на самом виду у исследователей, до сих пор не был введён в научный оборот. Речь идёт о самобытном русском диатаксисе 3 архиерейской литургии XVI в. – «Чине службы святительския, егда восхощет литургисати», – который содержится в приложениях к Великим Минеям-Четьим (далее: ВМЧ) митрополита Московского и всея Руси св. Макария. ВМЧ представляют собой знаменитый памятник русской книжности 2-й четверти – середины XVI в., обширнейшее собрание агиографических, аскетических, богословских произведений, как переводных, так и оригинальных 4 3. К настоящему времени текст ВМЧ, сохранившийся в трёх главных списках: Успенском, Царском и Софийском, – издан лишь частично. Интересующая нас статья находится в самом конце сборника – в книге за август, не изданной. Состав приложения к этой книге, содержащего в том числе литургические статьи, был обнародован ещё в 1848 г. В.М. Ундольским, опубликовавшим постатейную опись Успенского списка ВМЧ, подготовленную в конце XVII в. справщиком Московского Печатного двора Евфимием, монахом Чудова монастыря в Кремле 5 . А в 1892 г. архим. Иосиф (Левицкий) представил свою, значительно более подробную роспись того же списка 6 ; в ней приведены в том числе и полное название и начальные слова интересующей нас статьи 7 . Они привлекли внимание Е.Е. Голубинского , великого историка Русской Церкви, который сделал соответствующую выписку, а затем включил её в перечень имеющихся свидетельств о чине литургии на Руси в XVI в. 8 Но непосредственно текста устава архиерейской литургии из ВМЧ (как, вероятно, и самих списков ВМЧ) Голубинский не видел, и все его сведения ограничивались росписью архим. Иосифа. В монографии А.А. Дмитриевского , одного из ведущих дореволюционных русских литургистов, полностью посвящённой богослужению Русской Церкви в XVI в. 9 , включая в том числе и чин архиерейской литургии 10 , устав из ВМЧ не упоминается. В работах другого выдающегося русского литургиста того времени, А.П. Голубцова , исследовавшего особенности архиерейского и, шире, кафедрального богослужения в Византии и на Руси 11 , этот источник также не используется. В работах последующих исследователей устав архиерейской литургии из ВМЧ также не упоминался. Таким образом, его полный текст публикуется нами впервые. |
|
|
