| ЦВ 10 (407) май 2009 / 28 мая 2009 г. Духовное наследие свт. Игнатия Брянчанинова и современность Святитель Игнатий Брянчанинов широко почитается в Русской Православной Церкви, хотя канонизирован он был всего два десятилетия назад. Трудам святого была посвящена церковно-общественная конференция «Духовное наследие святителя Игнатия Брянчанинова», которая прошла 14 мая в Москве. Конференция, организованная Фондом апостола Андрея Первозванного, собрала самых разных участников: священнослужителей и прихожан, монашествующих, учащихся Московской духовной академии, специалистов в области святоотеческого наследия, людей, интересующихся историей Русской Православной Церкви и трудами святителя Игнатия. Свое приветствие участникам и организаторам конференции направил Святейший Патриарх Кирилл. С докладами выступили архиепископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан, архиепископ Ставропольский и Владикавказский Феофан, наместник Сретенского монастыря архимандрит Тихон (Шевкунов), наместник Данилова монастыря архимандрит Алексий (Поликарпов); профессор Московской духовной академии Алексей Осипов, потомок рода Брянчаниновых экономист Ольга Шафранова, протоиерей Максим Хижий. В центре внимания докладчиков были малоизвестные факты из жизни святителя Игнатия, поставленные им научные и богословские вопросы. Доклад архиепископа Вологодского и Великоустюжского Максимилиана «Учение святителя Игнатия о послушании в свете творений святых отцов» был посвящен одному из важнейших принципов христианской жизни — послушанию. Святитель Игнатий писал, что «послушание старцам, такое, как было в древних веках, сегодня невозможно». Архиепископ Максимилиан, соглашаясь со святителем, обосновывал его позицию опытом святых отцов (надо заметить, что именно эта часть учения святителя Игнатия часто оспаривается или неверно трактуется современными авторами). Докладчик убедительно показал, что сегодня, так же как при жизни свт. Игнатия, нет необходимых условий для послушания, описанного в древних патериках. Такими необходимыми условиями можно считать: наличие опытного духоносного старца, наличие ревностного послушника, наличие благоприятных внешних условий. Архиепископ Максимилиан показал, ссылаясь на мнение наших духовно авторитетных современников, таких как архимандрит Иоанн (Крестьянкин), архимандрит Кирилл (Павлов), святитель Феофан Затворник, что ни одно из этих условий в наше время не выполнимо. «Мы не имеем того, что имели древние подвижники, и это надо не отрицать, а принимать со смирением», — отметил он. Если же мы станем обманываться на этот счет, то неизбежно столкнемся с такими духовно опасными явлениями как младостарчество и лжестарчество, неверно понятое послушание, фанатизм. Все это может быть крайне губительно для души. |
| Литература Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 1. Аверинцев С.С. Премудрость в Ветхом Завете//Альфа и Омега. М., 1994, 2. Андрей Кесарийский, св. Толкование на Апокалипсис. Репринт по изд. М., 1901. Иосифо-Волоколамский монастырь, 1992. 3. Афанасий Великий, свт. Синопсис//Христианское Чтение. 1841, 24 4. Афанасий Великий, свт. Творения. Т. 4. М., 1994. 5. Афанасий (Сахаров), еп., Ковровский, свт. О поминовении усопших по уставу Православной Церкви. Спб.: Сатис, 1995 6. Афанасьев Д. Руководство к изучению Священного Писания Ветхого Завета. Ч. 3. Учительные книги. Джорданвилль, 1975. 7. Буйе Л. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1988. 8. Василий Великий, свт. Творения. Репринт по изд. «Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесари Каппадокийския». М., 1845 – 1891. М., 1991 – 1993. Ч. 1. М., 1991. Ч. 2. М., 1993. Ч. 4. М., 1993. 9. Вильгерт Владимир, свящ. Архимандрит Таврион (Батозский). Жизнеописание, воспоминания духовных чад, проповеди. М.: Отчий дом, 2001. 10. Григорий Богослов, свт. Собрание творений: В 2 т. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. 11. Григорий Нисский, свт. Изъяснение Песни песней Соломона. М.: Изд. имени святителя Игнатия Ставропольского, 1999. 12. Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя. М., 1999. 13. Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. М.: Изд. имени святителя Игнатия Ставропольского, 1998. 14. Григорий Нисский, свт. Об устроении человека. СПб., 1995. 15. Григорий Нисский, свт. Точное толкование Экклезиаста Соломонова. М.: Изд. имени святителя Игнатия Ставропольского, 1997. 16. Давыденков О., свящ. Догматическое богословие. Курс лекций. Ч. 3. М., 1997. 17. Ефрем Сирин, преп. Творения. М.: Изд. «Отчий дом», 1995. 18. Заведеев П. Лекции по богословским наукам (Полное руководство для подготовки к экзамену на священника). Священное Писание Ветхого Завета. 1908. 19. Иерофей (Влахос), митр. Господские праздники. Симферополь: «Таврия», 2002. 20. Иерофей (Влахос) митр. Православная психотерапия (святоотеческий курс врачевания души). СТСЛ, 2004. |
| Состоялась конференция «Духовное наследие святителя Игнатия Брянчанинова» Москва, 15 мая 2009 г. Конференция «Духовное наследие святителя Игнатия (Брянчанинова)» состоялась 14 мая в Москве, в конференц-зале гостиницы «Даниловская», сообщает Благовест-инфо . По благословению Патриарха Кирилла церковный форум был организован Фондом Святого Всехвального апостола Андрея Первозванного (ФАП). Как напомнил в начале конференции профессор Московской духовной академии Алексей Осипов, в 2007 г. отмечалось 200-летие со дня рождения святителя Игнатия (Брянчанинова), однако возможность провести общецерковный форум появилась только сейчас. Свое вступление А.Осипов начал с утверждения о духовной деградации современного российского общества, о «кризисе понимания того, что именно есть православная духовность». Именно в этом ключе наследие свт.Игнатия имеет огромное значение для Русской Православной Церкви (РПЦ). «Святитель Игнатий не просто свят и велик. То, что сделал он для нашей Церкви, больше никто не сделал - переложил святоотеческие творения на язык, доступный современному человеку», -- сказал А.Осипов, характеризуя духовный уровень этого человека (как, впрочем, и уровень человека XIX в.) как «нулевой и даже ниже». Перед началом выступлений были зачитаны приветствия Патриарха Кирилла и президента ФАП Сергея Щеблыгина. Первый доклад сделал правящий архиерей епархии, в которой родился будущий святитель Игнатий, - архиепископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан (Лазаренко) выбрал тему «Учение святителя Игнатия о послушании в свете творений святых отцов». «Вопрос о послушании сейчас ошельмован и искажен», - начал докладчик и посвятил свое сообщение критике младостарчества. В частности, он подверг подробному разбору недавно вышедшие две брошюры некоего иеромонаха Дормидонта - «апологета младостарчества» - о послушании. В противовес этому автору, приписывающему святителю Игнатию ревизию святоотеческого учения о послушании, архиепископ утверждал, что наше время, как и эпоха современников свт.Игнатия, имеет все признаки духовного оскудения: «В наше время в Церкви распространяется внешнее восприятие христианства, растет лицемерие, ложь. Христианство теряет силу, не становится «солью земли». Утверждения о расцвете духовной жизни сейчас не соответствуют действительности». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИГНАТИЯ (Пузик Валентина Ильинична; 19.01.1903, Москва - 29.08.2004, там же), схим., фтизиатр, духовная писательница, гимнограф. Отец, Илья Яковлевич, был служащим управления Киево-Воронежской железной дороги. Мать, Екатерина Севастьяновна, в 30-х гг. приняла иноческий постриг (в монашестве Авраамия). Валентина Пузик училась в Николаевском жен. коммерческом уч-ще. В 1920 г. поступила на естественное отд-ние физико-математического фак-та МГУ, а с 1923 г. обучалась на организованном на том же фак-те биологическом отд-нии. Ее научным руководителем стал известный фтизиопатолог В. Г. Штефко. Уже 1-я написанная в студенческие годы работа принесла молодой исследовательнице международную известность. В февр. 1924 г. Валентина Пузик стала духовной дочерью архим. Агафона, в схиме Игнатия (Лебедева) , старца Высокопетровского мужского монастыря . В июне 1928 г. И. приняла тайный постриг в рясофор с именем Варсонофия в честь свт. Варсонофия Казанского; 2 янв. 1939 г.- в мантию с именем Игнатия в честь сщмч. Игнатия Богоносца и в память о ее духовном отце, погибшем в 1938 г. в заключении. И. принадлежала к старшему поколению тайной монашеской общины прмч. Игнатия (Лебедева). Целью создания общины было сохранение аскетической традиции правосл. монашества. Среди вновь постриженных иноков и инокинь сохранялись основные традиции монашеской жизни: восприятие любой, в т. ч. светской, работы как послушания, исповедание помыслов старцу, ежедневная молитва и др. В соответствии с принципами, установленными прмч. Игнатием, научная деятельность стала для И. ее монашеским послушанием. По окончании в 1926 г. МГУ И. работала в лаборатории патоморфологии туберкулеза Гос. туберкулезного ин-та (позднее Центральный научно-исследовательский ин-т туберкулеза (ЦНИИТ) Академии медицинских наук СССР). В 1940 г. защитила докт. диссертацию (ученая степень д-ра биологических наук была присвоена ей в 1943), с 1947 г. профессор. Руководитель патоморфологической лаборатории ЦНИИТ в 1945-1974 гг., автор более 200 работ в разных областях медицины, под ее рук. были защищены 22 докторские и 47 кандидатских диссертаций. Стала основателем собственной школы патологов-фтизиатров. Была удостоена ордена Трудового Красного Знамени (1973), медалей, звания заслуженного работника медицины. |
| Скачать epub pdf IX. ВЗГЛЯД свт. ИГНАТИЯ НА ПЛОДЫ УМНОГО ДЕЛАНИЯ Терпеливое прохождение умного делания не может не увенчаться благими плодами, которые суть и дары благодати Божией. Эти плоды подаются тем, кто явил в своем делании твердость произволения к принятию их, в чем показал верность дарам благодати Божией, теперь вверяемым Богом человеку. Плоды умного делания способен описать лишь тот, кто достиг их, о них необходимо рассуждать из опыта своей жизни. «Плотской человек никак, никаким способом не может даже представить себе состояний духовных... познание этих состояний приобретается не иначе, как опытом» 841 . И мы обратимся к опыту умного делания свт. Игнатия, запечатленному в его духовном наследии, дабы извлечь из него знание тех духовных плодов, которых достиг он в своем личном делании, к достижению которых призвал и каждого из нас. Ранее было сказано, что благодать, по свт. Игнатию, действует сначала на один ум, его преображает и изменяет, подчиняет законам Евангелия. И поэтому первым плодом умного делания, первым духовным даром подвижнику является благодатное глубокое внимание при молитве. Внимание объемлет ум, заключает его в слова молитвы, он прилепляется к ним, весь в них погружается 842 . Внимательная молитва служит свидетельством, что душа расторгла нити греховных пристрастий, почему ум теперь свободно направляется к Богу, прилепляется к Нему и Ему усваивается 843 . «Когда уже благодать Божия начнет явно помогать нам, – пишет свт. Игнатий, – то первый признак ее вспоможения есть неслагающийся помысл, как говорит святой Иоанн Лествичник (Сл. 15, гл. 9): то есть является мало-помалу в уме несочувствие к блудным помыслам и мечтаниям, вместо прежнего сочувствия, от которого происходили увлечение и побеждение при всяком случае, когда для сопротивления не употреблено было особенного усилия» 844 . Ум становится непарительным, он перестает мечтать и увлекаться помыслами, становится тихим и мирным. Внимание ума при молитве успокаивает кровь и нервы, способствуя сердцу пребывать в покаянии 845 . И эта мысленная чистота, эта тишина, умиротворение ума есть уже явление Бога человеку 846 . Христианин становится силою Божией неподвластен греховным помыслам, он оказывается способен тотчас распознавать приближение невидимого врага. |
| Скачать epub pdf III. УСЛОВИЯ УМНОГО ДЕЛАНИЯ В АСКЕТИЧЕСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ свт. ИГНАТИЯ. Данный раздел посвящен описанию тех факторов духовной жизни, без которых не мыслимо правильное прохождение умного делания. Желающий приступить к этому глубинному, тончайшему деланию души должен знать, при каких лишь условиях его путь достигнет цели, а делание увенчается плодом. В аскетическом учении свт. Игнатия в качестве условий умного делания ясно выделяются такие аспекты, как участие в благодатной жизни Церкви, устроение своей жизни в соответствии со святоотеческим преданием, жизнь по духовному руководству, при этом Святитель различает руководство старца, жизнь по совету духовно преуспевших братий и руководство святоотеческими писаниями (нами приводится и личный опыт Святителя в поиске духовного наставника). Условиями также являются исполнение евангельских заповедей, искоренение страстей, терпение скорбей и искушений, а также хранение себя в безмолвии. Условия умного делания подобны прекрасно созданной оранжерее, лишь в определенной среде которой произрастают прекрасные цветы. Условия умного делания задают всему деланию правильное направление, охраняют делателя от преткновений, ведут по пути постепенного усвоения всех правил душевного подвига. Лишь при этих условиях возможно приступить к умному деланию, и делатель должен постоянно проверять самого себя, насколько он этим условиям следует. 1. УЧАСТИЕ В БЛАГОДАТНОЙ ЖИЗНИ ЦЕРКВИ. Прохождение умного делания не мыслимо без участия в благодатной жизни Церкви. Умное делание возводит человека к приобщению Христу, а Церковь есть Тело Христово, и участвующий в церковной благодатной жизни как раз приобщается Христу. «В храме мы и молимся, и назидаемся, и очищаемся от грехов, и сообщаемся с Богом» 96 , – говорит свт. Игнатий. В храме совершается молитвенное восхождение к Богу, а молитва являет основной вид умного делания. Умное делание имеет ближайшее отношение к качеству молитвы, которою мы молимся во время храмового богослужения, и поэтому приступающий к умному деланию должен обязательно посещать церковные службы. |
| О М. Г. достоверно известно немногое - в основном из 37-го письма Григория Акиндина (изд.: Hero. 1983. P. 130-140), датируемого промежутком между летом 1343 и весной 1344 г. (Ibid. P. 367-369). Акиндин сравнивает учение М. Г. с учением некоего Куры - лица, из др. источников неизвестного,- и говорит о тесной связи М. Г., свт. Григория Паламы , Куры и Давида (возможно, Давида Дисипата ). М. Г. был вынужден бежать из Фессалоники (вероятнее всего ок. 1343/44) по причине восстания зилотов и из-за своей симпатии к свт. Григорию Паламе и имп. Иоанну Кантакузину . Не позднее весны 1344 г. (скорее всего летом-осенью 1343) он прибыл на Хиос, где начал проповедовать учение свт. Григория Паламы и написал письмо патриарху Иоанну XIV Калеке против Акиндина. В ответ Иоанн XIV Калека в том же 1344 г. (не позднее июля) побуждал митрополита Хиоса принять меры против М. Г. до прибытия патриарха Игнатия II Антиохийского в столицу, т. е. до лета-осени 1344 г. (ν μν τιμιτατον γρμμα πρς τν Χον κατ τινος Μρκου τ το Παλαμ φρονοντος - Greg. Pal. Refutatio Ignatii Antiochensis. 12//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 634.14-15; RegPatr, N 2246. Об этом послании упом. не только в письме патриарха Игнатия Антиохийского, цитируемого свт. Григорием Паламой, но и в письме Акиндина патриарху). Однако действия М. Г. были столь успешными, что жители Хиоса, по сведениям свт. Григория Паламы, объявили недействительным послание патриарха против М. Г. ( Greg. Pal. Refutatio Ignatii Antiochensis. 12//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 634.17-19). В кон. 1346 - нач. 1347 г. М. Г. обратился к имп. Иоанну VI Кантакузину, побуждая его организовать репрессии против Акиндина и его сторонников. Во время пребывания в Великой Лавре в 1350 г. накануне Собора М. Г. написал «Агиоритский трактат» против антипаламитов. Лавре он передал ряд рукописей с сохранившимися вкладными записями. Помимо Paris. Coislin. 288, это: Paris. Coislin. 85 (копия «Ареопагитик» со схолиями Георгия Пахимера ); Marc. gr. II. 89 (1151) (сочинения Михаила Глики ); ГИМ. Син. греч. 439 ( Владимир (Филантропов). Описание. 425) (творения прп. Максима Исповедника , Евагрия Понтийского под именем Максима, Филофея Синайского, аввы Исаии). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРИУПОЛЬСКАЯ ЕПАРХИЯ Существовала в 1929-1935 гг. с названием Мариупольская и Мелитопольская, в мае-сент. 1943 г. с названием Мариупольская и Приазовская. История Мариуполя (в 1948-1989 Жданов, Украина) началась в 1778 г., когда в устье р. Кальмиус в Приазовье был заложен уездный г. Павловск, который в 1779 г. был переименован в Мариуполь. Город был создан для размещения переселенных из Крыма греков. В 1780-1786 гг. Мариуполь являлся резиденцией митр. Готского и Кафского (Готфийского и Кефайского) св. Игнатия (Газадини (Гозадино)) , возглавившего переселение христиан из Крыма в Россию; в 1779 г. святитель перешел в юрисдикцию Русской Церкви из К-польского Патриархата. 21 мая 1779 г. имп. Екатерина II подписала жалованную грамоту, согласно к-рой выходцам из Крыма даровались свободы и привилегии; в грамоте закреплялись положения указа императрицы Синоду от 14 марта 1779 г. об особых правах митр. Игнатия как автономного архиерея с экстерриториальной юрисдикцией над греч. переселенцами Приазовья и Причерноморья, к-рому предписывалось «состоять по смерть беспосредственно под Синодом». В 1779 г. был учрежден Мариупольский греч. у. Азовской губ., преобразованный 22 янв. 1784 г. в Мариупольский греч. округ, был создан Мариупольский греч. суд - орган, выполнявший адм., полицейские и судебные функции. В апр. 1780 г. митр. Игнатий переселился из Самарского Пустынного во имя святителя Николая Чудотворца монастыря , где он жил в 1779-1780 гг., в устье Кальмиуса, где началось строительство Мариуполя. Первым храмом нового поселения стала каменная ц. во имя св. Марии Магдалины. В 1780-1782 гг. возводился главный храм Мариуполя - Харалампиевский собор, освященный митр. Игнатием 22 апр. 1782 г. (находился в черте Мариуполя, на территории совр. пос. Мирный). В нач. 80-х гг. XVIII в. в окрестностях Мариуполя по инициативе митр. Игнатия стал строиться муж. мон-рь во имя вмч. Георгия, на к-рый собирались пожертвования во всех греч. поселениях края. После смерти свт. Игнатия в 1786 г. строительство обители прекратилось. Позже на месте мон-ря в здании «митрополитского (Игнатиевского) подворья» было размещено муж. Мариупольское ДУ с домовым храмом вмч. Георгия. |
| Послания епископа-мученика Игнатия Богоносца представляют собой богословие чисто библейское — личное, неотрывное от опыта, «экзистенциальное». Св. Игнатий Богоносец пишет свои послания малоазийским церквям (ефесянам, магнезийцам, Поликарпу, еп. Смирнскому, римлянам, смирнянам, филадельфийцам) во время пути на свою казнь (его приговорили к растерзанию зверьми). В посланиях Игнатия Богоносца можно выделить две темы — Христос и Церковь. На внешнем крае богословия Игнатия Богоносца располагается полемика с ересями: докетами, отрицавшими реальность человечества Христова и иудеохристианством, иудейской реакции внутри Церкви, тянувшей ее назад к Ветхому Завету. Сквозная тема посланий — единство: единство Лиц Троицы, единство природ во Христе, единство Церкви (этот порядок отражает порядок «появления» этих единств). Единство, по Игнатию, не тоталитарно — единство хора, где у каждого есть своя уникальная партия. Мистика мучеников есть первая мистика христиан: в своей невинной смерти от рук властей мира сего мученик уподобляется смерти Крестной и воссоединяется со Христом. «Я — пшеница Господня, и пусть будет она размолота зубами зверей, чтобы стать мне чистым хлебом Христовым», — пишет Игнатий. Здесь точка предельной борьбы мира и Церкви: порядка, который воздвигает кресты и порядка, который основал Распятый. Смерть мученика — победа для Церкви. Игнатий Богоносец видит в этом «брань духовную» и отсюда разворачивает христианскую этику, аскетику и мистику. Здесь есть уже все ростки, которые затем принесут такие богатые плоды в монашеской духовности. Группа Вконтакте Facebook группа Послания Игнатий Богоносец (ум. в нач. 2 в.), священномученник, один из Мужей апостольских. О жизни его известно очень мало. Евсевий Кесарийский утверждает, что Игнатий Богоносец был вторым, после ап. Петра, епископом Антиохии (Церковная история III, 22). Согласно свт. Иоанну Златоусту, Игнатий Богоносец был «общником апостолов» (42–я беседа. О св. Игнатии), т. е. либо лично знал их, либо твердо держался их традиции. В правление императора Траяна (98—117) Игнатий Богоносец был арестован и препровожден в Рим, где ему предстояло принять мученическую смерть за Христа. Следуя под конвоем в столицу, Игнатий Богоносец писал письма епископам и христианским общинам. Эти письма являются как бы завещанием мученика, исповеданием его пламенной веры и пастырским наставлением. Сохранилось всего 7 подлинных писем: в Эфес, Смирну, Филадельфию, Рим, Магнезию, Траллию и к св. Поликарпу Смирнскому. Послания имеются в трех редакциях: «пространной», «краткой» и «средней». Наиболее аутентичной признается «средняя». Что же касается мученических актов Игнатия Богоносеца, то, как полагает большинство патрологов, они были записаны не ранее 4 в. |
| Т.Р. Руди К вопросу о датировке Жития Игнатия Ростовского А.Г. Мельник Автор Жития Игнатия, епископа Ростовского (далее – Житие) отметил: «Потомъ же житье се преподобного, не предано бысть писанию и досел» 204 . Получалось, что оно было составлено через некоторый промежуток времени, после смерти святого. Но каков был этот промежуток, оставалось совершенно неясным. Очевидно, данная неопределённость породила весьма широкий разброс мнений исследователей о датировке интересующего нас произведения. Вероятно, одним из первых по данному вопросу высказался архиеп. Филарет (Гумилевский) , который утверждал, что Житие написано при митрополите Максиме 205 (1283−1305). Значит, оно возникло либо сразу после смерти свт. Игнатия, последовавшей в 1288 г., либо незначительное время спустя. Но никакого обоснования этой точке зрения автор не дал. По мнению В.О. Ключевского , Житие составлено «не позже половины XIV в.». Но к данному выводу исследователь пришёл посредством рассмотрения не самого памятника, а Повести о Петре, царевиче Ордынском, которую он датировал так же, как и Житие. Поскольку оба произведения написаны одним автором, то значит, они близки и по времени своего создания, полагал историк. Но он же допустил, что источником Жития послужила записка, современная погребению святителя 206 . Обойдя молчанием вопрос о датировке Жития, митр. Макарий (Булгаков) привёл следующие соображения, которые так или иначе повлияли на представление о времени его написания: «Местное чествование св. Игнатия Ростовского, начавшееся ещё с самой его кончины (28 мая 1288 г.), когда мощи его, вследствие множества совершавшихся от них чудес, даже не были преданы земле, а открыто поставлены в церкви, вероятно, с XIV в. перешло в Москву и другие места, одновременно с чествованием св. Леонтия Ростовского. Св. Игнатий уже числился со святыми в церковных книгах XIV, XV и первой половины XVI столетий (...) в летописи конца XV в. он называется „великим чудотворцем“» 207 . Однако никаких документальных свидетельств о столь раннем местном почитании святителя, и открытом хранении тогда его мощей, автор не привёл. Вероятнее всего, он усвоил это представление из сочинения А.Н. Муравьева, который его также никак не обосновал 208 . |
|
|
