| священник Алексей Петухов Свт. Димитрий, митрополит Ростовский, прославлен указом Св. Синода от 15 апреля 1757 года. Предыдущая канонизация состоялась в 1665 году – прославление Арсения, архиеп. Тверского. Последующая – в 1798 году – к лику святых причислен прп. Феодосий Тотемский. За период времени в 133 года прославлен лишь один святой – свт. Димитрий Ростовский ! 1 Цифры говорят сами за себя. Даже самая неблагоприятная обстановка для развития церковной жизни, связанная с закрытием множества монастырей и изъятием церковных имений (по этой причине была закрыта школа свт. Димитрия в Ростове) не смогла воспрепятствовать прославлению одного из самых почитаемых русских святых 2 . Мы не говорим о том, что в этот период наблюдается практика деканонизации святых… 3 Прот. Александр Державин, автор монументального труда, создававшегося несколько десятилетий, – «Четьи-Минеи свт. Димитрия, митрополита Ростовского, как церковно-исторический и литературный памятник» – писал: «Вплести хотя малую веточку в тот венок Славы, каким увенчан Святитель Димитрий, прибавить новые черты к его привлекательному, с детства знакомому образу, – вот те внутренние побуждения, которые руководили мною во время работы» 4 . В 2009 году исполняется триста лет со дня преставления свт. Димитрия Ростовского , и этой небольшой веточкой пусть послужит, боголюбивый читатель, и этот диск, который ты держишь перед собою. По мере сил мы постарались собрать воедино дореволюционные публикации, посвященные светлой памяти свт. Димитрия, поместив среди них и несколько современных исследований. Свт. Димитрий обессмертил свое имя составлением корпуса «Житий Святых», создание которого продолжалось более двадцати лет (1684 – 1705) и потребовало, воистину, титанических усилий: как телесных, так и духовных. Но дело не только в «Житиях». Его творения, осоленные благодатью Св. Духа, были любимым духовным чтением русского народа вплоть до середины XIX века. Примечательно, что ростовский Святитель пользовался глубоким уважением среди самых разнообразных слоев русского общества. |
| Савватьево. Савватьева пустынь. Монастырь. Действует. ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:не ранее 1390. Ссылки: Адрес: Тверская область, Калининский район, с. Савватьево. Координаты: 56.829993, 36.105536 Проезд:По шоссе Тверь - Ильинское (Кимры), перед мостом через Оршу направо; Маршрутное такси 1, 77 до конца далее пешком 4 км или авт. 121 остановка перед мостом и пешком 800 м. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Монастырь берет свое начало с небольшой пещерки, в которой поселился около 1390 года палестинский монах Савватий. По преданию, он пришел в Тверь из святого града Иерусалима и принес с собой небольшой деревянный крест, в котором была частица животворящего древа Креста Господня. В Тверь прп. Савватий мог попасть в свите свт. Киприана, митрополита Киевского и всея Руси (1390-1406). Митрополит Киприан известен прежде всего тем, что активно вводил в Русской митрополии Иерусалимский устав взамен бывшего у нас до этого Студийского устава. Поэтому неудивительно, что вместе с собой он решил взять несколько монахов с православного Востока, и, надо думать, монахов выдающихся, могущих передать непосредственно русским опыт иноческого жития по новому уставу и утвердить его своим высоким авторитетом. В 1390 г. свт. Киприан приехал в Тверь по приглашению великого князя Тверского Михаила Александровича (1368-1399). Здесь он поставил на тверскую епископскую кафедру своего архидиакона Арсения, будущего свт. Арсения Тверского чудотворца (1390-1409). Вместе с Арсением остались в Твери и другие сподвижники свт. Киприана, в их числе мог быть и Савватий. В свите митрополита находилась целая группа «палестинских иноков», принесших в Москву в 1390 г. чудотворную икону Богоматери «Неопалимая Купина». В шумном городе, бывшем в то время столицей Великого княжества Тверского, Савватий не задержался. Ища более строгого иноческого подвига, он удалился в глухие лесные дебри. В 12 верстах к востоку от Твери на берегу р. Орша (древн. Вороша, Ворша) он выкопал себе небольшую пещерку, а также колодец и прудик рядом с ней. Тело свое подвижник изнурял ношением тяжелых железных вериг, к которым прикреплялся камень. Общий вес вериг прп. Савватия с камнем составлял 57 фунтов, т.е. около 25 кг. Кроме того, старец имел обычай ходить босиком, очевидно, принесенный им с Ближнего Востока. В уединенном молитвенном подвиге прошли многие годы, в конечном итоге принесшие плод святости и обильных даров Духа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАХОМИЙ I († 9 или 19.12.1386), патриарх Антиохийский (не позже 1359-1365, 1373-1375/76 и 1378-1386). Патриаршество П. проходило на фоне паламитских споров в православной Церкви и резко обострившихся христианско-мусульм. отношений в Вост. Средиземноморье. Противостояние сторонников и противников исихазма , охватившее Византию в сер. XIV в., вовлекло и клир ближневост. Церквей, выступавший на обеих сторонах конфликта. Не вполне ясно, стояли ли за этим участием духовенства Востока в паламитских спорах осмысленные убеждения или же просто соперничество церковно-политических группировок, прикрывавшееся богословской риторикой. Так, Антиохийский патриарх Игнатий II (1344-1364), происходивший из армян-халкидонитов , видимо с территории Киликийской Армении , а также митр. Арсений Тирский, проживавший в к-польском мон-ре Одигон как представитель Антиохийской Православной Церкви (АПЦ), были на стороне противников свт. Григория Паламы . Упадок армянского королевства, терпевшего поражения от султаната мамлюков, привел к ослаблению влияния киликийских архиереев в АПЦ. Не позже 1359 г. патриарх Игнатий был свергнут группировкой антиохийского клира паламитской ориентации и замещен митр. Дамаска П. В источниках и научной литературе встречаются утверждения, что именно с этого времени Антиохийский престол закрепился в Дамаске ( Todt. 2006. S. 86), хотя нек-рые авторы связывают это событие с преемником П. Михаилом I (1366-1373). Низложенный патриарх Игнатий нашел убежище в Кипрском королевстве под покровительством династии Лузиньянов (под 1359 кипрский хронист XV в. Леонтий Махерас упом. об участии Игнатия в крестном ходе во спасение от нашествия саранчи). На Кипре существовала большая община правосл. арабов и возник очаг антипаламитских настроений. АПЦ раскололась на приверженцев 2 патриархов. На рубеже 50-х и 60-х гг. XIV в. К-польский патриарх Каллист I отправил 2 почти идентичных послания: одно было адресовано митрополитам АПЦ, другое - не названному по имени Антиохийскому патриарху (RegPatr, N 2415-2416). Патриарх Каллист писал о Соборе 1351 г., принявшем учение свт. Григория Паламы (см. в ст. Константинопольские Соборы ), об осуждении ереси Варлаама Калабрийского и Григория Акиндина и о происках антипаламитов, в частности митр. Арсения Тирского. Исследователи склоняются к мнению о том, что адресатом послания был патриарх Игнатий II, поскольку от него требовали присоединиться к осуждению митр. Арсения, который в 1361 г. тоже бежал на Кипр. Ряд исследователей (К. Каралевский, Ж. Насралла) утверждали, что патриарх Каллист в послании от янв. 1361 г. признал П. Антиохийским патриархом ( Miklosich, M ü ller. 1860. Vol. 1. P. 412-413). Однако впосл. эта грамота была атрибуирована патриарху Филофею Коккину и передатирована 1376 г. (RegPatr, N 2668). |
| Труженик (Теребени). Николо-Теребенский женский монастырь. Николо-Теребенская пустынь Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Теребенская Николаевская пустынь, в 95 верстах от города Вышнего Волочка, в 18 верстах от железнодорожной станции Малышеве, близ реки Мологи. Основана в 1641 году иноком Авраамием и сподвижником его Артемием при церкви святого Николая чудотворца, построенной в 1492 году помещиком села Теребени Михаилом Обутковым на месте явления иконы святителя, которая и находится здесь; икона сия обносится с крестным ходом по всем соседним селениям. Здесь же находится список прославившейся в 1654 году и не сохранившейся до настоящего времени подлинной Теребенской иконы Богоматери, на котором Она изображена в пояс, с молитвенно поднятыми руками, и со стоящим у Ее лона на шаре Богомладенцем с распростертыми руками; празднование в честь этой святой иконы совершается 14 мая. При монастыре дом для престарелых церковно-служителей и школа. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Николо-Теребенская пустынь (мужская), основана в 1641 г на месте разоренного литовцами монастыря свт. Николая в с. Теребени. Закрыт после 1917 года, в середине 90-х начато восстановление обители. Церкви монастыря: 1) Главная холодная, Святителя Николая, построена в 1833 г., каменная, с двумя приделами: правый Владимирской Божией Матери, левый Святого праведн. Иакова Боровичского Чудотворца. 2) Теплая, Благовещения Пресвятой Богородицы, построена в 1883 г., каменная, с приделом Святителя Арсения Тверского. 3) Теплая надвратная, Сретения Господня, построена в 1754 г., каменная, с одним престолом. 4) Подземная церковь в честь преподобного Александра Свирского, построена в 1857 г. Приписные часовни: 1) Параскево-Пятницкая, д. Труженик, Максатихинского р. 2) Часовня-памятник погибшим в ВОВ, д. Репинка, Максатихински р. 3) Никольская, д. Топальское, Максатихиниский р., на месте источника. Источник: сайт Тверской епархии Николо-Теребенская пустынь, находится в Максатихинском районе Тверской области, основана в 1641 г. на месте разоренного литовцами монастыря свт. Николая в с. Теребени. Храм обители был построен владельцем села боярином Михаилом Обутковым в 1492 г. Вначале Обутков избрал для храма другое место, но когда было положено основание церкви и на этом основании был поставлен принадлежащий Обуткову образ свт. Николая - совершилось чудо. Икона несколько раз сходила с приготовленного для нее места и неизменно оказывалась на краю села Теребени. Увидев в этом волю самого Святителя, Обутков построил храм на избранном иконой месте. Вначале это была приходская церковь, затем образовался монастырь. В смутное время обитель была разорена, осталась только полуразрушенная церковь, в которой чудесным образом сохранилась икона свт. Николая. В 1611 г. на это место пришел инок Онуфрий и поселился возле запустевшей церкви. Однако инок прожил здесь недолго, скудость места и недостатки заставили его уйти. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАИСИЙ ЛИГАРИД [Греч. Πασιος Λιγαρδης] (ок. 1610, Хиос - 24.08.1678, Киев), митр. Газы Палестинской (1652-1671), греч. дидаскал, церковный писатель, полемист. Мирское имя - Пандалеон. С 1623 г. находился в Риме, где получил образование в Коллегии свт. Афанасия. Окончив курс в 1636 г., получил степень доктора богословия. На защите выступил с публичной речью в присутствии кардиналов, знатных особ и учащихся. В 1639 г. был рукоположен во священника униат. Киевским митр. Рафаилом Корсаком . Во время пребывания в Риме участвовал в издании книг Петра Аркудия и Неофита Родина, миссионеров в Польше и Греции. В 1641 г. П. Л. был отправлен как миссионер от Конгрегации пропаганды веры в К-поль (Стамбул), но в 1644 г. покинул его после интронизации К-польского патриарха Парфения II , боровшегося против католич. влияния в Вост. Церквах. С разрешения Конгрегации П. Л. переехал в Яссы, где занимался преподаванием и готовил к изданию Кормчую на румынском языке (опубл. в 1652). В 1650 г. в Тырговиште во время прений о вере он коротко высказался о сложении перстов для крестного знамения. Иерусалимский патриарх Паисий , находившийся там по дороге из Москвы, предложил Арсению (Суханову) продолжить дискуссию с П. Л., но он отказался. 16 нояб. 1651 г. в Иерусалиме в присутствии Арсения (Суханова) П. Л. принял монашеский постриг от патр. Паисия, был наречен именем патриарха и был отдан под начало Арсению (Суханову). Однако духовное наставничество Арсения не состоялось, т. к. в апр. 1652 г. Арсений отправлялся в Россию, и их пути разошлись. 14 сент. 1652 г. патриарх Паисий хиротонисал П. Л. во митрополита Газы, но в своей епархии П. Л. не появился. По свидетельству Павла Алеппского, записанному со слов самого П. Л. в 1656 г., П. Л. «приезжал из Иерусалима в Алеппо… проповедовал в церкви Алеппо… ездил во все франкские страны и долгое время пробыл в великом граде Риме…» ( Павел Алеппский. Путешествие. 2005. С. 568). |
| 28. Пятница. Мчч. Терентия и Неонилы и чад их Сарвила, Фота, Феодула, Иеракса, Нита, Вила и Евникии. Прп. Стефана Савваита, творца канонов. Свт. Димитрия, митр. Ростовского. Прп. Иова, игумена Почаевского. Вмц. Параскевы, нареченной Пятница. Свт. Арсения, архиеп. Сербского. Служба мучеников и преподобного не имеет праздничного знака, совершается вместе со службой Октоиха (А) . Приводим также порядок совершения полиелейной службы свт. Димитрия Ростовского (Б) и порядок совершения полиелейной службы прп. Иова Почаевского (В) . А. На вечерне кафизма 18-я. На «Господи, воззвах» стихиры на 6: мучеников, глас 4-й – 3, и преподобного, глас 8-й – 3. «Слава, и ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же: «Что зримое видение...». Входа нет. Прокимен дня. На стиховне стихиры Октоиха, глас 5-й. «Слава, и ныне» – Крестобогородичен Октоиха, глас тот же: «Зрящи древле...». По Трисвятом – тропарь мучеников, глас 4-й. «Слава» – тропарь преподобного , «И ныне» – Крестобогородичен по гласу «Славы», от меньших. На утрене на «Бог Господь» – тропарь мучеников, глас 4-й (дважды). «Слава» – тропарь преподобного, «И ныне» – Крестобогородичен по гласу «Славы», от меньших. Кафизмы 19-я и 20-я. Малых ектений нет. Седальны Октоиха. Псалом 50-й. Каноны: Октоиха 1-й со ирмосом на 6 (ирмосы единожды), мучеников на 4 и преподобного на 4. Примечание. О пении канонов в среду и пятницу см. Октоих, ч. 2, с. 653. Библейские песни «Господеви поем...». Катавасия по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях – ирмосы канона преподобного. По 3-й песни – кондак преподобного, глас 4-й; седален мучеников, глас 8-й. «Слава» – седален преподобного, глас 5-й, «И ныне» – Крестобогородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак мучеников, глас 4-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни поется «Достойно есть». Ексапостиларий Октоиха. «Слава, и ныне» – Крестобогородичен Октоиха. «Хвалите Господа с Небес...» и хвалитные псалмы. Читается вседневное славословие. На стиховне стихиры Октоиха, глас 5-й. «Слава, и ныне» – Крестобогородичен Октоиха, глас тот же: «Ставши у Креста...». |
| И. род. в день памяти свт. Иоанна Златоуста, получил домашнее образование. 14 янв. 1789 г. еп. Архангельским и Олонецким Вениамином (Краснопевковым) посвящен в стихарь и определен дьячком на Шежемский приход, но остался жить в родительском доме. 30 апр. 1793 г. отправился на богомолье в Соловецкий в честь Преображения Господня мон-рь . 3 июня 1793 г. по благословению Архангельского еп. Вениамина поступил в число братии Каргопольского Преображенского монастыря, к-рый возглавлял иером. Варлаам (Плешаков), оказавший влияние на молодого послушника. И. изучал Свящ. Писание, «Добротолюбие», творения св. отцов: преподобных Ефрема Сирина, аввы Дорофея, Иоанна Лествичника, свт. Тихона Задонского, а также историю и с 1794 г. иконописание. Написал икону Сретения Господня для иконостаса теплой монастырской церкви. В 1797 г. ездил лечиться в С.-Петербург. В нач. 1799 г. посетил Новгород, 24 февр.- тихвинский в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рь. По благословению Старорусского еп. Арсения (Москвина) поступил в Варлаамиев Хутынский мон-рь , вскоре посетил Валаамский мон-рь (общался с опытным духовником иером. Дамаскином (Васильевым)), о-в Коневец, С.-Петербург, где в то время пребывал с чудотворной Коневской иконой Божией Матери строитель иером. Варфоломей. В столице Кириллов лично подал прошение Новгородскому и С.-Петербургскому митр. Гавриилу (Петрову) о переводе его в Коневский в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-рь, куда и был определен 19 сент. 1799 г. Здесь 20 мая 1800 г. Кириллов был облечен в рясофор, 9 сент. 1801 г. новым коневским строителем иером. Дамаскином (Васильевым) пострижен в монашество, 5 окт. 1801 г. в Благовещенской ц. Александро-Невской лавры рукоположен во диакона, 7 окт. в Крестовой ц. еп. Старорусским Антонием (Знаменским) - во иерея. Приняв 30 янв. 1802 г. на хранение монастырские книги, исполнял должность письмоводителя, с 16 июня 1803 г. был казначеем, с 6 нояб.- также ризничим. Проявил себя рачительным хозяйственником. 26 марта 1807 г. И. был определен строителем Коневской обители, в казне к-рой оставалось всего 70 р. Его сравнивали с игум. Валаамским прп. Назарием (Кондратьевым) и называли «вторым основателем» мон-ря. «Не имея верных доходов», когда «не только строиться, но и кормиться трудно, ибо землепашества очень мало, сенокосы самые худые, сбор благотворительного подаяния есть единственная подпора» ( Пимен (Гаврилов). 1899. С. 57-58), И. сумел собрать средства и возвести каменные здания. Обновил верхнюю церковь собора (1808-1809), возвел больничную и кладбищенскую ц. свт. Николая Чудотворца (1813-1815), 2 часовни, 3-ярусную колокольню со св. вратами (1808-1810), построил 2-этажную трапезную с кельями настоятеля и казначея и службами, больницу, библиотечную башню, келейные корпуса (1812-1817), др. здания, в т. ч. в Казанском скиту. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗАХАРИЯ БАНЕЛИ [груз. ] ( после 1034), еп. Банский Грузинской Православной Церкви, позже - Валашкертский, в нек-рых источниках упоминается как еп. Банский и Валашкертский (епархии смежные, расположены на юго-востоке обл. Тао-Кларджети), синкелл. Сведения о З. Б. сохранились в 6 манускриптах 1028-1034 гг., переписанных и иллюминированных по его благословению (НЦРГ. A 1, A 92, A 648, Q 34, S 143; Кут. 176), в «Истории» арм. историка XI в. Аристакеса Ластивертци ( Аристакес Ластивертци. 1974. С. 51, 164; Цагареишвили. 1973. С. 182), в произведениях визант. историка Иоанна Скилицы ( Аристакес Ластивертци. 1968. С. 60) и др. Родители З. Б., Бакур и Текла, принадлежали к груз. аристократии Тао-Кларджети и входили в круг приближенных царя Давида III Куропалата. З. Б. с малолетства готовили к духовной карьере, до 1001 или 1002 г. мальчик воспитывался свт. Арсением Ниноцминдским ( Метревели. 1996. С. 107-145). В колофоне Малого Синаксаря, переписанного по заказу З. Б., епископ называет царя своим «воспитателем и творцом... чья душа сверкает в Царствие Небесном», упоминает имена своего духовника, «Арсения отценачальника (свт. Арсений Ниноцминдский.- В. С.)... патриарха Асата, Давида и Дапанчули» (НЦРГ. A 648. Л. 72.- Метревели. 1996. С. 171-172). На основании последнего имени Е. Метревели считает, что З. Б. принадлежал к феодальному роду Дапанчули (Там же. С. 167). В 1022 г. визант. имп. Василий II Болгаробойца во время 2-го Закавказского похода (1021-1022) вторгся на территорию Грузии с требованием к царю Георгию I (1014-1027) возвратить земли, переданные империей в пожизненное пользование Давиду III в благодарность за подавление восстания Варды Склира (Очерки. 2002. С. 96-97). З. Б., будучи в чине синкелла и как лицо, пользующееся доверием императора, участвовал в переговорах со стороны Византии, но тайно пытался помочь Грузии. Неблагоприятная обстановка в империи (восстание Никифора II Фоки) и, вероятно, связь груз. и арм. феодалов с заговорщиками позволили груз. стороне затянуть переговоры, в результате чего Георгий I отказался от почти достигнутого, но невыгодного для него соглашения. Василий II, подавив восстание, жестоко расправился с арм. и груз. феодалами ( Копалиани. 1969. С. 108-109; Успенский. 2002. С. 669-670). В возобновившихся переговорах вновь участвовал З. Б. Поняв, что синкелл пытается затянуть разрешение территориального вопроса, Василий II выслал его в К-поль, приказав сопровождавшим епископа вырвать ему язык (в источниках не указано, был ли выполнен приказ) ( Аристакес Ластивертци. 1974. С. 51). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Свт. Иосиф, еп. Алавердский. Икона. XXI в. (частное собрание) [Алавердели; груз. ] († 570), свт. (пам. 15 сент., 7 мая - в Соборе прп. Иоанна Зедазнийского (Зедазнели) и 12 сир. отцов), еп. Алавердский, один из 12 сир. отцов - основателей груз. монашества и учеников прп. Иоанна Зедазнийского . Сведения об И. А. сохранились в соч. католикоса Картли (Мцхетского) Арсения II (955-980) «Житие и подвижничество Иоане Зедазнели и его учеников, которые просветили страну эту северную» (НЦРГ. A 199, XII-XIII вв. Л. 17-21; Hieros. Patr. 36, XIII-XIV вв. Л. 117-183), где было указано, что «один из них (учеников прп. Иоанна.- Авт.) построил Алаверди, из которого по сегодняшний день исходят великие чудеса и исцеления...» (ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 247), а также в 2 метафрастических редакциях «Жития святого отца нашего Иоане Зедазнели, который по Божиему велению и под предводительством Святого Духа прибыл из страны Междуречья в страну Картли с двенадцатью учениками своими, святыми» (1-я ред.: НЦРГ. Q 795, XV в. Л. 426-470; 2-я ред.: НЦРГ. A 160, 1699 г. Л. 190-213; A 130, 1719 г. Л. 7-16; A 170, 1733 г. Л. 6-12 и др.). Отдельное синаксарное Житие И. А. (НЦРГ. S 3269, 20-е гг. XVIII в.; ПДГАЛ. 1968. Т. 4. С. 403-406) было создано в 1-й пол. XVIII в. дочерью царя Картли Ираклия I мон. Макриной (Багратиони) (1697/98-1744). Поскольку исторических сведений об И. А. сохранилось очень мало, мон. Макрина при написании Жития использовала предания и сказания о нем. Вместе с прп. Иоанном и его учениками И. А. во 2-й пол. VI в. прибыл из Антиохии в Вост. Грузию. Монахи много проповедовали, затем прп. Иоанн избрал для подвижничества гору Задени близ Мцхеты и основал там мон-рь Зедазени . Спустя нек-рое время прп. Иоанну во сне явилась Пресв. Богородица и повелела отправить учеников в разные места Вост. Грузии проповедовать и укреплять народ в вере. И. А. отправился в Кахети и в окрестностях Алаверди на месте языческой молельни основал малую ц. во имя вмч. Георгия и мон-рь, ставший кафедрой Алавердских епископов. Постройки не сохранились: в 30-х гг. XI в. на месте церкви мтавар (князь) Кахети Квирике выстроил кафедральный Алавердский собор в честь Воздвижения Креста Господня , остававшийся до недавнего времени самым высоким храмом в Грузии. И. А. стал первым предстоятелем Алавердской епархии . В Житии он назван «цветом чистоты и целомудрия», аввой. Вслед за ним всех Алавердских архиереев стали называть Амба (от евр. «авва») Алавердели. |
|
|
