1 In genes, hom. 16,2; сотр. ibid. 16,.1; hom. 17,5—7; Блж.Августин. De genes ad litt. XI.34; De civit.Dei, XIV, 11,2; Св.Дамаскин. Defid. 11,10. 2 Contra haer. V,24,. 4 et 3; ср. Св.Иустин. Dialog cum Tryph. C.103; Св.Амвросий. De paradis. C.11,9. 3 Orat.catech., C.6. 4 Стих. на Господи воззвах. Неделя сыропустная. 5 Свт.Григорий Богослов. Orat.45,8; t.36, Col.633A; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom.17,4. 6 Свт.Григории Нисский, in Christi resurrect.Orat.I. 7 Он же. Orat.catech. C.7; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 17,5. 8 Свт.Иоанн Златоуст. Ad Stagyrium, 1,5. 9 Свт.Макарий Великий. De custodia cordis. 12; comp. De libert.mentis.3. 10 Ср.: Св.Иоанн Дамаскин. De fid. IV.22; P.gr.t.94, col.1197C. 11 De civit. Dei. XIV, 12; comp. In Psalm. 71. 12 «Далече от Бога грех мя отрину», — скорбит православная душа в молитве Ангелу хранителю (Канон Ангелу хранителю, песнь 4). 13 De incarn. Verbi, 4; t.25. Col.104BC. 14 Он же. Contra gent.8; t.25, Col.16D. 15 Ibid.7; t.25; Col.16AC; ср. Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11,1 16 Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. n.13; In Psalm. 78, n.8. 17 De fid.IV,20; Col.1196BD; comp.ibid. 11,30; 11,4. 18 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 14,3; hom. 17,4: Блж. Феодорит. In Genes.quaest.38. 19 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 15,4: hom. 16,6. 20 De civil.Dei. XIV,13,2; 11,2; 13,1; De Genes.ad litt.. XI,39; cp. Св. Амвросий. In Psalm. 118, Sermo VII,8. 21 Свт.Иоанн Златоуст. In Matth.hom. 65,6. 22 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,4. 23 Блж.Августин. Enchirid. c.45. 24 Adversus Iudaeos. C.2. 25 Блж.Августин. Contra Julian.. VI, С.23. 26 De fid. 111,1; Col.981A; ср. Св. Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,5; hom. 18,1. 27 Св.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,30; Col.977CD. 28 Свт.Иоанн Златоуст. In Ephes.hom. 18,3. 29 Свт.Григорий Богослов. Orat.18,42; t.35, 1041А. 30 Свт.Василий Великий. Quod Dens non est auctor malor.7; ср. Тациан. Oral. ad Graec. C.2. 31 In Genes.hom. 17,9. 32 Contra Eunom.lib. 11,13. 33 In Genes.hom. 17,2.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3462...

По словам блаж. Иеронима 1076 , свт. Викторин знал греческий гораздо лучше, чем латынь (что косвенно говорит о его восточном, а может быть, и греческом происхождении); он не получил достаточного образования в латинской словесности, хотя имел глубокие познания и стремление к образованию 1077 . При всей глубокомысленности сочинений свт. Викторина написаны они были весьма грубым стилем 1078 . Свидетельство Кассиодора о том, что до принятия епископства Викторин был ритором 1079 , скорее всего ошибочно и происходит из смешения Викторина Петавского с известным Римским ритором, философом и богословом Викторином Марием (IV в.). Как сообщает блаж. Иероним 1080 , свт. Викторин Петавский написал следующие сочинения: Толкования (Commentarii) на Бытие 1081 , Исход, Левит, Исайю, Иезекииля, Аввакума, Екклезиаста 1082 , Песнь Песней, Евангелие от Матфея 1083 , Откровение Св. Иоанна Богослова, Против всех ересей (Adversus omnes haereses) и многие другие. Большинство из этих сочинений – экзегетические, так что свт. Викторина по праву можно считать первым латинским экзегетом. За исключением Толкования на Откровение ни одно из этих экзегетических сочинений свт. Викторина не сохранилось. Об их характере можно судить лишь по скудным замечаниям Иеронима, который говорит, что в своем Толковании на Бытие свт. Викторин иносказательно понимал благословение Исаака 1084 ; что в словах: Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь ( Еккл 4:13 ), свт. Викторин вслед за Оригеном видел образное указание на Христа и диавола 1085 ; что под шестью крылами двух серафимов ( Uc 6:2, LXX ) свт. Викторин понимал двенадцать апостолов 1086 ; что в Толковании на Евангелие от Матфея свт. Викторин предлагал рассматривать братьев Иисуса не как сынов Марии, но как дальних родственников Иисуса 1087 . В целом на экзегезу свт. Викторина большое влияние оказал св. Ипполит Римский и особенно Ориген ; в свою очередь, свт. Викторину принадлежит заслуга распространения их влияния на последующую латинскую экзегетическую традицию (свт. Илария, Амвросия, Руфина, Иеронима) 1088 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛУЦИФЕР [Lucifer Calaritanus] († ок. 370, Сардиния), еп. Каралитанский (Калаританский, Каралисский), церковный деятель и писатель IV в. Жизнь Сведения о жизни Л. содержатся в источниках IV в.: в письмах св. Либерия , еп. Римского, в сочинениях «История ариан к монахам», «Защитительное слово о бегстве своем» и «Томос к антиохийцам» свт. Афанасия I Великого , «Книга против императора Констанция» и «Книга к августу Констанцию» свт. Илария Пиктавийского, «О преставлении брата Сотира» свт. Амвросия Медиоланского и в апологетическом сочинении двух луциферианских пресвитеров Марцеллина и Фаустина (Libellus precum, 383/4), обращенном к императорам Валентиниану II , св. Феодосию I Великому и Аркадию . Краткая заметка о Л. присутствует также в трактате «О знаменитых мужах», а упоминание о его смерти - в «Хронике» блж. Иеронима Стридонского . Кроме того, блж. Иероним написал «Разговор против луцифериан»; это сочинение, содержащее оценки деятельности Л., представляет собой диалог православного и луциферианина-раскольника. Свидетельства о Л. присутствуют в трудах церковных историков IV-V вв. Руфина Аквилейского , Сульпиция Севера , Сократа Схоластика , Созомена и Феодорита Кирского. О раннем периоде жизни Л. ничего доподлинно не известно. Он род., очевидно, на рубеже III и IV вв. Между 343 и 353 гг. стал епископом сардинского г. Каралис ( Corti. 2004. P. 57). Свт. Афанасий Великий называет Л. «митрополитом сардинских островов» ( Athanas. Alex. Apol. de fuga sua. 4; ср.: Idem. Hist. arian. 33). Сардиния наряду с Сицилией, Юж. и Центр. Италией входила в IV в. в юрисдикцию Римской кафедры, а епископы этих регионов могли даже выступать в роли легатов Римского епископа (см.: Захаров. 2015. С. 14). Именно с подобной миссией связано первое упоминание Л. в источниках. В 353 или 354 г. Л. вместе с клириками Римской Церкви пресв. Панкратием и диак. Иларием был послан свт. Либерием к имп. Констанцию II ( Hilar. Pict. Fragm. hist. V 6; Hieron. De vir. illustr. 95). Вопрос о местонахождении в этот момент императора вызывает дискуссии в научной лит-ре: одни исследователи полагают, что встреча императора и легатов произошла в Арелате ( Corti. 2004. P. 45-56), другие - в Медиолане ( Brennecke. 1984. S. 150; Barnes. 1993. P. 116). Целью посольства были передача имп. Констанцию послания свт. Либерия и проведение переговоров о созыве представительного Собора для разрешения волновавших Церковь арианских споров. Легаты также смогли заручиться поддержкой свт. Евсевия , епископа г. Верцеллы, к-рый впосл. станет одним из главных защитников никейской веры на Западе (см. письмо легатов свт. Евсевию: CSEL. 14. P. 319).

http://pravenc.ru/text/2110928.html

прот. Александр Гринь Три труда свт. Амвросия Медиоланского «Объяснение Символа веры » (Explanatio Symboli), «О таинствах» (De sacramentis) и «О тайнах» (De mysteriis) представляют собой огласительные поучения, в которых объясняются основные положения христианской веры и раскрывается смысл таинств Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Если подлинность трактата myst. никогда не вызывала серьезных сомнений, то сочинения expl. symb. и sacr., напротив, долгое время не признавались аутентичными. При сравнении тестов sacr. и myst. возникало много вопросов, но прежде всего бросалось в глаза их, так сказать, «непохожее сходство». В самом деле, несмотря на общность темы, между sacr. и myst. сушествует как значительное сходство, так и немало различий. С одной стороны, оба сочинения адресованы новокрещеным и содержат объяснение священнодействий таинств; в них описываемся и подразумеваются, по сути, одинаковые обряды, а объяснение дается в более или менее схожих терминах. С другой стороны, между сочинениями существуют различия по жанру, содержанию и стилю. Текст sacr. представляет собой серию проповедей, в то время как myst. – цельный литературный трактат, который сохраняет лишь видимость проповеди (автор обращается к читателям так, как если бы они были слушателями). К тому же по объему трактат явно выходит за рамки проповеди. Sacr. содержит молитвы и формулы обрядов таинств, обширные выдержки из Евхаристического канона, а также толкование молитвы Господней. Ничего этого мы не находим в myst. Но важнее всего то, что sacr. явно уступает по литературному стилю и отделке myst. и другим трудам, несомненно принадлежащим свт. Амвросию. Стиль sacr. теряется за многочисленными повторениями и постоянными вопросами, которые могут показаться наивными и излишними. Подлинность sacr. не ставилась под сомнение до эпохи Реформации. Сочинение вошло в рукописную традицию под именем свт. Амвросия, и в IX в. на него ссылаются как на подлинный текст Пасхазий Радберт и Ратрамн из Корби. Но в XVI в. появляются критики аутентичности этою текста: сначала протестантские, а затем и католические ученые выдвигают ряд аргументов: sacr. сильно отличается по стилю от других сочинений свт. Амвросия; сомнительно, чтобы свт. Амвросий написал труд, копируя собственное сочинение myst.; в других трудах свт. Амвросия нигде не встречается критика жителей Медиолана за редкое причащение; критическое отношение к Римской Церкви не характерно для свт. Амвросия; упрек и адрес греков за причащение раз в году мог возникнуть только после времени свт. Иоанна Златоуста (ум. 407).

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Medio...

Сочинение о молитве Иисусовой Введение В настоящий сборник включены две работы свт. Марка Эфесского 1 , как нельзя лучше соответствующие исихастской тематике, поскольку они касаются как Иисусовой молитвы, так и паламитских споров, проблематика которых все еще была актуальной для византийского богословия на протяжении многих десятилетий после Соборов XIV в. Комментарий к Иисусовой молитве, составленный свт. Марком Эфесским уже на закате Византийской империи на основании раннего анонимного толкования (помещенного в настоящем сборнике выше), впервые был опубликован в Венеции в 1782 г. в греческом Добротолюбии 2 в новогреческом парафразе, местами значительно отличающемся от оригинального текста, и по дефектной рукописи (с утраченным именем Марка), однако в славянском и русском (до 1988 г.) переводах это произведение отсутствует. С новогреческого текста были выполнены и переводы на современные европейские языки: впервые (фрагментарно, с приложением обеих графических схем) на французский 3 , затем (полностью, в составе Добротолюбия ) на французский и итальянский. Русский перевод сделан с новогреческого в 1988 г. – вероятно, архимандритом Амвросием (Погодиным) 4 . Первое (критическое) издание древнегреческого оригинала осуществил иеромонах (ныне епископ Бачский) Ириней (Булович) в 1975 г. 5 на основании трех рукописей 6 . С этого текста был сделан английский перевод 7 . Русский перевод с древнегреческого толкования свт. Марка Эфесского выполнен А. Г. Дунаевым, ему же принадлежат и сноски к переведенному сочинению (разбивка на параграфы сделана согласно переводу Н. Констаса). Произведение свт. Марка Эфесского Силлоги(сти)ческие главы ( κεφλαια συλλογιστικ κατ τς αρσεως τν κινδυνιστν περ διακρ σεως θε ας οσ ας κα νεργε ας) было издано впервые 1849 году в качестве приложения к editio princeps Жизни во Христе св. Николая Кавасилы 8 . Затем это издание было повторено в Лейпциге в 1899 9  году. Проблематика сочинения свт. Марка находится в русле проблем, находившихся в центре паламитских споров 10 . Достаточно назвать трактаты свт. Григория Паламы О божественном единении и различении ( διακρ σεως) и антипаламитов Мануила Калеки (PLP 10289) О сущности и энергии и Иоанна Кипариссиота (PLP 13900) О различии ( διαφορ ς) божественной сущности и божественной энергии. Поскольку другое основное сочинение свт. Марка в защиту паламитского богословия (О различении божественной сущности и энергии – 2 трактата против Мануила Калеки) до сих пор не издано 11 , данный трактат остается одним из важнейших для знакомства с наследием свт. Марка.

http://azbyka.ru/otechnik/Mark_Efesskij/...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАУДЕНЦИЙ († ок. 410), св. (пам. зап. 25 окт., 27 апр. перенесение мощей), еп. г. Бриксия (совр. Брешиа, Сев. Италия), церковный писатель. Жизнь О жизни Г. известно гл. обр. из его проповедей и предисловия к ним, а также из неск. писем свт. Иоанна Златоуста , соч. «Диалоги о жизни св. Иоанна Златоуста» прп. Палладия , еп. Еленопольского, и посвященного Г. перевода Руфина Аквилейского соч. «Recognitiones», приписываемого Клименту Римскому. Незначительные дополнения к этим сведениям содержатся в речи Рамперта, еп. Бриксии (IX в.), по поводу обретения мощей еп. Бриксии св. Филастрия и в «Церковной истории» визант. историка Никифора Каллиста Ксанфопула . Время рождения Г. неизвестно. Вероятно, он происходил из Сев. Италии, из Бриксии или ее окрестностей. Был близок к еп. св. Филастрию, возможно был клириком. Ок. 386 г. Г. предпринял путешествие на Восток, видимо, с целью посвятить себя монашеской аскезе, подобно др. своим современникам. В г. Кесария Каппадокийская он познакомился с 2 племянницами свт. Василия Великого , настоятельницами жен. мон-ря, к-рые передали ему частицы мощей Севастийских мучеников ( Gaud. Tract. 17). Возможно, в Иерусалиме он познакомился с Руфином Аквилейским и св. Сильвией, сестрой префекта претория Востока Руфина. После смерти св. Филастрия (после 384/5 г.; блж. Августин видел св. Филастрия в Медиолане (совр. Милан), в 384-387 гг.- Aug. De haer. Praef.) Г. был избран на кафедру Бриксии. Однако, ссылаясь на молодость, он не хотел принимать бремя епископского служения и оставался на Востоке. Только после настойчивых требований жителей Бриксии, обращений свт. Амвросия Медиоланского и др. италийских епископов ( Gaud. Tract. 16) Г. согласился принять сан. Рукоположение было совершено в Бриксии при участии свт. Амвросия (Ibidem; до 397 - даты смерти свт. Амвросия). Известно, что Г. занимал епископскую кафедру не менее 14 лет ( Gaud. Tract. 21; Ramp. De Transl. Philast. 9).

http://pravenc.ru/text/161744.html

(Павлин Медиоланский; кон. IV - нач. V в.), диак., церковный писатель, секретарь свт. Амвросия († 397), еп. Медиоланского (Миланского). Сведения о П. содержатся в его трудах, а также в сочинениях блж. Августина ( Aug. De grat. Christi. II 3-4, 7; Idem. Ep. Мария Меркатора ( Marii Mercatori Commonitorium de Coelestio//PL. 48. Col. 63-108), Исидора Севильского ( Isid. Hisp. De vir. illustr. 17; Исидор Севильский смешивает сведения о П. и о свт. Павлине Ноланском) и в анонимном трактате сер. V в. «Praedestinatus» (Liber Praedestinatus. 88//PL. 53. Col. 617). О происхождении и раннем периоде жизни П. ничего достоверно не известно. Ок. 394 г. он познакомился со свт. Амвросием Медиоланским, возможно во время посещения тем Флоренции. Существует предположение, что П. был уроженцем этого города ( Palanque. 1924. P. 36). Он стал нотарием и секретарем Амвросия Медиоланского, занимал этот пост до его кончины. После этого П. еще нек-рое время жил в Медиолане (ныне Милан); вероятно, посещал Флоренцию, где встречался с еп. св. Зиновием († нач. V в.). В нач. V в. (предположительно после 405) по поручению свт. Венерия , еп. Медиоланского, П. отправился в Сев. Африку как управляющий (defensor et procurator) расположенными там имениями Медиоланской кафедры. Там П. познакомился со мн. видными церковными деятелями, в т. ч. с блж. Августином и со свт. Аврелием , еп. Карфагенским. По просьбе блж. Августина он написал Житие свт. Амвросия (в 412/3 или 422). В 411 г. П., к тому времени возведенный в сан диакона, выступил с обвинениями в ереси против Целестия, ученика Пелагия , к-рый пытался получить в Карфагене сан пресвитера. Целестий был осужден церковным судом во главе с еп. Аврелием и отлучен от Церкви, это решение подтвердил Карфагенский Собор 416 г. (см. в ст. Карфагенские Соборы ). Однако в 417 г. папа Римский Зосима (417-418) снял с прибывшего в Рим Целестия обвинения, объявив, что его осуждение было совершено с процедурными нарушениями ( Dunn. 2013). Доставивший африкан. епископам решение папы Зосимы рим. субдиак. Василиск 2 нояб. 417 г. передал П. устное распоряжение в течение 2 месяцев прибыть в Рим и там лично сформулировать обвинения против Целестия. П. отказался ехать в Рим, вместо этого направив папе Зосиме послание с объяснениями и кратко сформулированными аргументами против пелагианства («Книжица против Целестия, поданная епископу Зосиме» (Libellus Paulini Diaconi adversum Caelestium Zosimo episcopo datus)). Судьба П. после 417 г. (или после 422, если принять позднюю датировку Жития свт. Амвросия) неизвестна. Сочинения

http://pravenc.ru/text/2756923.html

Содержание Предисловие переводчика Житие свт. Амвросия     Святитель Амвросий, епископ Медиоланский, по праву может быть назван одним из великих отцов неразделенной христианской Церкви, имя которого наряду с именами блж. Иеронима , Августина и свт. Григория Двоеслова вошло в число великих западных учителей Церкви (magni doctores Ecclesiae), а на Востоке почиталось наравне с великими учителями и святителями Василием Великим , Григорием Богословом и Иоанном Златоустом . Свт. Амвросий родился ок. 339/340 г. 1 в г. Августа Треверов в Галлии 2 в семье, принадлежавшей к потомственной римской аристократии и имевшей христианские традиции. Среди его предков наряду с консулами была и св. дева Сотерия, пострадавшая в гонение Диоклетиана 3 . Отец Амвросия, которого также звали Амвросий, занимал высокий пост преторианского префекта Галлии и заведовал гражданским управлением всех западных провинций империи 4 . После его гибели семья Амвросия переехала в Рим 5 . Впоследствии его старшая сестра Марцеллина 6 приняла монашество, а брат Сатир стал чиновником. После избрания Амвросия в епископы Сатир помогал ему в церковных делах и постарался снять с брата бремя хозяйственных забот 7 . Амвросий, самый младший в семье, обучался грамматике, риторике и юриспруденции, получив образование, обычное для людей его круга, готовившихся к государственной карьере. Его образованность и начитанность были весьма велики, в своих творениях он цитирует не только Цицерона, Вергилия, Горация, Саллюстия, Лукреция и других латинских авторов 8 , но и греческих, например Платона и Плотина. Началом светской карьеры будущего епископа стала должность адвоката в Сирмии, в судебном ведомстве префектуры Иллирик, куда он был назначен ок. 365 г. 9 Молодой юрист столь успешно трудился, что был замечен префектом претория Клавдием Петронием Пробом и назначен на должность советника 10 . Ок. 370 г. Проб ходатайствовал перед императором Валентинианом I о назначении Амвросия на должность губернатора (с титулом консуляра) провинций Лигурия и Эмилия с центром в Медиолане (совр. Милан), где с конца III в. находилась одна из западных императорских резиденций 11 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

(† 1584), прмч. (пам. 21 мая и в Соборе Вологодских святых). О житии А. М. сообщает «История вкратце о преподобном Агапите и о создании обители сея», составленная в нояб. 1712 г. по повелению архиеп. Холмогорского и Важского Варнавы (Волатковского) , посетившего в это время Агапитов Маркушевский мон-рь . До 1712 г. в мон-ре имелись лишь отдельные записи о преподобном. О начальной поре жизни святого, как видно из «Истории», достоверных сведений не сохранилось. По мнению одних исследователей (архиеп. Амвросия (Орнатского) , архиеп. Филарета (Гумилевского) ), А. М. был современником прп. Лонгина Коряжемского († 1540; пам. 10 февр.), вместе с к-рым подвизался в сольвычегодском Борисоглебском мон-ре, где и принял постриг. По мнению др., А. М. сначала подвизался в Соловецкой обители и был пострижеником сщмч. Филиппа (в 1546-1566 игумен обители, в 1566-1568 митр. Московский и всея Руси). После 1568 г. А. М. неск. лет жил в Сойгинском сольвычегодском мон-ре. В «Истории» сказано, что, пребывая в пределах р. Вычегды, в 1576 г. А. М. тяжело заболел. На 27-й день болезни, когда святой уже потерял надежду на выздоровление, ему явилась икона свт. Николая. Свт. Николай исцелил А. М. и повелел ему основать иноческую обитель на р. Маркуше, в 100 верстах от г. Тотьма. 3 раза А. М. переходил с места на место, наконец там, где двукратно услышал Божественный голос, поставил часовню, в к-рой поместил явившуюся ему икону свт. Николая. В 1578 г. вместо часовни А. М. построил холодную деревянную ц. во имя свт. Николая, немного позже была построена теплая ц. во имя Благовещения Пресв. Богородицы. Никольский храм был освящен 7 сент. 1579 г., здесь находился чудотворный образ свт. Николая, от к-рого происходило множество исцелений (в XIX в. в приходской Благовещенской ц. хранилась тетрадь с записью 195 чудес от иконы свт. Николая). Видимо, при А. М. была освящена и Благовещенская ц., т. к. известно, что в 1578 г. преподобный был в Москве и получил благословение у митр. Антония на освящение 2 церквей. У царя Иоанна IV Васильевича Грозного преподобный «улучи повеление» на строительство мельницы на р. Лохте.

http://pravenc.ru/text/63156.html

А. Г. Дунаев Святитель Марк Эффеский В настоящий сборник включены две работы свт. Марка Эфесского 1875 , как нельзя лучше соответствующие исихастской тематике, поскольку они касаются как Иисусовой молитвы, так и паламитских споров, проблематика которых всё ещё была актуальной для византийского богословия на протяжении многих десятилетий после Соборов XIV в. Комментарий к Иисусовой молитве, составленный свт. Марком Эфесским уже на закате Византийской империи на основании раннего анонимного толкования (помещенного в настоящем сборнике выше), впервые был опубликован в Венеции в 1782 г. в греческом Добротолюбии 1876 в новогреческом парафразе, местами значительно отличающемся от оригинального текста, и по дефектной рукописи (с утраченным именем Марка), однако в славянском и русском (до 1988 г.) переводах это произведение отсутствует. С новогреческого текста были выполнены и переводы на современные европейские языки: впервые (фрагментарно, с приложением обеих графических схем) на французский 1877 , затем (полностью, в составе Добротолюбия) на французский и итальянский. Русский перевод сделан с новогреческого в 1988 г. – вероятно, архимандритом Амвросием (Погодиным) 1878 . Первое (критическое) издание древнегреческого оригинала осуществил иеромонах (ныне епископ Бачский) Ириней (Булович) в 1975 г. 1879 на основании трёх рукописей 1880 . С этого текста был сделан английский перевод 1881 . Русский перевод с древнегреческого толкования свт. Марка Эфесского выполнен А. Г. Дунаевым, ему же принадлежат и сноски к переведенному сочинению (разбивка на параграфы сделана согласно переводу, Н. Констаса). Произведение свт. Марка Эфесского Силлоги(сти)ческие главы ( κεφλαια συλλογιστικ κατ τς αρσεως τν κινδυνιστν περ διακρ σεως θε ας οσ ας κα νεργε ας) было издано впервые 1849 году в качестве приложения к editio princeps Жизни во Христе св. Николая Кавасилы 1882 . Затем это издание было повторено в Лейпциге в 1899 году 1883 . Проблематика сочинения свт. Марка находится в русле проблем, находившихся в центре паламитских споров 1884 . Достаточно назвать трактаты свт. Григория Паламы О божественном единении

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/vizant...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010