| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАИТЫ [Греч. Νικολαται], еретическое движение в истории древней Церкви, упомянутое в Откровении св. Иоанна Богослова в посланиях к 7 церквам (Откр 2. 6, 15). Воскресший Господь одобряет Церковь Эфеса за ненависть к деяниям Н. и угрожает карами церковной общине Пергама за следование их учению. Текст Откровения подчеркивает серьезность опасности со стороны этого движения: Пергамская Церковь призывается к покаянию за существование Н. в ее среде. Н. представляют значительную угрозу для Церкви, Сам Господь предвещает сражение с ними «мечом уст Моих», а Его явление в истории связывается с необходимостью искоренения лжеучения Н. (Откр 2. 16 сл.). В Откр 2. 14 описание преступлений Н. представлено через образ Месопотамского пророка Валаама , последователи к-рого обличаются за то, что они «ели идоложертвенное и любодействовали». Очевидно, что учение Н. в Откр 2. 15 тождественно «учению Валаама» в Откр 2. 14 ( R ä is ä nen. 1995. S. 1606; Aune. 1997. P. 148). Вероятно, евангелист Иоанн обращался к своим слушателям, способным понять ассоциации, связанные с образом Валаама в евр. традиции. Описание поведения Валаама восходит к рассказу Числ 25. 1-2; 31. 16; кроме того, отрицательные коннотации с его образом представлены и в НЗ (Иуд 11; примечательно, что рассуждения ап. Петра о лжепророках, ложной свободе и безнравственности тоже содержат отсылку к образу Валаама - 2 Петр 2. 15-16). Согласно талмудической традиции, Валаам способствовал распространению идолопоклонства в среде израильтян, заставляя их есть мясо нечистых животных и склоняя их к браку с моавитянками (Санхедрин. 106а; Сота. 11a). Он служит также образом порочности и предстает одним из врагов иудаизма (Пиркей Авот. 5. 2; Гиттин. 56b, 57a). Как опасный для израильского общества лжепророк он представлен и в лит-ре эллинистического иудаизма ( Philo. De vita Mos. I 48, 54; Ios. Flav. Antiq. IV 6. 6 sq.). Валаам в этом контексте становится, т. о., прообразом поведения Н., к-рые склоняют верных христиан к безнравственности и недопустимому идолослужению. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЙОХАНАН БЕН ЗАККАЙ [ивр. ] (ум. ок. 80 г. по Р. Х., Берор Хайиль), иудейский законоучитель, фарисей, представитель 2 поколения таннаев. Возглавил евр. общину после разрушения Иерусалимского храма римлянами в 70 г. по Р. Х. Согласно преданию, Й. б. З. дожил до 120 лет: 40 из них он занимался торговлей, 40 лет учился и 40 лет учил других (Сифре Дэварим. 357; Мишна. Рош ха-Шана. 31b; Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 41a). В Мишне утверждается, что Й. б. З. перенял учение от Гиллеля и Шаммая (Пиркей Авот. 2. 8), согласно др. источникам, Й. б. З. был самым младшим из числа 80 (по др. данным, 160) учеников именно Гиллеля, к-рый на смертном одре пророчествовал о Й. б. З. как об «опоре мудрости и отце поколения» (Вавилонский Талмуд. Недарим. 5. 6, 39b; Иерусалимский Талмуд. Авот де рабби Натан (B). 28; Авот де рабби Натан (A) 14). После периода ученичества Й. б. З. поселился в Н. Галилее, в г. Арав, где прожил 18 лет (Иерусалимский Талмуд. Шаббат. 16. 8, 15g). По возвращении в Иерусалим он занялся исследованием Торы, «сидя целыми днями в тени Храма» (Иерусалимский Талмуд. Песахим. 26а; Авода Зара. 3. 13, 43b). Основав собственную школу, Й. б. З. с учениками занимался составлением мидраша , галахических норм, изучением вопросов, не имеющих законодательного характера (аггада) (Вавилонский Талмуд. Мегилла. 73d). Его аггадические толкования получили название «хомер»: согласно барайте, они характеризуются поиском аналогий, стремлением строить заключения из схожести библейских фраз и делать вывод на основе соотнесения общего с частным. Используемый Й. б. З. метод изучения библейского фрагмента, поиска его причинно-следственных связей и обоснования частной мысли, к-рая позднее трансформируется в универсальную идею, выходящую за пределы контекста данного фрагмента, также проявляется в ряде др. его толкований, не относящихся к категории «хомер» (Тосефта. Бава Камма. 7. 3-9 ff.) Помимо комментирования Торы Й. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАФЕТ [евр. , или греч. Ιαφθ], 3-й, младший сын ветхозаветного патриарха Ноя, брат Сима и Хама (Быт 5. 32). Точная этимология имени И. не установлена. Нек-рые исследователи возводят его к евр. глаголу - «быть красивым». Народная этимология имени И., основанная на игре слов МТ: «...да распространит Бог Иафета» ( ) (Быт 9. 27), связывает его с евр. глаголом - «быть широким» и указывает на наследование И. большой территории. Во всех списках сыновей Ноя И. неизменно упомянут на 3-м месте (Быт 5. 32; 6. 10; 7. 13; 9. 18; 10. 1; 1 Пар 1. 4). Однако в Быт 9. 24 Ной называет Хама меньшим сыном, что, вероятно, является отголоском иной традиции, отличной от подчиненных строго хронологическому принципу генеалогических списков. В христ. экзегезе этот стих не связывался с И., а истолковывался как указание на низкое духовное состояние Хама по сравнению с духовным состоянием др. братьев (см., напр.: Ioan. Chrysost. In Gen. 29. 6). В раввинистической традиции И. считался старшим сыном Ноя (Санхедрин 69b; Берешит Рабба 26. 3; 37. 7). После спасения от потопа И. вместе со своими братьями был удостоен божественного благословения и участвовал в заключении завета (Быт 9. 1, 17). Когда И. получил от Хама известие об опьянении Ноя, то вместе с Симом вернулся в виноградник и почтительно прикрыл наготу отца. После чего И. был благословлен Ноем, к-рый сказал: «...да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт 9. 27). Это благословение может указывать на последующий союз израильтян с филистимлянами против хананеев во времена царя Давида. В т. н. таблице народов потомки Ноя представлены 7 сыновьями И.: Гомером, Магогом, Мадаем, Иаваном (Елиса - по LXX), Фувалом, Мешехом и Фирасом (Быт 10. 1, 2). Иосиф Флавий сопоставил их с названиями 7 индоевроп. народов: киммерийцев, скифов, мидян, ионийцев, фовелийцев, каппадокийцев и фракийцев ( Ios. Flav. Antiq. I 1. 6). Четыре сына И.: Гомер, Иаван, Фувал, Мешех - упомянуты в пророческих книгах (Ис 66. 19 и Иез 27. 13; 32. 26; 38. 2, 3, 6; 39. 1). Наибольшую известность из потомков И. получили племена Киттим (Числ 24. 24; Ис 23. 11; Иер 2. 10) и Фарсис (Ион 1. 3; Иер 10. 9), давшие название одноименным землям. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАВИЛОНСКИЕ ОТРОКИ традиц. наименование друзей прор. Даниила , к-рые были спасены Богом от сожжения в печи в период вавилонского плена при царе Навуходоносоре . История В. о. в Ветхом Завете В библейском повествовании каждый из В. о. имеет парные имена: Анания (Седрах) (евр. - милость Яхве, евр. - повеление [бога] Аку (возможно, происходит от имени бога Мардука - покровителя Вавилона ), Мисаил (Мисах) (евр. - кто как Бог; - кто как Аку) и Азария (Авденаго) ( - помощь Яхве; , от аккад. abad-nabu - служитель, раб [бога] Набу). Употребление этих имен В. о. определено различной коммуникативной ситуацией в повествовании: вавилонские имена звучат либо из уст вавилонян - Асфеназа (1. 7), Навуходоносора (1. 49; 3. 14, 26, 28, 29, 30), халдеев-доносчиков (3. 12), либо в контексте отношений с ними (2. 49; 3. 13, 16, 19, 20, 22), в то время как в связи с Даниилом (от лица повествователя) они называются евр. именами (1. 11, 19; 2. 17). Возможно, наиболее частое повторение вавилонских имен в рассказе о спасении в огненной печи является риторическим приемом (P. Coxon). Искажение вавилонских форм имен скорее всего является намеренно-ироническим, с целью противопоставить вавилонскую религиозно-культурную традицию иудейской. «Три отрока в пещи огненной». Клеймо двери в жертвенник из церкви с. Семеновского Московской обл. Нач. XVII в. (ЦМиАР) «Три отрока в пещи огненной». Клеймо двери в жертвенник из церкви с. Семеновского Московской обл. Нач. XVII в. (ЦМиАР) Анания, Мисаил и Азария вместе с Даниилом были избраны начальником евнухов Асфеназом из числа знатных иудеев (по преданию, они были потомками царя Езекии ), и к ним относилось пророчество Ис 39. 7 (Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 93b; Hieron. In Is. 39; Orig. In Math. 15. 5) о службе при царском дворе, когда они получили, как и Даниил, новые имена в знак зависимости от победителей-вавилонян и их божеств. В течение трехлетнего периода воспитания и обучения при дворе халд. (арам.) языку и книжности они воздерживались от употребления пищи с царского стола и, хотя вкушали лишь овощи и воду, красотой и здоровьем превосходили др. придворных отроков (Дан 1. 3-20). По окончании воспитания Даниил и В. о. стали служить при дворе Навуходоносора. Даниил накануне данного ему откровения о царском сне обратился к Анании, Мисаилу и Азарии, «чтобы они просили милости Бога небесного об этой тайне» (Дан 2. 17-19), а после того как Даниил открыл и истолковал сон, Навуходоносор по его просьбе поставил В. о. «над делами страны Вавилонской» (Дан 2. 49). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАМАЛИИЛ I [евр. , ] ( ок. 50), прав. (пам. 2 авг.), евр. законоучитель, фарисей (Деян 5. 34). Г. является единственным христ. святым, упомянутым в НЗ, к-рый также обладает авторитетом в иудаизме. Согласно раввинистическому преданию (Шаббат. 15 а), Г. был сыном Симона и внуком фарисейского учителя Гиллеля , а также их преемником в сане «наси» (букв.- князь). Кроме сына по имени Авив, наследовавшего сан Г. и бывшего одним из вождей восстания против Рима, упоминается также дочь Г., к-рую он выдал замуж за свящ. Симона бен Натаниеля (Авода Зара. 3. 10). Во 2-й трети I в. до Р. Х. Г., будучи членом (затем председателем) Великого иерусалимского синедриона , получил звание «газакен» (евр.- старец). Г. первым из евр. учителей удостоился титула «раббан» (арам.- наш учитель), к-рый в то время носили только представители высшего религ. совета. Имя Г. редко упоминается в Галахе , поскольку школа Гиллеля, главой к-рой после смерти деда стал Г., представляла умеренное направление раввинистического богословия и обычно выступала в диспутах с более радикальной школой Шаммая как замкнутая коллегия (ср.: Авот. 1. 2). Евр. традиция, вероятно, содержит немало изречений Гиллеля, ошибочно приписываемых его внуку. Побиение камнями архидиак. Стефана, Гамалиила, Авива и Никодима. Клеймо иконы «Первомученик архидиакон Стефан с житием». 2-я пол. XVII в. (СИХМ) Побиение камнями архидиак. Стефана, Гамалиила, Авива и Никодима. Клеймо иконы «Первомученик архидиакон Стефан с житием». 2-я пол. XVII в. (СИХМ) Г. был автором мн. законодательных положений в Талмуде о «благоустройстве мира» (евр.- тиккун га-олам - Гиттин. 4. 1-3; ср.: Иевамот. 16. 7; Рош Ха Шана. 2. 3). Как глава синедриона, он написал 3 послания, (Санхедрин. 18d; Маасрот. 56с): 2 посвящены вопросу о десятине, в 3-м, адресованном евреям диаспоры, сообщалось о необходимости сделать год високосным путем прибавления 13-го месяца. Г. разрешил женщинам повторно выходить замуж, если у них имеется 1 свидетельство о смерти мужа (Иевамот 16. 7), он приказал уничтожить Таргум к Книге Иова (Шаббат. 115а), потому что, согласно учению раввинов, таргум в отличие от Торы и Мишны должно проповедовать только устно (Мегилла. 4. 4). Из рассказов Талмуда (Песахим. 88b) известно, что к нему обращались с вопросами ритуального характера «царь и царица», т. е. Агриппа I Ирод и его жена Кипра. |
| Как слуга царя Д. занимал должность, к-рая в 1 Цар 21. 7 (21. 8 по МТ) называется , - «сильный из пастухов» или «начальник пастухов Саула», а в 1 Цар 22. 9 - , - «поставленный над рабами Саула». В LXX этим определениям соответствуют νμων τς μινους Σαουλ - «пасущий мулов Саула» (1 Цар 21. 7) и καθεστηκς π τς μινους Σαουλ - «стоящий над мулами Саула» (1 Цар 22. 9). В др. книгах ВЗ эти выражения не употребляются, и точное их значение неизвестно. При этом несоответствие их букв. значения функциям, выполняемым Д. при дворе Саула, как они описаны в 1 Цар 21-22, представляет проблему, к-рую комментаторы зачастую решали, предполагая ошибку в МТ и предлагая различные варианты возможного первоначального чтения (см.: Graetz. S. 209; Lagarde. S. 45; Ehrlich. S. 243; Caspari. S. 272). В то же время примеры использования сходных выражений в новоассир. (LU.GAL SIPA.MEŠ, букв.- царь пастухов или начальник пастухов - Fales, Postgate. 1992. N 5, 130; 1995. N 83) и хетских (GAL NA.GAD - Daddi. 1982. P. 540; Beal. 1992. P. 391-396, 527) текстах, а также в 1-м угаритском ( - Dietrich, Loretz. 1977. S. 336-337) позволяют предположить, что Д. занимал при Сауле высокий пост, связанный с выполнением военных задач и обеспечением внутренней безопасности, аналогичный тому, к-рый занимали Иоав , сын Саруи, при Давиде (ср.: 2 Цар 3. 27; 18. 14; 20. 22) и Ванея , сын Иодаев, при Соломоне (3 Цар 2. 25, 34, 46; см.: Tsevat. 1965; Aster. 2003). В рамках этой теории может рассматриваться и свидетельство Талмуда, где Д. назван «начальником суда» , -Мидраш Техелим. 3. 4) великим знатоком Торы (Санхедрин. 10. 2; см.: Kalmin. 2000. P. 390-405). В раввинистической традиции Д.- человек большой учености (Санхедрин. 106b). Идумеем (евр. , ) он назван потому, что заставлял всякого спорящего с ним стыдиться своего невежества и краснеть (ср. евр. , - красный - Мидраш Техелим. 52. 4). Тем не менее свои познания Д. поставил на службу самолюбию и низменным удовольствиям (Санхедрин. 106b). Ревностное отношение Давида к Богу (Пс 68. 10) вызвало зависть Д. (Зевахим. 54b). Он умышленно восхвалял его в присутствии Саула (1 Цар 16. 18), чтобы обратить на него гнев царя (Санхедрин. 93b). Под конец жизни Д. чудесным образом лишился выдающихся познаний. Дожил он только до 34 лет (Санхедрин. 106b). Согласно др. традиции, он был убит его же учениками, когда те увидели, что мудрость оставила его (Ялкут Шмуэль. 131). В результате Д. не имеет места в мире будущем (Санхедрин. 106b) и причисляется к тем людям, к-рые не получат того, к чему стремятся, и лишатся того, что имеют (Сота. 9b). |
| Имеется также сходство между описаниями чуда насыщения Господом 5 тыс. в Евангелиях (см., напр.: Лк 9. 12-17) и чуда насыщения 100 чел. (4 Цар 4. 42-44), к-рых по слову Е. удалось накормить 20 ячменными хлебами и небольшим количеством зерен, причем «они насытились, и еще осталось» (ср.: Лк 9. 17: «И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов»). В «Евангелии Никодима», раннехрист. апокрифическом произведении, Е. представлен как свидетель вознесения прор. Илии на небо и в этом качестве сопоставляется с апостолами, видевшими Вознесение Господне. Приводится речь Никодима, к-рый призывает последовать примеру Е., позволившего «сынам пророков» искать Илию: «И ныне послушайте меня, сыны Израиля, и пошлите мужа в горы Израиля - может быть, Дух взял Иисуса, может быть, найдем Его» (Acta Pilat. 15). Иудейские источники о Е. Иосиф Флавий. В изображении пророков Е. и Илии Иосиф Флавий не только опирался на совр. ему иудейскую традицию, зафиксированную в более поздних раввинистических текстах (свидетельство его знакомства с этой традицией содержится в его автобиографии: Ios. Flav. Vita. 9), но и руководствовался, как считают нек-рые совр. исследователи его наследия, политическими мотивами ( Feldman. 1994. P. 1-2). Прор. Илия на протяжении мн. веков был ключевой фигурой в апокалиптической иудейской лит-ре, являясь предтечей прихода Мессии и воскресения мертвых, что отражено как в НЗ (Мф 11. 10-15; 17. 10-13; Мк 9. 11-13), так и в Вавилонском Талмуде (трактат Санхедрин 98a). В совр. Иосифу Флавию тексте, приписывавшемся Филону Александрийскому, прор. Илия отождествляется с ветхозаветным праведником Финеесом (ср.: Числ 25. 7-8), к-рый собственноручно убил израильтянина, прелюбодействовавшего с иноплеменницей ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 48. 1-2). Т. о., изображение прор. Илии представляло собой определенную проблему для Иосифа Флавия, к-рый был, как известно, подчеркнуто лоялен к рим. власти: его читатель мог подумать о враждебном Риму мессианском Израильском царстве и о подобных Финеесу революционерах- зилотах , противящихся иноземным религ. и политическим влияниям ( Feldman. 1994. P. 2-3). В этом отношении Иосифу Флавию было проще писать о Е., чей образ не был связан с подобными идеями. Этим, возможно, объясняется тот факт, что в 27 случаях, передавая библейские рассказы о Е., Иосиф Флавий называет его пророком или говорит, что он пророчествовал, хотя в соответствующих текстах Библии об этом не сказано (Ibid. P. 4). В этом отношении Е. уступает только прор. Самуилу ( Idem. 1990. P. 389). При этом Иосиф Флавий избегает обычного для библейского рассказа наименования Е. «человек Божий» (см., напр.: 4 Цар 4. 9, 16; 7. 2). |
| 7). Вероятно, непосредственное влияние на иудейскую и христ. традицию оказали слова из Книги прор. Малахии: «Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел и предал горы его опустошению, и владения его - шакалам пустыни» (Мал 1. 2-3). И. в иудейской традиции В раввинистической лит-ре И. в основном представлен только как отрицательный персонаж. Он привержен идолослужению, прелюбодей, самоуверен, эгоистичен, тщеславен, завистлив и имеет др. пороки (Берешит Раба. 63. 12; Мидраш Тэхелим. 80. 6; Санхедрин. 12a и др.). Эта тенденция сохраняется в апокрифической лит-ре периода Второго храма: родители говорят, что И. «груб от юности, и нет в нем добродушия» и что «все пути его - несправедливость и насилие, и нет в нем справедливости» (Юб. 35. 13 сл.). Тем не менее в отдельных текстах отмечаются его положительные черты. Поведение И. становится назидательным примером: согласно одному преданию, И. старался обрести расположение Исаака, представ перед ним в царских одеждах, тем самым выказывая отцу надлежащее почтение (Берешит Раба. 65. 16). В решении И. взять жену, к-рая будет приятна его отцу (Быт 28. 8-9), комментаторами отмечается его стремление исправить свои беззаконные действия перед лицом Всевышнего (Берешит Раба. 66. 13). Свидетельством покорности Богу является его примирение с братом; он искренне поцеловал Иакова (Сифре Бамидбар. 69; Берешит Раба. 78. 9), но также этот поступок рассматривается как проявление скрытой лести и неискренности И. (Шемот Раба. 5). В раннехрист. лит-ре образ И., рассматриваемый в противопоставлении образу младшего брата, получает различные прообразовательные толкования, указывающие на события из жизни Церкви. Так, соперничество братьев в утробе матери служит предзнаменованием соперничества 2 народов внутри Церкви, в лоне к-рой, как и во чреве Ревекки, пребывают как хорошие, так и плохие люди, прообразом последних является И. ( Caes. Arel. Serm. 86. 2-3; Aug. Tract. in Ioan. XI 10. 2-3). Ориген аллегорически относит противопоставление 2 народов к душе человеческой, изнутри к-рой «исходят злые помыслы» (Мф 15. |
| В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375). |
|
|
