| Доступ к колоколам осуществлялся по внутристенным каменным или открытым деревянным и металлическим лестницам. Колокольня Флорентийского собора. 1298–1359 гг. Колокольня Флорентийского собора. 1298–1359 гг. В христианстве практика созыва прихожан на богослужение колокольным звоном появилась не ранее V в. По преданию, у ее истоков стоял свт. Павлин Милостивый, еп. Ноланский. Вероятно, колокола помещались на небольших деревянных звонницах простейшего устройства. Появлению высоких колокольных башен предположительно предшествовало возведение невысоких каменных звонниц на стенах христ. базилик. Наиболее ранними примерами высоких многоярусных К. считаются башни при базиликах VI в. Сант-Аполлинаре ин Классе и Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне. Их башни относятся к IX-X вв. и первоначально использовались как дозорные. Обе К. цилиндрические, стоят отдельно от храмов, имеют сходное архитектурное решение. Гладкие стены прорезаны арочными окнами: одинарными в нижних ярусах, двойными - в средних и тройными - в верхних. Равеннские кампанилы повлияли на формирование типа итал. К. В романский период в Италии строили высокие, как правило отдельно стоящие, К. Чаще они были квадратными в плане. Большинство имели гладкие стены без деления на ярусы, с арочными окнами вверху и плоскими, иногда шатровыми крышами (К. собора Сан-Дзено-Маджоре в Вероне, XI-XII вв.; храма Санта-Мария-Ассунта на о-ве Торчелло, XII в.). Нек-рые были расчленены на неск. ярусов с учащающимися кверху аркадами (К. аббатства в Помпозе, XI в., ц. Сан-Джорджо в Велабро, XI в.). Всемирную известность получила К. в Пизе (1173-1360), т. н. падающая башня. Ее цилиндрический объем имеет 8 ярусов, украшенных аркадами на колонках, придающих башне изящную ажурность. Верхний, более узкий ярус прорезан арками звонов. Иногда К. непосредственно примыкали к собору (базилика Сант-Амброджо в Милане (XI-XII вв.) имеет 2 К. у зап. фасада; в базилике Сант-Аббондио в Комо (XI в.) 2 К. фланкируют алтарную часть). Башня Ла-Хиральда в Севилье. |
| К понтификату проготски настроенного папы Феликса IV относится конфликт Е. с клиром Равенны по вопросу о распределении церковных доходов. В послании к равеннской Церкви, текст к-рого приводит Агнелл, папа постановил, чтобы 1/4 доходов (кварта) передавалась клиру, а остальными доходами распоряжался епископ. Из этих средств епископ должен был оплачивать строительство и украшение церковных зданий, а также творить милостыню. В рим. Церкви такая практика существовала со 2-й пол. V в. Вместе с тем папа постановил, чтобы низшие клирики не требовали для себя большего, чем высшие, церковное имущество нельзя отдавать в аренду и продавать светским лицам. Приведенное Агнеллом послание Феликса IV представляет собой отрывок из более обширного текста. Вероятно, уже в таком виде оно было обнаружено в архиве Равеннской кафедры, где хранилось как законодательный акт, на основании к-рого можно было разрешать подобные конфликты в будущем. В описании спора Агнелл выступает на стороне клириков и сообщает, что после папского решения Е. отказался от своего «безумия» - права на распоряжение всеми церковными доходами. В описании конфликта Е. с клиром автор в значительной мере проецировал свою жизненную ситуацию на события VI в. (Агнелл временно был лишен архиеп. Георгием права на доходы церкви св. Варфоломея). К последним годам пребывания Е. на кафедре относится начало бурного строительства в Равенне, продолженного архиеп. Максимином в 40-50-х гг. VI в. При Е. была заложена ц. Богоматери (Санта-Мария Маджоре). В этом ему помогал некий аргентарий Юлиан, с именем которого связано возведение церквей св. Виталия (Сан-Витале), св. Аполлинария (Сант-Аполлинаре ин Классе), а также разрушенной еще в древности ц. св. Михаила (Сан-Микеле ин Аффричиско). При Е. было продолжено строительство триколлия при епископской резиденции, начатое в V в. и завершенное при Максимине. Максимин достроил также ц. св. Виталия, затратив 26 тыс. солидов. В апсиде храма находится мозаичное изображение Е., начинавшего строить эту церковь. Оно, возможно, было выполнено еще при жизни святителя. Др. мозаичное изображение, где Е. представлен старцем, находится в базилике Сант-Аполлинаре ин Классе. Оно относится ко времени строительной деятельности архиеп. Максимина. |
| базиликах К. алтарной апсиды стала важнейшим архитектурным и смысловым элементом. Как правило, в их мозаичном декоре представлены ключевые изображения христ. иконографии, напр.: в базилике Санта-Пуденциана в Риме (ок. 400) - Иисус Христос на троне в окружении апостолов, выше - Крест и символы евангелистов; в ц. святых Космы и Дамиана в Риме (526-530) - Христос Вседержитель, парящий на облаках; в базилике мон-ря вмц. Екатерины на Синае (550-565) - «Преображение Господне», обрамленное фризом из медальонов с ликами святых. Одно из ранних изображений Пресв. Богородицы представлено в К. ц. Панагии Ангелоктисты в Кити (на Кипре) (2-я пол.- кон. VI в.). В К. могли также изображать святого, к-рому посвящен храм: сщмч. Аполлинарий в окружении агнцев, над ним в небесном сиянии - Крест, к-рому поклоняются 2 ангела, представлен в ц. Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне (ок. 549); мц. Агния с предстоящими ей папами Римскими Гонорием и Симмахом - в ц. Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура («за стенами») в Риме (625-638). Вид на апсиды собора Св. Софии в Стамбуле Вид на апсиды собора Св. Софии в Стамбуле С развитием купольной архитектуры в Византии семантическое значение К. отходит на 2-й план, уступая место куполу как наиболее важному архитектурному и символическому элементу церковного здания. В выстроенном архитекторами Исидором из Милета и Анфимием из Тралл соборе Св. Софии в К-поле (532-537) была применена система из 2 больших полукуполов, или К., поддерживающих купол, и ряда малых К., завершающих полукруглые колонные экседры. При этом в куполе и в К. сделаны окна, что требовало точного расчета конструкции и мастерства создателей. Визант. писатель Прокопий Кесарийский сравнивает купол собора Св. Софии в К-поле с «золотым полушарием, спущенным с неба», а К. (или полукупол) - с серпом луны (полумесяцем) ( Прокопий Кесарийский. 1962. Гл. 1. Ст. 33, 46). В византийской церковной архитектуре и декоре в связи с переходом символического центра к куполу меняется состав изображений в К. В средневизант. |
| Впоследствии, когда архиереи вместо фелони стали носить саккос, фелонь сохранилась в качестве основного литургического облачения священников. В Греческой Церкви до настоящего времени употребляется фелонь, покрой которой близок к изображаемому на византийских фресках. В Русской Церкви в синодальный период фелонь приобрела несколько иную форму. Впереди она была обрезана снизу, так чтобы руки оставались открытыми, а сзади ее верх был поднят. Такая фелонь употребляется в большинстве храмов Русской Православной Церкви. Во времена Симеона Солунского иереи носили также епитрахиль, пояс и палицу. Поручи были принадлежностью и иерейского, и диаконского облачения. Симеон толкует епитрахиль как символ сходящей свыше благодати Духа, пояс – как символ целомудрия, палицу – как символ победы над грехом, а поручи – как символ того, что руками священника в богослужении действует Бог. Отличием епископа в Древней Церкви был омофор – белая лента с черными крестами, облекающая плечи епископа и спускающаяся с левого плеча одним концом спереди, другим сзади. Сделанный из овечьей шерсти, омофор символизировал заблудшую овцу, которую епископ, как добрый пастырь, возлагает на свои плечи. По словам Симеона Солунского , омофор означает... воплощение Бога Слова – что Он нас, заблудшую овцу, найдя, взял на плечи, облекшись всецелым человеческим естеством, соединил с Собой и обожил, приведя воспринятое (естество) через смерть и крест к Отцу, и воскресил и возвысил нас. Поэтому (на омофоре) изображены кресты и изготавливается он из шерсти и надевается архиерею на шею, иногда же вокруг плеч спереди и сзади. В течение первого тысячелетия не было существенного различия между покроями облачений на Западе и на Востоке. И в Риме, и в Константинополе епископы облачались в фелонь и омофор, правда, омофор на Востоке стал со временем несколько шире, чем на Западе. На западных мозаиках VI века святители изображаются в фелони и узком омофоре: так изображены папа Феликс в церкви Космы и Дамиана в Риме, святой Аполлинарий в церкви Сант-Аполлинаре ин Классе в предместье Равенны, святители в равеннской церкви Сан-Витале. В рукописном сборнике сочинений Григория Богослова (IX или X в.), в «Менологии» Василия II (ок. 985), на многочисленных византийских фресках и мозаиках, в том числе на мозаиках Софийских соборов в Константинополе и Киеве, святители изображены в фелонях и широких омофорах. |
| Простейшие К. обычно располагались под алтарной частью, ниже ее уровня (ц. Сен-Жермен-л " Осеруа, Париж, IX в.), были тесными, в них вели крутые ступени. Иногда К. были доступны только священникам, в ряде случаев для них строили отдельную лестницу. В базилике ап. Петра в Ватикане при папе Григории I (590-604) К. разделили на 2 уровня, приподняв зону алтаря над конфессио с гробницей ап. Петра. В К. устроили частично заглубленный сводчатый подковообразный ход вдоль внутренней стены апсиды, от к-рого по оси собора к центру алтарного полукружия вел дополнительный проход. Паломники, увидев гробницу ап. Петра, возвращались тем же проходом в кольцевой обход (аннуляр). Т. о. было обеспечено круговое движение паломников, исключавшее встречу разнонаправленных потоков. К. в базилике ап. Петра считают прообразом всех сводчатых, круглых в плане К., к-рые были широко распространены в VIII-IX вв., это К. в церквах: Сан-Кризогоно в Риме (731-741), Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне (IX в.), в Зелигенштадте (831-840), в Вердене (район Эссена) (после 809). В огромной каролингской церкви мон-ря Санкт-Галлен (ок. 820) центральные ступени между хором и алтарем вели вниз в конфессио, к саркофагу св. Галла, где монахи уединялись для молитвы, в то время как паломники обходили К. по коридору и могли посмотреть на святыню через небольшое отверстие. Впосл. в Зап. Европе были выработаны и другие способы сочетания пространства главного алтаря с К., позволявшие сохранить открытым доступ к святыням и одновременно видеть престол. Во Франции романский амбулаторий (круговой обход вокруг алтаря, позже с радиальными часовнями, «венцом капелл») был сперва опробован на К., которые представляли собой сводчатый зал с апсидой, ограниченной проходами по краям; от амбулатория расходились капеллы (иногда в 2 уровня). В эпоху Каролингов К. c кольцевым обходом дополнил новый тип - внешняя К. Его основу составляет обычное конфессио, но помещенное вне стен храма и соединенное с ним коридором или проемом в стене. Простейший сохранившийся до наших дней образец внешней К. представлен в ц. Всех святых в Бриксуэрте (VIII в.): стандартный кольцевой обход охватывает апсиду с внешней стороны, а спуск в него расположен с обеих сторон апсиды. Так же, по обеим сторонам от апсиды, устроены спуски внешней К. (832) базилики Сен-Дени. |
| Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне, VI в.); Крест на синем фоне, усыпанном звездами (Архиепископская капелла в Равенне, V в.); Богоматери с Младенцем (собор св. Евфразиана в Порече (Хорватия), 543-553, ц. Панагии Ангелоктисты в Кити (Кипр), 2-я четв.- кон. VI в., ц. Панагии Канакариас в Литрангоми (Кипр), VI в.). Изображения Спасителя часто сопровождаются фигурами патрональных святых и донаторов, Богоматери - архангелов Михаила и Гавриила. В послеиконоборческий период изображение Богоматери с Младенцем Христом становится наиболее распространенным типом декорации алтарной апсиды (ц. Успения в Никее, после 787, собор Св. Софии в К-поле, 867), хотя могут использоваться и др. композиции, напр. Христос во славе, с символами евангелистов (Кызылшукур, Хаклы-килисе (Каппадокия), X в.), Отослание апостолов на проповедь (Тимотесубани (Грузия), XIII в.), деисус (Чарикли-килисе в Гёреме (Каппадокия), XI в., Спасский собор Мирожского мон-ря, XII в., мон-рь Паммакаристос (Фетие-джами), ок. 1315). На стенах А., как правило, изображаются святители (или апостолы, или оба чина одновременно). С XI в. декор алтарной А. подчиняется литургической программе: под конхой помещается изображение Евхаристии, ниже - святительский ряд. В XII в. фронтальные фигуры святителей сменяются композицией «Служба святых отец». В XIV в. в роспись А. включается цикл Страстей Христовых. В рус. храмах XVI-XVII вв. темы росписи алтарной А. отличаются большим разнообразием: София Премудрость Божия (Архангельский собор Московского Кремля, сер. XVI в.), Великий Вход (Успенский собор Свияжского мон-ря, сер. XVI в.), Похвала Богородице (Спасский собор в Ярославле, 1563), Покров Богоматери (Смоленский собор Новодевичьего мон-ря, кон. XVI в.). Ист.: Симеон Солунский. Соч. С. 193; Герман, свт. Сказание. С. 42-43. Лит.: Delvoye Ch. Études d " architecture paléochrétienne et byzantine. 2. L " abside//Byz. 1962. T. 32. Fasc. 1. P. 291-310; Fasc. 2. P. 489-547; idem Apsis//RBK. Bd. 1. S. 246-268; Wessel K. Apsisbilder//Ibid. Bd. 1. S. 268-293; Mathews F. T. The Early Churches of Constantinople: Architecture and Liturgy. L., 1971. А. М. Высоцкий, А. Ю. Казарян, свящ. Стефан Ванеян, Н. В. Квливидзе Рубрики: Ключевые слова: КУПОЛ архитектурная конструкция сводчатого покрытия, по форме близкая к полусфере и образованная вращением кривой вокруг вертикальной оси |
| св. Константин I Великий передал для Латеранской базилики 2 золотых К. общим весом ок. 10 кг и одно золотое К. весом ок. 5 кг, украшенное 49 драгоценными камнями, а также одно золотое К. того же веса с 60 драгоценными камнями - базилике св. Петра (LP. Vol. 1. P. 177). К., о к-рых сообщается в этом документе, из-за их тяжелого веса вряд ли использовались при литургических процессиях и священнодействиях, но могли быть стационарными или подвесными. Изображения стационарных К. нередко встречаются на визант. и древнерус. фресках и иконах. Отдельные предметы такого типа сохранились до нашего времени: напр., в соборе Сан-Марко в Венеции имеется стационарное серебряное К. в виде многоглавого храма, изготовленное в К-поле в XII в. В Греции стационарные К. в виде небольших чаш с кровлей на поддоне широко распространены по настоящее время (они обычно устанавливаются на солее). О подвесном К. говорится в Житии папы Сергия I (687-701): по его инициативе было изготовлено большое золотое К., которое было подвешено перед образами ап. Петра; во время мессы в этом К. воскуряли ладан (LP. Vol. 1. P. 374-375). Наиболее известное К. подвесного типа используется по сей день в соборе Сантьяго-де-Компостела. Наиболее древние ручные К. на цепях представляли собой либо полусферу, либо низкий цилиндр, либо многогранную призму. В 2 последних случаях оно имело ножки, в первом - кольцевидную подставку. Крышка у таких К., как правило, отсутствовала. К верхнему краю угольного контейнера прикреплялись 3 цепи небольшой длины, соединенные вместе в кольцевидном или шарообразном держателе. Такие К. изображены, напр., на мозаиках ц. Сан-Витале и Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне ( Braun. 1932. S. 608-611; DACL. T. 5. Col. 22). Похожие вост. образцы хранятся в Каирском музее ( Strzygowski. 1904. S. 281-284). Известны аналогичные К., выполненные визант. мастерами в VI-XI вв. (см.: Byzantium: Treasures of Byzantine Art and Culture from British Collections. L., 1994. P. 104, 105; Splendeur de Byzance: [Catalogue]. |
| (ц. Осиос Давид). В большинстве названных случаев М. прозрачная, обладает свойствами объемно-пространственной среды. В доиконоборческое время сохраняются гл. обр. 2 типа М.: овал и медальон. Овальная М. превалирует. Форму медальона М. имеет на мозаике «Преображение Господне» в базилике вмц. Екатерины на Синае (550-565) - темно-синяя в центре и постепенно светлеющая к внешнему краю; с лучами света, исходящими от фигуры Иисуса Христа; на фреске «Вознесение» в капелле XVII мон-ря Бауит (VI-VII вв., Коптский музей, Каир); на энкаустических иконах (крышка реликвария из капеллы Санта-Санкторум. Сцена «Вознесение», VI в., Ватиканский музей) и «Спас Еммануил» (VI-VII вв., мон-рь вмц. Екатерины на Синае); на миниатюрах «Вознесение» и «Христос на престоле с евангелистами Марком, Иоанном и святыми» в Евангелии Раббулы (Laurent. Plut. I 56. Fol. 13v, 14r, 586 г.) - синяя с белым и красным внешним ободком соответственно; на шитой иконе «Богоматерь на престоле» (VI в., Кливлендский музей) - темно-синяя с переходом в белый; на ампулах Монца-Боббио (Палестина, VI в.; сокровищница Дуомо, Монца); на костяном рельефе «Спас во славе» (VI в., Художественный музей Уолтерса в Балтиморе). В нек-рых случаях (икона «Спас Еммануил» из мон-ря вмц. Екатерины на Синае; рельеф «Спас во Славе» из Художественного музея Уолтерса; ампула 2 из сокровищницы Дуомо в Монце; мозаика «Преображение» в апсиде базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне, VI в.) поверхность М. покрыта изображением звезд. «Сошествие во ад». Икона. 2-я пол. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины, Синай) В средневизант. период продолжают существовать все 3 формы М. Овальная М. использована: в миниатюрах «Сошествие во ад» в Трапезундском Евангелии (РНБ. Греч. 21+21 А, 2-я пол. X в. Л. 1 об.); «Страшный Суд» в Евангелии 3-й четв. XI в. (Paris. gr. 74. Fol. 51v) и Лествице кон. XI в. (Vat. gr. 394. Fol. 12v), «Вознесение» в Евангелии 3-й четв. XI в. из Венской национальной б-ки (Vindob.Theol. gr. 154. Fol. 131v) и Гомилиях Иакова Коккиновафского (Paris. |
| Уже в ранневизант. период облик В. меняется, вместо лиственного или цветочного все чаще, особенно в композициях увенчания святых и мучеников, он, отличаясь обилием драгоценных украшений, подобен короне (напр., на мозаиках Равенны: Христос-Эммануил держит В. в вытянутой правой руке - в апсиде ц. Сан-Витале; праведные мужи и жены в богатых одеяниях направляются ко Христу, неся В. в покровенных руках,- на боковых стенах главного нефа ц. Сант-Аполлинаре Нуово, 60-е гг. VI в.; Божественная десница протягивает В. из небесной сферы - в апсиде ц. Сант-Аполлинаре ин Классе, ок. 549). Мн. саркофаги ранневизант. времени украшены фигурами апостолов с В. на головах или в руках либо фигурами праведников, к-рые на покровенных руках подносят В. Христу, сидящему на возвышении (напр., в композиции «Traditio legis» на рельефах саркофагов «Ринальдо», V в., Равенна, и из ц. Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне, V в.). В христ. искусстве также претерпел изменение античный мотив крылатой богини Победы (Нике), вручающей В., приняв образ ангела, несущего в., напр. украшения креста на диптихе из слоновой кости VI в., происходящем из Эчмиадзина (Археологический музей, Ереван). В памятниках рус. позднего средневековья В. часто имеет форму зубчатой короны, как, напр., на иконе с изображением 40 Севастийских мучеников, местного образа придела Собор Пресв. Богородицы Благовещенского собора Московского Кремля (90-е гг. XVI в.). На религ. картинах Нового времени В., обычно лавровый или цветочный, иногда наряду с короной присутствует в сценах с изображением коронования мучеников и святых, в сценах мучений (О. Риминальди «Мучение св. Цецилии», нач. 30-х гг. XVII в., Палаццо Питти, Флоренция) или чудотворений. В изобразительном искусстве мотив В. связан с темой Страстей Христовых . В. как символ таинства Брака (см. статьи Брак , Венчание брака ), возлагается в обряде венчания на головы жениха и невесты. В. в форме короны (на Руси - шапки) входит в состав средневек. чинов венчания на царство (см. ст. Царь ). |
| В 1059 г. Петр Дамиани посвятил Д. Л. и его братии соч. «О терпении во время преследования нечестивцами» (De patientia in insectatione improborum), в к-ром писал о конфликте Д. Л. с неким судьей из Озимо относительно монастырских владений. Д. Л. был вынужден покинуть пустынь для увещевания судьи. Подвижник был похоронен в своей келье. На следующий день, в воскресенье 22 окт., в пустынь прибыл Петр Дамиани, к-рый велел извлечь тело из могилы и перезахоронить в помещении для собраний капитула. В 1302 г. тело Д. Л. было перенесено в новый храм мон-ря, к-рый вскоре был освящен в честь подвижника. В 1663 г. мощи Д. Л. покоились на боковом алтаре церкви, в окованной железом раке с деревянными позолоченными изображениями. В раке находился деревянный гроб, на крышке к-рого был изображен Д. Л. Мощи Д. Л. были освидетельствованы в 1663, 1705 и 1737 гг. по инициативе епископов Сан-Северино. 1-е освидетельствование было совершено еп. Франческо Сперелли на том основании, что мощи Д. Л. почитались в народе как мощи Доминика , основателя монашеского ордена доминиканцев . В день памяти Доминика, 4 авг., совершалась процессия с мощами Д. Л. Несмотря на разъяснения духовных лиц, Д. Л. продолжали отождествлять с Домиником, о чем в 1694 г. монахи-камальдулы докладывали в Рим. После этого конгрегация обрядов приняла решение перенести мощи Д. Л. в пустынь камальдулов на горе Монте-Конеро близ Анконы. Несмотря на полученное разрешение епископа Сан-Северино, проект не был осуществлен. Д. Л. почитался как покровитель сел. Фронтале, расположенного неподалеку от его мон-ря. В приходской ц. св. Анны хранятся частицы мощей подвижника, а также сакраментарий, якобы подаренный Д. Л. Петром Дамиани. Часть мощей Д. Л. находится в коллегиальной церкви в Апиро. После освидетельствования мощей Д. Л. в 1737 г. Диониджи Пьераугусто, еп. Сан-Северино, передал часть их в базилику Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне. Память Д. Л. под 14 окт. присутствует в дополнениях к Мартирологу Узуарда в издании Иоанна Молана (Жана де Ла Моль; Usuardi Martyrologium. Lovanii, 1586). В Римском Мартирологе Д. Л. упоминается как блаженный под той же датой, однако литургическое празднование в его честь совершается в католич. Церкви 16 окт. |
|
|
